生态和社会 生态和社会
以下是引用这篇文章的既定格式:
布罗姆利,D. W. 2012。环境治理如同随机信念更新:制定生活规则。生态和社会 17(3): 14。
http://dx.doi.org/10.5751/ES-04774-170314
洞察力,一部分的特别功能推动进化?对社会生态系统研究与适应性管理的制度适合性概念的潜力与局限性的批判性探索

环境治理作为随机信念更新:制定生活规则

1威斯康星大学麦迪逊分校和柏林洪堡大学

摘要

人类可以“管理”自然的想法是现代主义的幻想。自然系统和社会(人类)系统总是在形成的过程中。在这种不可知的动态涌现的背景下,不可能设计出允许所谓“管理”活动的制度安排——生存规则。对管理的自负的更根本的挑战是,人类永远不会确定自己想要什么,直到我们被置于必须解决这个问题的境地。我们通过了解我们可能拥有的东西来了解我们想要什么。科学如果适当地与公众接触,就可以促进这一学习过程。但科学不能把自己标榜为一种产生真相的活动,告诉人们什么是更好的做法。聪明的成年人解决了这个问题,就像我们解决了自然系统对我们的进化意义一样。在人类意义之外的科学实践是不恰当的。
关键词:信念更新;治理;意义;合理的

介绍

我想把注意力集中在关于认知的信念如何影响关于行为的信念上。我的探究是由一种新的“既定信念”的出现所激发的,这种信念可能是人类在长期与自然共存的过程中所面临的巨大困难的早期阶段。毕竟,这段关系并不幸福。但和解可能正在进行中。借用温斯顿·丘吉尔(Winston Churchill)的一句话,我们可能正接近开端的尾声。我认为,这的确是一件了不起的事情。

人类并不总是想象自己能控制很多事情。事实上,如果我们遵循惯例,“智慧”(sapience)的出现智人)发生在大约5万年前。由此可见,人类在大约49600年的时间里都牢牢地控制着“他者”。后来我们变得现代了,理性把我们从强加的思想暴政中解放出来。很快,我们就开始想象一切都在我们的掌控之中。从控制的思想中产生了管理的思想。现在我们“管理”自然。

这种管理的自负在环境治理中已是力不从心,这是一个令人鼓舞的预兆。Holling和Meffe(1996)写到“自然资源管理的病态”。路德维希(2001)声称“管理的时代已经结束了。”最后,Anderies等人(2006)写道,社会生态系统是如此复杂,理解它们仍然是一个渺茫的希望。如果你不能理解某件事,“管理”它就是有问题的。注意,在我们不了解的复杂系统中,预防原则几乎没有什么价值。确切地说,在一个我们不清楚其操作特性的系统中,我们应该注意什么——实行预防措施?在大量的仪器性质中,哪一种必须谨慎对待?我们怎么知道?

与自然共存是多么困难——对我们现代人来说,“与自然共存”通常意味着“管理”——这一新兴观点引出了另一种有前途的管理方法。它被称为Fit(以下简称Fit)。在探讨全球环境治理问题时,奥兰•杨写道:
杨的见解显而易见,包含以下假设:(1)理想的制度设计(管理制度)必须适合问题;(2)行为机制必须注重激励;(3)必要的制度(规则)必须嵌入(适合)适当的组织结构。杨的处方清晰可圈可点,其对环境治理的针对性似乎显而易见。不幸的是,这比看起来要困难得多。越来越多的人认为,追求科学的“管理”是有问题的,我在这里认为,FIT的概念所提供的表面上的清晰是虚幻的。我之所以产生怀疑,是因为杨提出的具体对策要求有能力预先指定特定生态问题的精确功能属性,然后只要我们应用适当的制度安排,这些安排是为了适应考虑中的环境问题而特意制定的,就可以改进这些功能属性。接下来的大部分内容将解决我们无法指定这些函数属性的问题。

第二个问题是,为了解决一个特定的生态问题,一套特定的制度(规则)和治理结构必然会启动一个新的生态轨迹,它的显著特性是未知的,直到制定新的适当的和激励相容的制度补救措施都太晚了。这一点在文献中已经详细阐述(Holling and Meffe 1996, Anderies et al. 2006)。我们可以把这个问题看作是海森堡测不准原理的一个变种。如果FIT的概念是为了完成所需的工作,那么它假定同时反馈和重新校准以联合使用两个新兴系统——生态系统和社会系统——它们的特殊调整无法被了解和评估,直到“将它们重新组合在一起”已经太晚了。

最后,FIT的概念将科学主义的无菌阴影引入了FIT所不适合的领域。狭义的科学主义认为,自然科学具有认识论的权利,其他科学应当遵循它们的指引。科学主义的一个明显的内涵是实证主义——我们只能知道我们可以观察和记录的东西。有些人会加上“并加以证明”。科学主义的一贯追求是越来越接近世界的真实面目——而不是它在我们看来是怎样的。正如我将在下面详细说明的那样,科学主义是一种现代主义工程,它欺骗了我们,使我们以为环境管理是可能的。唐纳德·路德维希(2001)提供了令人信服的论据来支持我的怀疑。

Young关于FIT的处方吸引人的地方在于,它们与我们关于理性科学的构成以及理性科学家应该做什么的思维习惯相一致。我们对“知道”的信念预先决定了我们对“做”的信念。当然,关键的问题是,这个生态系统到底是什么,一个同样模糊的社会系统要创造性地与之结合?究竟是什么社会系统,为了使它与这个未知的自然系统保持一致,而经得起不断重新设计?

为了让FIT的概念发挥必要的作用,我们必须愿意假设自然系统和社会系统有协调工作的潜力——只要我们能把制度做好。同样有必要假设,自然系统有一个已知的进化动态,可以利用社会科学的核心概念,决策者有能力精心设计社会系统——制度——的进化架构,以确保这两个系统继续保持一致。这一点似乎是,虽然人类无法设计出符合我们口味的自然系统,但我们可以设计出社会系统,让它与相关的自然系统“沟通”。如果成功,这一巧妙的设计过程将产生及时和适当的信号,将保持两个子系统的完整性,因此将确保两个系统之间的连通性和相关的长期动态一致性。

科学和公共政策的假设

在我看来,管理的自负——FIT是其中的范例——至少被两个令人烦恼的问题所削弱:(1)如何使有组织的、有目的的思想——我们称之为科学的活动——在探索如何应对而不是“管理”自然方面变得有用?(2)如何改变人类的价值观,以应对我们在“管理”方面的持续失败?我认为,第一个问题需要重构所谓合法认识论的基本前提;第二个问题需要持续不断的社会讨论,以得出一个关于自然目的的共同的和进化的观点。这两个问题是相关的。我们对于自然的意义的共同观念必须不断调整,与政策相关的科学也必须不断调整,以便使科学活动处于集体对话的内部——而不是外部——。所谓科学必须成为关于自然的论述的一部分,而关于自然的论述必须成为所谓科学的一部分。

朝着自然进化的目的

在自然资源管理领域的早期——主要是在马丁·福斯特曼、吉福德·平肖和奥尔多·利奥波德的影响下——他们对森林和生活在那里的野生动物的公认目的现在在我们看来是相当狭隘的。在那个年代,森林是用来提供木材的,野生动物是用来射击的。紧迫的“管理”问题显然比现在要简单和直接得多。但这不是有趣的地方。相反,我们关注的焦点必须在于进化过程,在这个过程中,一种特定类型的土地覆盖——一种特定的植物和动物群落——变得更加复杂,更加有趣,更加依赖于其他遥远的生态系统,对其他生态系统的福祉也更加重要。的确,我们也必须理解,同样的生态系统——森林——是如何变得更加复杂,同时又经历了不断的精神转变。

当欧洲人在奥古斯特·孔德和René笛卡尔的影响下走向现代时,我们被引导相信,在这个世界上有一个独特的、可知的现实,只要我们首先清除头脑中所有现存的关于这个现实的想法和想法,我们就可以了解这个现实。只有这样,我们才能把握和理解那个现存的现实,才能最终对它有一个准确的、无可辩驳的描述。我们对它的了解将是完整的和不可纠正的。有了这些持久的知识,我们就会非常接近那个特定现实的真相——正如启蒙哲学家所说的“事物本身”。有些人将此称为认识的表征模型。

与这种观察并因此而“知道”的概念相反,有一种更吸引人的、无论是字面上还是比喻上的视角可供我们使用(罗蒂1979,布罗姆利2006,2008)。这种替代结构很有吸引力,因为它需要解决世界上似乎存在的情况。换句话说,我们必须接受这样一种可能性,即理解不是基于被动的观察,而是基于主动的辨别。一个可行的世界观,以及它对我们的意义,是在一个融合的过程中实现的。我在这里强调“可行的”,因为实用主义者坚持认为人类(智人)作为进化的应对动物太实际了,不会被难以企及的真正“真实”的图像所占据(罗蒂1979)。“表征的面具”授权专家为我们定义存在的东西,与之相反,这种替代方法授权一个认知共同体参与一个过程,其目的就是创造聚合。当认知共同体的成员之间产生共识时,这种共识也可以被视为对所观察和理解的现实的公认解释。换句话说,真正在外面的东西是由那些研究和分析外面的东西,然后向我们其他人报告的人提供给我们的一致同意的解释。查尔斯·桑德斯·皮尔斯是这样说的:

我们所说的真理,就是那注定要为所有研究的人所最终同意的意见,而这个意见所代表的对象就是真实。这就是我解释现实的方式。(皮尔斯1934:405)
这种方法向我们表明,对于“森林”或“生态类型”或“生态系统”,没有任何似是而非的、可靠的、完整的、无可辩驳的、全面的、真实的和准确的解释。事实上,环境政策的圣杯——物种——本身就是一个人造的构造(Broberg 1992)。

对人类来说,森林和各种生态系统唯一重要的是人类赋予它们的类别、意义和目的。每一种“环境资产”对我们来说都是我们利用它们的结果。这意味着我们将看到自然,敬畏自然,并以必然进化的方式利用自然。森林对我们来说只是它对我们的影响的总和。生态系统对我们来说是它对我们的影响的总和。当然,森林和生态系统也是其他生物、化学和物理系统的组成部分。但是,人类与森林和生态系统的相互作用只能从这些森林和生态系统对我们的影响来理解。当我们试图“管理”森林和生态系统时,我们实际上是在管理(重新定义)森林和生态系统对我们的影响,就像我们“管理”和重新定义我们对它们的影响一样。

我们将自己独特的意义归因于令人惊叹的日落,或高山草地,或北方森林,不是由于这些物理环境的固有内容,而是由于这些环境和环境对我们的影响。例如,狼被认为具有特定的特征,这是由它们所做的事情所决定的,而这些生物大多体型较小,飞行能力较差。狼就是这样做的——它们就是这样。人们可以很容易地说,这就是狼的目的。事实上,我们可能会认为,如果在特定的生态系统中没有狼,一些像狼现在所做的那样的东西就会出现。我们知道自然界中的真空。但我们也知道,有些人(虽然不是全部)会把其他更宏伟的形象强加给狼——让人联想到更原始时代的高贵生物。“你看,它们在非常寒冷的地方生存。他们不是什么东西吗?”狼之所以特别,不是因为它们捕杀其他动物,而是因为人类如何对待狼。 Again, to quote Peirce:

请想一想,我们设想我们的表象的对象会有什么样的实际意义。那么,我们对这些效果的概念就是我们对客体的整体概念。皮尔斯(1934:1)
我们对日落、森林、生态系统或狼的影响的概念是我们对日落、森林、生态系统或狼的全部概念。这就是全部。心灵不是自然的一面镜子(罗蒂1979)。相反,大脑根据我们当前在特定社会、经济和文化背景和环境中的嵌入性创造了我们自己的“本性”。爱斯基摩人和萨米人不太可能把狼视为有魅力的奇迹。如果没有解释者,自然就没有意义——考虑到自然的影响,人类的意志在行动(Hiedanpää and Bromley 2011, 2012)。

当“自然环境”发生变化时,我们脑海中的建设项目就会根据我们认为眼前出现的未来,重新创造自然。这种对自然的再创造总是根据我们对未来的设想而进行的。这是必然的,因为人类的意识已经生活在未来(就在下一秒)。

就管理和FIT的理念而言,这里的含义似乎是,扬所认为的“自然”(生态系统)不是也不可能独立于我们而存在。我们既在本体上通过我们先前对它的殖民创造了它,也在概念上通过我们对它的精神强加创造了它(参见Norgaard 1984)。这个生态系统究竟是什么,它可以被工具绑定到社会系统中——与一个吉祥的契合?

规则的领域

Young设想的管理理念和系统间的一致性,也就是FIT进行有价值工作所必需的一致性,需要设计一套规则(也许还有权利)制度,以相互促进的方式将社会系统与生态系统连接起来。这似乎是不可能的。

支持FIT承诺的假设是,生活规则可以刻在连接处,以便这些规则的某些明确子集将带来社会系统和自然系统之间的一致性。然而,正如前面所提到的,生态系统总是在成为的过程中-本体和概念。当然,社会系统(人类系统)也显示出同样的进化趋势。我们面临着一个艰巨的挑战,即需要预测这两个共同进化系统的未来路径,然后试图找出如何使它们相互衔接。这似乎难以实现。

实现连贯的“管理”(以及FIT)的根本挑战是科学界必须能够创建并实施一套适当的工具性规则和权利(制度)。这些赖以生存的规则需要由各国议会和国际组织在面对关于自然目的的相当明显的争论时通过。从这些层次的争论中得出的结论,对于那些想要以某种方式“管理”自然的人来说,似乎只有很小的机会提供有意义的指导。

上面讨论过的原因是,在寻求一致性的过程中,不同的参与者看待自然的方式无法与他们想象自然的目的的各种方式区分开来,也就是说,他们对自然的目的的独特信仰。事实上,正是他们对自然的看法,预示着他们如何看待和看待自然。因此,任何关于利用科学来改善自然管理的讨论(这必然需要设计新的制度安排(规则))必须认识到,第一个要求是,科学“知识”必须与许多声称代表自然说话的个人和团体所持有的不同的自然目的相适应。因此,科学对自然政策的针对性并不在于科学对自然的适应程度。相反,当科学符合人类对自然的想象时,科学与有关自然的政策是相关的。在人类意义领域之外进行的科学实践是不恰当的。

为管理自然服务的公共政策所面临的挑战——也就是fit概念所面临的挑战——是如何在国际社会的大量个人之间达成一致,明确需要哪些规则才能使全球社会系统和地球自然系统之间保持一致。

这是作为个体的本质,我们必须对我们的世界——不是世界,而是我们的世界——形成和持有个性化的印象。只有这样,我们才能通过收集、整理和重新描述我们对我们所理解的感官对象的效果的印象的总和,形成我们自己的表情。由此可见,我们每个人都占据着不同的生活世界,因此,我们每个人对世界的“本来面目”和我们在这个世界中的位置都有截然不同的表述。在联合行动的范围内,这意味着全球社会有多少参与者,就有多少“阶段”,他们的任务只是为未来确定一种单一的理想的(最佳的)行动方针。这就是所谓的“管理”。

如上所述,全球资源政策的集体行动的核心挑战是调和关于未来的众多相互矛盾的观点。这里的问题不是发现关于未来的“正确”想法。相反,我们的任务是把注意力集中在各种各样的原因上,这些原因导致了关于什么才是好的做法的争论。深思熟虑不是一个发现我们想要什么的过程,而是一个反思最有理由想要什么的过程(Raz 1997)。进步可以在理性的辩论中找到——询问和给出理由(Brandom, 1994,2000)。引用汉斯·乔亚斯的话:
(这是)……不可能坚持这样的立场,即终点的设定本身是一种意识行为,发生在行动的语境之外。相反,一个目的的设定只能是对以若干不同方向为导向的行为所遇到的阻力进行反思的结果。如果事实证明不可能同时遵循所有不同的引导冲动或强迫行为,那么就可以选择一个主导动机,作为目的,它支配其他动机,或使它们只以从属的方式生效……行动只有在扩散的情况下才具有目的性。甚至我们的感知也是由我们的能力和行动的可能性决定的。(琼1993:21)
我们在这里看到许多行为的形象,我们看到在行为的背景之外设定目的在心理上是不可能的。也就是说,在必须行动的人处于行动的位置(情境)之前,对未来期望状态的预先规范(据称是创建fit背后的目的)是不可能的。在什么情况下,我们要在这两个如此需要连接的不断发展的系统之间寻求一致?个人,或群体,在不断更新他们认为自己想要的东西,他们在不断更新关于如何最好地获得他们认为自己想要的东西的认知预设。在确定对选择和结果的合理预期的过程中,信念的更新可以被认为是一个压缩概念决策空间的过程。在这种压缩过程中,最初的目标功能——行动的意志前提——不可能毫发无损地出现。在对选择的探究结束时,个体似乎想要的,很少与他们在对选择的探究开始时所想象的想要的相一致。

当杨告诉我们,规则和权利可以被修改,从而使社会系统与自然系统更加一致时,给人的印象似乎是,这些制度的重组是相当容易实现的。当然,这是不可能的。制度变革往往需要对哪些人必须或不可以采取某些具体行动(义务)进行相当深刻的重新规范,哪些人可以在不受其他个人干扰的情况下采取某些行动(特权),哪些人可以在集体权力的明确帮助下采取某些行动(权利),以及哪些人不能期望集体权力代表他们采取某些行动(没有权利)(Bromley 2006)。

集体行动的最大困难是,这个过程的所有参与者对有问题的情况的性质、将来期望的结果的性质(通常是具体情况)以及可能实现这一结果的首选方法都有自己的看法。从本质上说,每个人都必须在这个过程中通过不断“更新”自己的信念,随着新证据的出现,以便就确切的问题、该问题的合理解决方案以及可能实现该解决方案的可行工具的范围达成某种共识(Bromley 2008)。

真理是一致性

我们陷入了尴尬的境地。我以上的主张,如果似是而非,说明没有可靠的方法,依靠所谓科学的标准方法,把人类系统与自然系统联系起来,以实现所谓的“管理”。我还主张,如果科学活动要在针对自然的公共政策中发挥作用,就必须成为持续讨论的一部分,即如何推动人类系统朝着与自然有关的新方向发展。这一建议将使那些抱着一种古怪想法的人感到震惊,他们认为科学是对真理的某种纯粹和独立的追求。

但还有一个更严重的问题有待解决。环境治理的考虑在伦理上是有缺陷的,除非它们包括所有可能受到所达成决定影响的人。缺乏这一点,关于环境治理的论述就像是压制他人的新殖民主义实践。如果我们不能威逼他们接受我们关于自然目的的观点,我们将用支付环境服务的费用来换取他们的默认。我们的假设似乎是,那些生活在北方的人受到了这一美好事业的鼓舞,而那些必须在我们所谓的宝贵的生物多样性中艰难生活的人,需要被说服来接受我们的道德承诺。能使别人为我们的事业服务的工具叫做科学。科学实践被雕刻成认知共同体(Haas 1992)。

如上所述,人们通常认为科学的目的是追求真理。更诚实的说法是,科学是一种结构化的过程,它表达了对复杂事件和观察所持特定信念的理由。科学是人类事务的领域之一,在科学中人们阐述和辩论理性。从事科学的人的目标是推进和辩论理由,以产生查尔斯·桑德斯·皮尔斯所说的“既定信念”。所谓科学的活动的基本目的是创造集中的环境,在这种环境中人们可以就新思想的优点进行辩论。

个人的思想是通过适应流行的习俗和实践而形成的(拉姆斯塔德,2001年)。这个问题就变成了习惯思维看来“合理”的问题。全球环境治理面临的主要挑战是,对具体问题做出“合理”回应的理念必然会因民族国家而异。因此,为一个新的全球性问题制定“合理的”解决方案与所有人——尤其是那些站在制定解决方案的第一线的政治领导人——已经习以为常的习惯做法是分不开的。当然,这些习惯的做法是“合理的”,否则就不会被采用。也就是说,习惯思维逐渐将当前的实践、当前的选择和当前的行动视为正常、正确和正确的。

给出理由是民主话语的基本组成部分,其中心智模式的逐渐演变是该话语的要点(Bromley 2006)。这种论述的目的是同意教义问答作为过程,而不是具体的答案作为结果。我们在欧盟建设的“协调化”过程中看到了这一点。这里我们看到的是对齐,收敛,融合的例子。还要注意,它不是由遵从性、一致性或标准化等概念驱动的。和谐意味着一种以给出理由为中心的活动。更确切地说,和谐意味着一种以互惠理性给予为中心的活动。与合规相比,协调是双向的(Hiedanpää和Bromley 2011)。

对环境治理的影响

推理的目的是通过对已知事物的思考,找出我们所不知道的事物。(皮尔斯1877 [1997]:9)
关于治理,特别是FIT作为环境治理的辅助,可以得出什么结论?我在这里讨论过FIT的概念是有问题的,因为它过多地假设了我们在一个复杂、不确定和不透明的世界中制定前瞻性应对策略的能力。人们纠结于个人和共同对现实的认知,纠结于因果关系的概念,他们从来都不太确定自己对这个世界了解多少,他们经常找不到好的理由,他们永远都不能确定他人行为的原因,当新的信息与他们的生活世界的心理矩阵相适应时,他们倾向于接受他们听到或读到的东西。新数据如果不能在其特殊的意义矩阵中找到合适的位置,就很容易被忽略或拒绝。我们是具有各种思维习惯的生物,有些习惯似乎对我们很有好处,而有些习惯往往与我们的整体幸福感相悖。但谁能知道哪个是哪个呢?

当然,生活在那些同样拥有宝贵生物多样性的地方的其他个体,不能被认为与我们分享更好的做法的愿景,这一事实使问题变得更加复杂。

社会科学家似乎已经有了一些可操作的概念,使我们能够根据制度对人类有关自然的行为的影响来分析制度。我们知道,碳价格(一种制度)将阻止碳排放。我们知道,提高公众意识的运动——推动新的“规范”(新制度)——对购买食品、乱扔垃圾、回收利用、购买混合动力汽车和其他日常行为方面的消费者行为有着深远的影响。我们知道,汽油定价为每加仑7美元(这是另一个新制度)将对驾驶习惯产生巨大影响,因为现在汽油的价格是每加仑2.30美元。这一价格变化将保护数千公顷的城市周边绿地和农田,它将刺激大规模转向公共交通——随之而来的是对温室气体排放的良好影响——它将振兴美国的许多城市地区。我们知道,德国最近做出的放弃核能的决定——一项新的制度安排——将对新的替代能源的研究和开发产生深远影响。

关键的一点是,我们并不缺乏政策工具——新的生活规则——来影响个人和群体与自然世界的互动。我认为,对那些担心全球治理的人来说,问题不在于缺乏此类规则(政策工具),而在于缺乏动用这些工具的政治意愿。因此,相关的问题变成了“FIT的概念是否提供了重要的新见解和可能性,将改变社会系统和自然系统之间的政治动态?”换句话说,FIT的概念是“好思考”吗?如果是的话,那么这个概念或许有其作用。如果不是,它只是一长串的想法中的一个,经常使我们从手头的中心任务转移。

我希望大家已经指出并坚持了这一点,即不仅仅是生态系统的物理特征决定了将对该系统产生影响的适当管理安排。相反,正是这种生态系统的社会构建——即共同的精神客观化——将在解决全球治理问题的制度安排方面起决定性作用。这必然源于这样一个事实,即可持续性和复原力的概念本身不过是外界的精神产物。当生态学家告诉我们“体制转移”、“结构”和“功能”时,他们是在要求我们给他们概念上的许可。在很大程度上,这些属性(概念)是我们的创造(罗蒂1979,1982,1999)。作为一种创造,它们帮助生态学家进行对话。但这些概念对政治阶层有意义吗?我们有充分的证据表明,“可持续性”在这方面惨败。

我在其他地方讨论过,人类无法确定他们想要什么,直到一个学习过程被允许运行它的进程——最终的结果将是一系列可能的期望结果,每一个的细节和可能性都不可能事先确定(Bromley 2006, 2008)。要达到一个可能的行动目的——所有的欲望都不过是行动目的的实现——绝不能被概念化为完成(最终)。所有的目的都是偶然的,因此所有的愿望也是偶然的。这一理论的实际意义在于,当特定的科学家——生态学家、经济学家、政治学家——敦促我们建立一种能够产生弹性(或可持续性)的管理体制时,我们必须理解两件事。

首先,在更广泛的公众中使用这些词语(这些概念)的知识共同体的具体代表,正在寻求利用他人作为实现其共同体愿望的工具。阿拉斯代尔·麦金太尔(Alasdair MacIntyre)指出:“我们使用道德判断不仅是为了表达我们自己的感受和态度,而且恰恰是为了在他人身上产生这样的影响”(麦金太尔1984:12)。当然,将弹性(或可持续性)作为一个组织概念来与创造这些概念的特定知识团体之外的人交流是完全合适的。这是一种描述性的科学共同体。

其次,要注意弹性和可持续性的概念不过是一系列先验的、相当偶然的信念的一时兴起,与所有科学主张一样,这些信念必须被理解为暂时的。因此,坚持认为恢复力(以及它所担保的可持续性)是生态系统的理想管理目标,是在推进一种需要正当性的道德主张。这是一种道德主张,因为说话者的价值立场是,可持续性是一种渴望的状态。它是包含“我喜欢歌剧,你也应该喜欢”的命题的一类。我们会被告知,如果生态系统得不到可持续的管理,就会“崩溃”。有两种可能的回答:(1)你是怎么知道的?(2)那又怎样?第一个是认识论上的挑战,而第二个则是另一个道德主张。麦金太尔坚持认为,道德主张是经典有神论的语言遗存,而我们已经无法再用它作为道德主张的支柱。提倡道德主张的句子是早期思维习惯的残留。

但请注意,认知的部分——所谓的“科学”——也受到了阻碍。自然科学家将生态系统视为道德上合理的——合法的。它凭借自身的存在而获得合法性。我们在这里有一种“自然权利”的思维。然后,科学家向我们描述了生态系统是做什么的,以及为什么它对我们很重要。然后我们开始意识到它对我们关注的道德要求。我们已经加入了科学家的道德共同体。然后我们很容易就同意,所有的生态系统都必须被允许实现它们的基本目的,而不受人类行为的侵犯。我们这些不是生态学家的人被带入了自然科学家的世界观。我们已经成为生态学家知识共同体的荣誉成员。 By being so affiliated, we are then empowered to advance limited claims on behalf of all ecologists. While many social scientists, including Young, appear happy to do so, their authority can rest only on moral persuasion or coercion since their membership in the epistemic community of ecologists is honorary and morally based, not epistemological or reasoned.

在我看来,FIT的概念并不是特别“好思考”。我的不可知论源于这样一个事实:需要连接的两种截然不同的精神系统——自然系统和社会系统——都不能以一种能够实现必要连接的方式适当地加以指定。如果没有什么连接,我建议没有什么适合。


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致谢

我感谢Kate Farrell和Juha Hiedanpaa对早期版本的有益评论。两位匿名审稿人也提供了有价值的反馈。



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