生态和社会 生态和社会
以下是引用这篇文章的既定格式:
特纳,N.和p.r.斯伯丁,2013。我们可能会回到这个问题上来。利用过去来迎接北美西北部土著社区的未来。生态和社会 18(4): 29。
http://dx.doi.org/10.5751/ES-05981-180429
洞察力,一部分的特别功能传统生态知识与全球环境变化:南北视角

——我们可能会回到过去——;北美西北部土著社区汲取过去迎接未来

1维多利亚大学

摘要

对于许多土著人民的生存和福祉来说,传统生态知识系统在今天和以往一样重要。在气候明显变化的时代,这些认识的方式有很大的贡献。beplay竞技由于土著人民长期以来持续接触特定地点的自然资源和现象,他们对许多重大环境事件和过程的地点和时间有累积的了解。TEK系统对季节性天气条件、潮汐和洋流、物种和环境指标的切身体验不仅有助于更好地理解气候变化的性质、速率和强度,而且可能有助于更有效地规划和决策,以抵御和适应气候变化。beplay竞技此外,这些系统中经常体现的尊重和承认与其他物种的亲缘关系的价值观,可以提醒我们所有人,如果我们要作为人类生存下去,就必须保护和保护这些其他物种。我们确定了TEK系统可以为加拿大不列颠哥伦比亚省的气候变化规划者提供重要见解的一些较为明显的领域,以及试图将TEK整合到气候变化主流规划中的一些潜在挑战。beplay竞技
关键词:运用本土知识;beplay竞技气候变化规划;土著值;弹性;传统生态知识

引言:将传统知识体系与当前气候变化联系起来beplay竞技


“我们可能会回到这个世界正在发展的方式”(Gitga 'at长者蒂娜·罗宾逊,制作云杉沥青膏,Gitga 'ata春收电影,Gitga 'at Nation和CUS 2003)。

土著人民环境知识的传统系统得到了广泛的研究,特别是从1980年代中期开始出版我们共同的未来(WCED 1988,见Berkes 1993, 2012, clayquot科学小组1995,Ford和Martinez 2000, Menzies 2006, Turner和Berkes 2006的概述)。Berkes(2012:7)将传统生态知识(TEK)系统定义为“知识、实践和信仰的累积体,通过适应过程进化,并通过文化传播代代相传。”TEK系统还可以反映一个土著群体在面对不同水平和不同时期的环境变化时的抵抗和灵活性的协调(Sayles和Mulrennan 2010)。尽管大多数TEK系统在过去几个世纪中发生了重大变化,但许多土著个人不仅保留了其家园环境中转变和变化的关键记忆和经验,而且还保留了重要的知识传播模式、决策方法以及特定的价值观和世界观。近几十年来,在加拿大不列颠哥伦比亚省(卑诗省),TEK为法律问题提供了宝贵的见解和深入的理解,如土著权利和所有权案件、原住民问题的学术研究和环境研究、考古和历史记录的解释、保健,以及在某种程度上的土地和资源使用规划。在本文中,我们试图确定将TEK应用于公元前(尤其是沿海地区)气候变化适应规划的潜在优势和挑战。beplay竞技

地球气候变化相对较快,因为从18世纪末工业革命开始到现在,大量燃烧化石燃料导致所谓“温室”气体的大量增加(IPCC 2007),尤其是二氧化碳和甲烷。这种变化反映在全球大气、海洋和陆地整体变暖加剧、冰雪普遍融化以及全球平均海平面上升。它还导致极端天气事件的发生率和强度增加,如大型风暴、洪水和干旱以及不合季节和不可预测的天气,在一些地区和地点的变化比其他地区更强烈(IPCC 1997年,2007年;见联合国经社部的文件,http://sustainabledevelopment.un.org/index.php?menu=865).其后果是巨大的,从物种分布的戏剧性变化,到生活在北极、山区和海岸线附近的人更容易受到伤害(Boesch等人,2000年,Pauly 2000年,IPCC 2007年,Pojar 2010年,MPA监测企业2012年)。应对这些变化将需要复杂的规划,由一群不断发展的专家和决策者在社会的各个层面进行,他们将考虑:任何特定区域的物理和生态变化的规模;区域内群落和物种的适应能力;可能的适应策略包括逃避;缓解;提高社会和生态系统的恢复力(Adger et al. 2005)。当政治家、行政人员、规划人员和政策制定者努力制定适应不同环境的规划时,我们强烈敦促他们在这一过程中纳入TEK的本土从业者。

今天,在公元前沿海和其他地方,土著社区是受全球气候变化影响最大、最容易受到影响的群体之一。beplay竞技大多数沿海第一民族居住在较小的、相对偏远的社区,通常靠近海平面(IPCC 2007)。它们依赖于特定资源的季节性丰富性,以及可预测的降雨量、冬季积雪和山地冰川水平,为鲑鱼和其他对它们的饮食和生计至关重要的物种的必不可少的栖息地提供水源。他们的交通系统、通信、社区基础设施、资源采集区、食物和资源型经济都面临风险(例如,Hennon et al. 2012,黄杉的损失,Chamaecyparis nootkatensis它是西北海岸居民的重要物种)。每个沿海的卑诗前第一民族在政治、语言和文化上都各不相同,但在这里我们统称他们,因为他们面临共同的威胁,并拥有许多传统的文化联系和联盟。我们的目的是深入了解将TEK纳入区域层面气候变化规划的可能性和挑战。beplay竞技

尽管下个世纪的气候变化速度过快(Meinhausen et beplay竞技al. 2009),但地球气候、地理和生态系统的变化并不新鲜。自从人类在更新世或更早的时候到达北美西北海岸以来,环境变化一直是该地区的一个不变的特征(Burroughs 2005, Kirk and Daugherty 2007, Turner 2014)。海平面波动、地震、火山爆发、冰河期、洪水和剧烈的激流以及物种灭绝都记载在地貌和古生态记录中,适应这些变化一直是人类和其他物种面临的挑战(参见Lertzman et al. 2002, Geladof et al. 2006)。认识和适应变化一直是TEK系统为西北海岸人民的一部分。这些群体的口述历史提供了具有启发性的例子,说明祖先如何忍受和应对环境的变化(Boas 1895/2002, Cove和MacDonald 1987)。因此,TEK的这一知识体系可以为气候变化规划和适应行动做出贡献似乎是合乎逻辑的。beplay竞技我们概述了TEK可以帮助这些举措的一些明显领域,以及将TEK纳入气候变化适应规划可能存在的障碍。beplay竞技

土著知识的持续和潜在贡献

每一种土著文化都有自己的相关知识体系,但在应对当前全球气候变化时,在与特定领土密切联系的民族的TEK体系中所看到的共性是显著的(Krupnik和Jolly 2002, Salick和Ross 2009, Turner和Clifton 2009, Tebtebba基金会2010,Turner和Singh 2011, Berkes 2012)。beplay竞技认识、应对和减轻全球气候变化的影响对人类来说是一项复杂的挑战。beplay竞技尽管大多数科学家、学者和决策者在原则上都能理解TEK的价值,但他们往往将其置于次要考虑的位置,优先考虑“科学”知识、测量和预测,而不是TEK (King 2004, Ellis 2005, Nadasdy 2006)。理想情况下,正如Atleo(2011)、Berkes(2012)等人所建议的那样,一个社会需要找到一种方法,从地方到区域再到全球范围内,利用多种视角和尽可能多的详细知识,制定出有效和参与性的气候变化适应和改善解决方案。beplay竞技社会的韧性取决于多样性。许多土著人民接受了将TEK与西方科学和学术知识编织在一起的力量(Trosper 2009, Atleo 2011)。正如前面提到的,西方科学和其他学术学科的从业者也越来越多地认识到这种交叉受精的潜力(Clayoquot Scientific Panel 1995, Lertzman 2010, Salick and Ross 2009, Berkes 2012)。就人类管理气候变化的能力而言,从这些知识系统中汲取和连接知识系统的能力是可取的,特别beplay竞技是考虑到问题的复杂性以及需要在多个层面上解决这个问题。

经验知识的需求

土著民族的TEK系统反映了基于特定地方几代人的观察和经验的广泛实用信息(Turner等,2000年)。在过去的30年里,大量的TEK被记录在公元前沿海地区。利用TEK协助确定太平洋西北海岸生态系统的基线情况可能是有益的,例如:
由于这些知识是经过多代人积累的,它包含了对随时间变化的感知,以及对这些因素季节性、年度和更长的时间段和周期变化的预期范围的感知。这类知识对于那些在自己领土上依靠资源生存的人来说是必不可少的,但根据特定的训练、经验和性别,个人和亚群体之间可能有所不同。例如,打猎的男性对动物种群和迁徙有更深的了解,而女性可能对植物食物、草药和植物纤维的使用更有知识。然而,总体而言,一个社区的知识涵盖了所有这些领域。

历史上,基于对物种及其生命周期的深刻了解,高度结构化的季节循环,许多群体将时间分配到半永久性的冬村和较小的夏村和营地,这样大家庭就可以收获植物,寻找食物和药物,帮助他们度过冬天,这是一种重要的生存策略。采用这种方法,太平洋西北海岸的人民提高了他们的生存能力,即使是在单一资源(如鲑鱼)减少的情况下,也变得非常熟悉大而多样领土的生态系统,并将资源收获的影响扩散到更广泛的地区。这种方法的结果是在面对变化时的韧性,对突发事件的反应能力,以及维持粮食安全(Turner和Davis 1993, Turner等人2003,2012)。

在加拿大的北极地区,土著居民对异常气候事件造成的生态影响的观察已被证明是有价值的,并正在被接受为当地环境在相对较短时间内的有效信息来源(Krupnik和Jolly 2002, Salick和Ross 2009, Kunuk和Mauro 2010, Berkes 2012)。总的来说,这类传统知识,即对地方层面环境的观察和经验,与西方关于物种、生态系统、地理和天气模式的科学知识最为一致(Turner et al. 2000, Lantz and Turner 2003)。在公元前,大量的TEK被记录为公元前第一民族在没有正式条约的情况下进行的土地使用和占用研究,以保护他们的土著权利和所有权。此外,近几十年来,越来越多的学术研究人员编纂和组织了卑诗省土著群体的TEK (Turner 2014)。如果在使用时密切关注知识持有者的知识产权和法律利益,已经编制的TEK可以贡献一幅丰富的地方变化和影响的图景,并在整个景观中扩大(Neis和Morris 2002年,Failing等人2007年,Tobias 2010年)。与北极地区一样,太平洋西北地区的地方经验和观测资料可以使人们对气候变化的强度和程度有更广泛的了解。beplay竞技

沿着公元前的海岸,考古记录显示了祖先在环境变化的情况下从一种资源转移到另一种资源的能力,这是基于对替代资源的了解,以及旅行和前往不同地区获取资源的能力。它们还展示了人们如何能够在收获和管理技术、加工或储存方面的创新基础上加强资源的使用(Peacock 1998, Ames 2005)。在这个历史时期,这种灵活性和适应性被证明是必不可少的,因为人们要应对生活几乎所有方面的巨大变化,从在饮食中加入土豆和一系列其他新食物,到在法律禁止的情况下寻找新的方式来进行他们神圣的仪式。这种面对不断变化的恢复能力的总体特征可能对未来的挑战具有指导意义。

尽管沿海土著人民的人口相对较少,但他们在很大程度上仍然在使用广阔而多样的领土上的资源(公元前条约委员会,2012年)。他们对公元前沿海农村和脆弱地区的独特历史和当代视角,可以为正在制定地区、省和国家气候变化计划的政府规划者提供关键信息。beplay竞技生活在关键偏远地区的人们不仅对已经明显的变化(如大风、异常高的潮汐、高降水量等)保持警惕,而且由于他们对当地环境的密切了解,他们可以更敏锐地察觉到这些天气事件如何影响生态系统。因此,在气候变化规划的初始阶段,即情报收集、测绘和监测变化,Tbeplay竞技EK有巨大的应用机会。

有效、包容的沟通和知识传播

正如Berkes(2012:175)所揭示的,在加拿大的北极地区,人们采用了不同的技术,让因纽特人的知识持有者参与气候变化研究。beplay竞技那里的研究人员做出了明确的努力,“与因纽特人分享科学理解,而不是‘挖掘’因纽特人的知识,而且……建立对话,为因纽特人应对气候变化科学提供空间。”beplay竞技技术、思想和信息的交流有助于补充两个群体的知识体系,正如Berkes(2012:189)指出的那样,“……萨克斯港的居民并不认为自己是气候变化大戏的受害者。beplay竞技相反,他们认为自己是解决方案的一部分……他们足智多谋,适应性强。”

获得和传播TEK和相关世界观的方式是多种多样的。许多学习都是经验性的:在实践中学习。传统上,从很小的时候起,孩子们就被鼓励参与食物采集和加工的活动,通常是通过陪伴父母、祖父母和其他长辈,当他们从事日常家务或前往收获地点时(Ingold 2000, Davidson-Hunt and Berkes 2003, Gitga’at Nation和CUS 2003, Turner 2003, 2006)。尽管寄宿学校带来了巨大的破坏性影响,但公元前的许多土著人民仍设法延续了这种体验式学习的传统。近年来,原住民学校开发了创新项目,使孩子们与他们的语言和自然世界的知识系统以及他们在其中的位置重新联系起来(Turner和Thompson 2006)。这样的实践为社区专家提供了指导和指导的机会,有时是一对一的学徒安排,有时是通过讲故事和其他文化中介的方式在小组内讲述当地的动植物和栖息地、天气、潮汐和其他环境特征(George 2003, Turner et al. 2003, Thompson 2012)。提供祖先适应风暴、海平面变化和资源短缺的土著叙事,以及长者关于自力更生和创新的教导,有助于将过去战胜不确定和灾难性变化的胜利与社区复原力联系起来(George 2003年,Ommer和CUS 2007年,Salick和Ross 2009年)。

公元前沿海第一民族的TEK越来越多地通过书籍、地图和学术期刊传播。通过出版物、地理信息系统、电影和其他媒体,以及公开演讲、大学课程和会议,对传统知识传播进行改编,为更广泛的知识传播、应用和接受TEK提供了机会。尽管非传统媒体可以作为与这些文化之外的人交流知识的一种高效而有力的形式,但它可能导致信息和关键概念被断文断义,并可能被误解(Berkes 2012)。至关重要的是,在整个规划过程中都要让当地的TEK专家参与,以帮助解释如何将他们的知识应用于新情况并通过新媒体进行传播。参见广播媒体中土著TEK专家的例子:APTN节目Down2Earth (http://www.aptn.ca/groups/oid,1287056)、Gitga 'ata春收影片(Gitga 'at Nation和CUS 2003)以及因纽特人对气候变化的认识(Krupnik和Jolly 2002, Kunuk和Maurbeplay竞技o 2010)。

在预测建模中纳入本土专家

TEK适应气候变化的一个逻辑应用是让传统知识持有者帮助开发beplay竞技应对气候变化的预测模型。成功适应气候变化对所有加拿大人来说都是一个新领域。beplay竞技TEK的专家对当地环境的深入了解,加上对突发环境事件的应对历史,使他们成为为这一任务制定方案和解决方案的优秀合作伙伴。同时,正如气候变化科学家将从TEK中受益一样beplay竞技,土著人民,特别是那些生活在偏远的海平面社区的土著人民,需要气候变化科学家和其他人收集的知识和技术,以便开始规划他们社区的未来基础设施和位置。将强大的地方知识与气候科学的强大工具(例如计算机建模和绘图、野生动物和植物清单等)结合起来,可以为未知的规划提供有趣的分析和情景。这种合作形式在公元前还没有尝试过,但在加拿大的北极地区已经被引入(见Berkes 2012)。

改变社会对自然世界可持续性的态度

所有的知识系统都源自文化规定的价值观和信仰,被称为世界观或哲学(Davis 2009, Berkes 2012)。除了我们对食物、水和住所的实际需求外,我们对世界的认知和我们在其中的位置决定了人类的日常决策和行动、我们的优先事项以及我们如何生活。传统的生态知识体系倾向于整体性,认识到万物之间的联系和相互依存。在西北海岸的文化中,人们普遍认为人类在世界上的位置是亲缘关系,即理解地球上的所有其他生命形式,从熊到鲑鱼,从雪松树到浆果灌木,甚至还有河流、山脉和其他地理特征,都是人类的亲戚或亲戚,在实际和精神上都与我们相关(Salmón 2000, Turner 2005, Martinez 2008)。许多土著故事和仪式反映了这些亲属中心的信仰。伴随着这一观点,我们认识到所有这些元素都值得尊重,它们有能力促进人类生活或阻碍人类,这取决于我们对待它们的方式。互惠是传统知识系统中的一个重要概念,不仅是人与人之间、人类社区内部和社区之间的互惠,而且是人与所有其他实体之间的互惠。这一概念有多种表达方式,但正如Atleo(2011)所言,通常是通过将人类行为与地球行为相结合,以实现与多种生命形式的平衡与和谐。亲属中心思维的一个实际应用例子可以在“或有所有权”模型中找到,在该模型中,个人和领导人对土地和资源的权利与为后代维持其影响范围内的资源和社区的责任相平衡(Turner 2005, Brown et al. 2009, Trosper 2009)。通过认识到其他物种和地球部分地区的重要性,人类可以承担起谨慎和注意使用它们的责任,以确保它们持续到未来并保持平衡(Atleo 2004, 2011, Turner 2005)。

讨论

公元前沿海的土著社会已经存在了几千年,人口相对密集,没有严重消耗资源的丰富性或生产力(Turner 2014)。正是因为这些社区中的许多人地处偏远,他们应对环境变化的强大历史,他们对当地物种和栖息地的深刻了解,他们的支持性社会关系,以及他们具有启动性的口头传统,这些人似乎很适合参与建立太平洋西北海岸的生存战略,以应对持续的气候变化(Trosper 1998, 2009, Turner and Berkes 2006, Atleo 2011)。beplay竞技

然而,尽管在公元前将TEK纳入气候变化规划中似乎有很大的机会,但在将多个知识系统综合到制定复原力和适应战略的单一规划目标中仍然存在许多障碍。beplay竞技一个需要在本文范围之外进行更多研究的中心问题是,经过数千年发展并适应环境变化的知识系统是否能在今天的社会生态环境中进行调整,以适应地球气候和生态系统中相对突然的、有时是剧烈的变化(Egeru 2012)。此外,在更多的机构设置方面,为了气候变化规划的目的而分享传统知识也存在方法论上的挑战。beplay竞技现有的许多关于TEK的研究是在民族生态学和考古研究以及基于资源的土地使用和占用研究中找到的。虽然这些信息是适用的,但应该理解的是,在气候变化规划的背景下应用它有限制和问题。beplay竞技

首先,这些信息主要是特定于地点和物种的,确定了实际区域或被占领和使用的遗迹。在这类研究中,很少有关于应对和适应灾难性或不利累积事件的详细信息;因此,我们几乎没有记录在案的社会复原力和适应的替代模型。其次,传统的资源使用研究根据标准类别对土著土地使用进行分类和解释,主要发展于民族志领域,旨在使公共土地和资源管理系统中的专业土地管理者理解土著土地使用和方法(Spalding 1998年,Usher 2000年,Ellis 2005年)。在过去的20年里,由于TEK在土著社区和学术界的研究的扩展,有一个更大的土著生态知识库可以利用(见Turner 2014)。然而,由于对收集信息的研究标准的担忧,关于如何将这些知识用于决策仍然存在争议;信息的所有权和知识产权;以及将非文本化的本土信息转换到外国认识论框架的挑战(Tobias 2010)。

在试图将土著知识纳入气候变化规划的过程中,我们可以从过去20年在土地利用规划和环境评估中使用TEK的尝试中找到beplay竞技一些有用的教训。尽管TEK的研究在确定明确的土著土地实践及其位置方面很有用,卑斯省的土著群体在适当的时候发展了维护和展示这些信息的专业知识,但在决策背景下(如拟议的开发活动或环境评估)对TEK的解释和使用就不那么成功了(Deloitte and Touche 1997, Spalding 1998, Usher 2000,bc省可持续资源管理部2003年,史蒂文森2006年,Houde 2007年)。事实上,在公元前要求TEK的法律背景可能是气候变化规划背景下信任和信息自由交换的主要障碍。beplay竞技在近200年的时间里,土著人的知识、权利和世界观在很大程度上被公元前的殖民政府所忽视,这给第一民族带来了极端的困难和损失,文化信息被保密,以防止其受到殖民社会的侵害(Recalma-Clutesi et al. 2007, Turner and Hebda 2012)。最近要求公共政府在规划和决策中纳入土著观点的要求是在原住民发起的几十年的法律斗争之后才出现的(见Tennant 1990)。在这种围绕土地和资源所有权的基本法律纠纷的有害环境中,与政府官员分享信息和观点是一种挑战,特别是在根据文化规范不同对待世界观或问题分析的方式不同的情况下。

当然,在这种法律和政治背景下,当地的TEK专家更不愿意向政府规划过程自由提供信息,这是可以理解的。这给我们带来了一个重要的区别:土著知识专家可能能够参与规划过程的信息收集和建模阶段,但他们不太可能在同一规划桌上代表他们社区的政治或法律利益。因此,将TEK纳入有关突发事件和气候变化的决策是不同过程的一部分,涉及第一民族和卑斯省或加拿大政府省之间的正式政府对政府关系。beplay竞技理想情况下,这种参与将纳入土著机构,如以部族为基础的结构,作为监测与气候变化有关的地方和区域问题并提供咨询的工具。beplay竞技例如,关于森林实践的规划和决策,通过Nuu-chah-nulth协议(参见Atleo 2004年,2011年,Lertzman 2010年,Berkes 2012年)有效地促进了clayquot科学小组(1995年)的工作。最近,Wit 'suwit 'en领土管理计划,以及与私人和政府实体的政策和议定书协议,促进了Wit 'suwit 'en更多地参与有关其文化资源管理的决策(Budhwa 2005)。公元前原住民权利和所有权问题悬而未决的另一个结果是,公共政府要求原住民政府就其传统领土内拟议的土地和资源开发要求是否会影响其原住民权利和所有权提供投入,原住民政府应接不暇(Weinstein 1999)。因此,沿海的第一民族政府将没有与联邦政府和省政府一起参与气候变化规划计划的人员或财政能力,除非他们得到专门的资金这样做。beplay竞技

在尝试同步公元前环境规划的两个或多个知识系统时,存在许多潜在的误解(Nadasdy 2003, Parlee等人2004,Ellis 2005, Butler 2006, Stevenson 2006)。即使是将TEK纳入环境监测和决策的明确政策也未能实现,原因包括沟通障碍、政治障碍,以及(也许最重要的)缺乏能力和资金(Spalding 1998, Budhwa 2005, Ellis 2005, Turner和Bitonti 2011)。制定一项自上而下的政策,将第一民族的观点和TEK纳入规划和决策是一回事,而以资金和其他服务的形式为个人提供自下而上的支持,使他们有意义地参与这一政策则完全是另一回事。一方面,土著群体需要在他们自己的知识和交流背景下表达他们的文化观点和资源实践,另一方面,公共政府需要在政治和法律规定的资源管理框架内调和土著观点(Usher 2000)。在北美,公共土地和资源管理立法和政策的基础是基于科学和西方经济价值和方法的知识。通常,科学家收集的信息被认为是客观的、无价值的和公正的。然而,西方学者对其他认知体系了解得越多,人们就越普遍地接受这样一种观点:所有的知识,无论是在科学范式内还是由土著文化群体持有的,都是基于不断适应和演变的新环境的信仰和价值观。

结论

地方、区域和国家政府就适应和缓解气beplay竞技候变化作出的决策将需要许多团体的参与,这些团体的价值观和优先事项并不总是协调一致(Dabelko等人,2013年)。管理这种不和谐将是建立应对和适应气候变化的系统所面临的众多挑战之一。beplay竞技与气候变化相关的复杂问题必然要求我们考虑多种想法和不同的、甚至有时相互冲突beplay竞技的观点,以综合新的战略。然而,如前所述,在公元前,除了使用去文本化的经验知识作为学术研究或法律所有权案件的背景外,对TEK的认可是罕见的。让TEK的知识持有者参与规划和决策、教育和交流、选择优先事项,并将价值观和态度纳入培养对其他民族和生命形式更大的管理和责任的过程中,可以成为普遍的做法。然而,在强调个人权利、自由企业、资源商品化和对全球市场依赖的主流社会中,土著人民在气候变化规划方面的知识和观点的重要性没有得到充分认识,beplay竞技而且往往被忽视。然而,最后这些办法以及支持它们的科学技术在很大程度上导致了发达国家和工业化国家中大多数人目前不可持续的做法。另一方面,第一民族不愿意同意参与规划进程,因为它们:(1)有效参与的基础设施能力有限;(2)不确定他们的TEK将如何使用,以及他们的参与是否会损害未决的法律主张或其他土著权利。

尽管将不列颠哥伦比亚省沿海地区的本土TEK纳入气候变化规划和决策中充满了许多潜在障碍,但努力消除这些障碍是非常有意义的,这样beplay竞技才能让尽可能多的明智声音为未来的复原和适应之路提供信息。最初的一些步骤可能是在一两个社区建立案例研究,通过气候变化规划的视角来评估和收集他们的TEK,以及如何在地方和区域规划规模上使用这些信息。beplay竞技

我们需要更牢固地融入生物圈,作为众多生命形式中的一种生活,理解我们与彼此的关系,我们对彼此的责任,以及我们对彼此和所有其他物种的绝对依赖。保存行为的模型、有效决策的模型和实现弹性的模型不仅可以在我们的大学和主流社会中找到,还可以在土著社会的知识和智慧中找到(Turner和Berkes 2006, Brown et al. 2009, Trosper 2009, Atleo 2011, Berkes 2012)。我们必须找到更有效的方式进行沟通和相互激励,以实现这一理解,并教育那些与自然世界脱节的人(Brown 2011, Larson 2011)。公元前沿海第一民族和世界各地土著人民的传统生态知识可以为实现这一基本目标作出重大贡献。

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致谢

我们感谢博士们。Erik G—mez-Baggethun, Victoria Reyes-Garc—a和Esteve Corbera邀请我们参加他们在2012年5月法国蒙皮利埃国际民族生物学学会会议上举行的“全球环境变化背景下的传统生态知识和恢复力”研讨会。我们非常感谢许多知识渊博的不列颠哥伦比亚省第一民族社区的环境专家与我们分享他们的知识和见解,特别是Kwakwaka—wakw民族的部落酋长Adam Dick (kwwaxsistalla)和Dr. Daisy sewide - smith (Mayanilth), Ahousaht (Nuu-chah-nulth)民族的Richard Atleo博士,以及Gitga—at民族的酋长Ernie Hill Jr., Helen Clifton和Tina Robinson。我们也感谢Fikret Berkes博士、ian - davidson - hunt博士、Charles Menzies博士和Jan Salick博士在这一领域的工作和见解,以及两位未透露姓名的本手稿早期版本的同行审稿人。最后,我们深切感谢图拉基金会和哈凯研究所的埃里克·彼得森博士和克里斯蒂娜·蒙克一直以来的支持。这项工作还得到了NT的社会科学和人文科学研究补助金(# 410-2010-0877)和维多利亚大学的旅行补助金的支持。

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记者的地址:
南希•特纳
环境研究学院
维多利亚大学
维多利亚,不列颠哥伦比亚省
V8W 2 y2
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