研究，是特别节目的一部分传统生态知识与全球环境变化:南北视角

安大略省西北部Anishinaabe对环境变化的适应:非用材林产品知识合作生产的案例研究

• 摘要
• 简介
• 方法
  • 案例研究
  • 数据收集过程
• 结果
  • 阿尼施纳部的习俗教导和知识的生产
  • 与其他利益相关者共同生产知识
• 讨论
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

我们关注习俗、价值观和以前的制度在形成知识合作生产的新制度安排中的作用。我们通过对Anishinaabe所在的加拿大北方森林的案例研究来做到这一点^[1]在环境变化的情况下，老年人考虑了植物产品知识合作生产的适当制度安排(Pengelly 2011, Pengelly和Davidson-Hunt 2012)。知识的合作生产可以被理解为“将多种知识来源和类型聚集在一起，以解决一个确定的问题，并构建对该问题的综合或面向系统的理解的过程”(Armitage et al. 2011:996)。

我们将知识的共同生产的概念引入传统生态知识(TEK)、恢复力和全球环境变化的特刊，主要有三个原因。首先，在加拿大，亚北极地区的土著居民将TEK带入他们与州政府的新兴关系中(Houde 2007)。对环境变化的适应不会孤立地发生，而是通过知识系统之间复杂的相互作用(Berkes 2008)。第二，土著社会在过去500年的恢复力是在殖民关系和全球自然资源市场的背景下产生的。适应变化既涉及抵制文化适应的殖民过程，也涉及融合与第一民族习俗和价值观一致的知识、实践和技术(Turner et al. 2003, Miller et al. 2010, Davidson-Hunt和Turner 2012)。第三，考虑到这段殖民历史，加拿大的第一民族坚持认为TEK不是供他人使用的东西，而是他们为应对环境变化等挑战而带来的知识生产过程(Davidson-Hunt and O’flaherty 2007)。

在Anishinaabe的观点以及许多当前的文献中，环境是一个人嵌入其中的一整套生态、社会、文化、政治和技术关系(Ingold 2000, Davidson-Hunt and Berkes 2003, Latour 2005)。从这个角度来看，适应可以是对这些领域中的任何一个变化的反应(Davidson-Hunt 2006, Ellen 2007)。我们强调Anishinaabe对政治和经济变化的反应，以及他们正在设计的制度安排，以扩大对全球环境变化的讨论，这往往强调生物物理和气候变化的驱动因素。正如本期特刊导言中所指出的，面对全球环境变化，自然资源管理的新制度安排的出现是至关重要的——这一观点也反映在最近关于社会-生态恢复力的工作中(Berkes et al. 2003)。我们考虑一个这样的案例，即Anishinaabe社区一直在建设应对变化的能力，通过发展合作生产知识的新制度安排。

方法

案例研究

Pikangikum第一的国家

Pikangikum第一民族(PFN)是加拿大安大略省西北部一个地理上孤立的Anishinaabe (Ojibway)社区，人口约为2400人(图1)。自20世纪70年代皮毛市场低迷以来，生存实践发生了变化，以陆地为基础的商业活动减少了(Berkes and Davidson-Hunt 2009, Deutsch and Davidson-Hunt 2010)。尽管如此，狩猎、诱捕和捕鱼活动仍然是许多社区成员生活方式和Pikangikum混合经济的基本组成部分。使用植物作为药品、食品、技术和家庭必需品的习惯仍在继续，但随着省级医疗保健的出现、当地护理站的建立和北方商店的食品供应，可以理解的是，这种习惯已经减少了。

目前，政府福利和乐队在当地的工作是乐队成员最大的收入来源(Mamow Sha-way-gi-kay-win 2009)。Pikangikum严重缺乏就业机会和市场机会，南方不断侵占森林和采矿，许多人希望留在社区，住得离家人和当地环境近，而不是移民到保护区外找工作，这些都激发了社区通过白羽毛森林倡议(WFI)实现经济复兴的强烈愿望。

Whitefeather森林倡议

WFI是国家森林网络的一项社区经济更新和资源管理倡议，与130万公顷北方森林的管理有关。这些土地是围绕保护区的省级皇家土地，通过与安大略省的协议被指定为白羽森林规划区(WFPA)。WFPA将Pikangikum乐队成员拥有的连续的三线组合在一起，组成了Pikangikum认为是他们传统领地的一部分。WFI寻求发展经济机会，同时保持其“祖传的保护土地的管理责任(Cheekahnahwaydahmunk Keetahkeemeenahn(PFN和OMNR 2006:1)。

20世纪90年代，该社区成立了白羽森林管理公司(WFMC)，作为其主要的规划和开发机构。在该公司内部，白羽森林长者指导小组(WFESG)被指定指导和监督社区企业的发展、与相关利益相关者的伙伴关系以及WFPA内部的其他规划活动。2006年，国家森林保护联盟和安大略省自然资源部(OMNR)签署了一项名为“保护土地”的土地利用战略，概述了白羽森林未来经济活动的具体条款、愿景和意图。这一土地使用策略反映了安大略省第一国家省政府关系从殖民地到更合作的工作关系的前所未有的转变(Nikisher 2008)。Pikangikum的土地利用战略概述了各种土地利用和活动，包括林业、采矿、生态旅游、习惯活动和非木材森林产品(PFN和OMNR, 2006)。迄今为止，通过第一民族持有的可持续森林许可证，已经确定了商业林业用地，并指定了与安大略省合作管理的保护区。我们的重点是“第一民族”在非木材森林资源战略中确定的土地使用方向。这种土地使用既发生在指定的商业森林地区，也发生在保护区。

在战略中，非木材森林资源被称为Nahnahtookkaykoon Kahohcheeohsheecheekahtayk eemah Ahkeeng，指的是那些生长在土地上的东西(例如，植物、苔藓、蘑菇等生物资源)，可能会考虑商业机会。这些与非商业性的习惯做法有所区别。这是一个重要的区别。PFN通过土地使用战略，同意商业土地使用的管理条例，但维持生计的收成是按照习惯进行的。这符合爱国阵线通过条约对其与王室关系的理解。非森林制品土地利用方向的重点是为生物资源寻找新的商业机会，以应对20世纪80年代毛皮和鱼类商业收成的崩溃(Nikisher 2008)。

土地使用战略建立了新的制度安排来管理土地，以应对殖民主义，新的商业土地使用方向应对全球市场的重大变化。为了支持这一努力，PFN与曼尼托巴大学和其他几所大学签订了白羽森林研究合作协议(WFRC 2004)。WFRC的目标是“以知识网络的形式将支持和参与者的伙伴关系聚集在一起，让Pikangikum人在研究项目中掌握主动权”(WFRC 2004:1)。通过与PFN的长者进行深入对话，我们探讨了习俗和价值观如何影响知识合作生产的新制度安排的出现。

数据收集过程

研究参与者

这项研究是在WFMC和WFESG内部积极的收割者和老年人的参与下进行的，并建立在与第一民族合作进行的10年研究的基础上。2009年春天，我们在Pikangikum举行的WFESG的两次会议上向社区成员介绍了这项研究。研究目的、目标、方法和田野调查计划在第一次会议上被提出和讨论。修订后的研究计划在第二次会议上得到讨论，并得到指导小组的批准。实地调查于2009年6月至10月进行。这些会议让我们找到了对研究主题感兴趣和了解的社区成员。我们的抽样策略既具有目的性，因为我们纳入了那些了解该主题的个体(例如，Bernard 2006, Tongco 2007)，也符合我们的伦理协议，即要求我们只纳入那些自愿参与研究的人。此外，在每次会议前，利用社区无线电台在Anishinaabe广播关于该项目的资料。会议和一个核查讲习班包括25-35名社区成员以及WFMC的雇员。

实地考察、采访和研讨会

从几个小时到几天的十次实地考察，提供了一个讨论与植物和其他资源收获相关的知识、价值观和习惯做法的机会。为了了解植物知识是如何学习和产生的，我们在非结构化访谈中使用了带有收割机和长者的行走探针(De Leon and Cohen 2005)。共对7名个体(4名男性长者和3名男性领袖)进行了13次半结构式个人访谈，讨论关于共同生产植物新经济用途的知识、偏好和意见(其中2名长者多次访谈)。

进行了四次小组访谈，每一次访谈包括两到四名个人(总共六名男性长者和两名女性长者)，以考虑关于共同生产非森林森林产品知识的共识程度和差异程度。我们的目的是开展对话，探讨与习惯收割做法有关的习俗和价值如何影响为非木材森林产品设计和商业化而生产的知识。我们的实地考察和一些个人访谈集中在习惯收获上，而其余的个人和小组访谈则通过使用诸如照片和视频(Sayre 2006)或消费者选择研究中的产品(Breivik和Supphellen 2003)等对象，将重点放在非木材森林作物上。以非木材森林资源为重点，使我们能够讨论指导知识产生过程的价值观，以及伙伴关系在这一过程中的作用。

翻译、转录和数据分析

因为Pikangikum的主要语言是AuhneesheenuhbaymooweehnWFMC的土地使用协调员Paddy Peters先生翻译了几乎所有的访谈和所有的研讨会，其他三名社区成员翻译了其余三次访谈。采访录音以数字方式存储并逐字转录。使用TAMS软件对数据进行编码和分析。主要代码组包括习惯的非木材森林资源、新的非木材森林资源、伙伴关系和利益分享。在整个数据分析过程中，代码被迭代地细分，并产生了讨论的主题结果．

结果

阿尼施纳部的习俗教导和知识的生产

在表1中，我们总结了Anishinaabe的教义，其中交织了关于知识的本质(本体论)、构建知识的可接受方式(认识论)和归因于知识的最终价值(价值论)的思想。这样的教导在被视为权威知识方面是重要的，因此，在改变时期指导行为方面是相关的(Davidson-Hunt 2006, Davidson-Hunt和O’flaherty 2007)。我们将对主要教义进行扩展，解释它们如何被转化为能够指导知识的共同生产的机构。我们开始讨论关于植物及其用途的知识是如何习惯地产生的，然后我们转到讨论如何通过与他人合作来共同产生“新”知识。

知识的来源

对于Anishinaabe来说，知识不仅仅是信息。Pikangikum长老说，在创造的过程中，造物主赋予了土地、资源和Anishinaabeg的生存和幸福的Anishinaabeg的土地知识。查理·彼得斯长老解释了这一观点，特别是与植物药物有关的观点(mushkeekeeh):“我们的人民所拥有的药物知识是造物主赐予他们的。Keepee eesheemeeneekooweehseeh，或者他们有那种天赋和对那些植物的了解，是一个用来形容某人有某种天赋的术语，不管这种天赋是什么”(采访，2009年8月12日)。

在这篇文章中，年长的查理·彼得斯(Charlie Peters)提到了Anishinaabe知识的另一个元素，即个人在特定时刻通过个人经验获得的技能、知识或特殊天赋。

Anishinaabeg通过个人天赋或技能获得特定的知识，但他们也通过在土地上的个人经验和与知识专家的互动来培养知识。Pikangikum长老是社区的专家、顾问和传统权威。正如已故的诺曼·奎尔(采访，2009年10月4日)解释的那样:“auhkeewaysee是那个拥有医学知识并开这种药的老人。Keekeekaycheekahtayneeh意思是人们从传授知识的(老人)那里学习或观察。”

长者也教导如何向非人类学习。斯特朗长老解释说:“当你去做这十天的斋戒时，你就会开始有梦想。你会开始梦到有人来找你，跟你说话，向你揭示真相，跟你说话(采访，2009年8月19日)。”这些生物一直被认为是“超自然的”或“精神的”存在，但是Hallowell(1992:64)将非人类描述为“有生命的生物，Ojibway [Anishinaabeg]赋予它们本质上与自己相同的特征”，但“它们比人类拥有更多的权力，这就是为什么人类需要非人类的帮助”。

虽然安山部知识的最终来源是造物主，但个人通过在土地上的个人体验来适应长者的教导和培养知识。因此，Anishinaabe的知识取决于每个人的生活经验。每个人都知道他或她的长辈教给他或她什么，以及他们自己在这片土地上度过的时间学到了什么。较晚的诺曼·奎尔评论说，他的知识不是“全部”知识，而是他一生中从长辈那里学到的知识(会议，2009年5月29日)。

常识和专业知识

虽然社区中的大多数老人拥有很大程度的知识，但有些人拥有其他特定或特殊的知识。共同知识是指在Pikangikum和/或在北方针叶林的其他Anishinaabe社区中自由分享和广泛知道的知识、实践和技能。这些知识大多是通过社区对话(通过电话、双向无线电，或在闲暇时间)、在陆地上收获植物、狩猎和捕鱼，或从事其他陆上活动时共享的。也可以通过在陆地上旅行时讲故事来分享。另一方面，专业知识及其相关的实践和技能是通过长时间的特定培训来学习的。因此，在植物药物领域，既有广泛共享的常识，也有只有知识渊博的人才拥有的专门知识。

根据已故的奥利弗·希尔的说法，特殊的知识和经验存在于“更高的层次”，通常是由熟练的男医生或女医生掌握的，并与仪式治疗相联系，如瓦巴诺(会议，2009年1月9日)。这种“更高层次”的医学知识需要更复杂的配方、成分组合和治疗各种疾病的特殊疗法。年长的人，如已故的诺曼·奎尔、马修·斯特朗、奥利弗·希尔、亚历克斯·萨格西、所罗门·乌龟和山姆·奎尔，提到只有天才人才有特殊的知识，这些知识是通过学徒制培养出来的，从小接受特殊训练，以及传统的知识创新方法，如个人经历、斋戒、做梦和/或与非人类的关系。当涉及到做梦和禁食时，非人类或造物主可能在特定的文化实践中揭示了新的知识。

年长的人也可以为了特定的目的快速做梦，如果这是个人的实践。虽然许多人会被教导在收获植物、动物和鱼类作为食物时要注意环境，但也有其他人会被教导要特别注意其他领域的环境知识。虽然所有人都有创造新知识的潜力，但也有一些人是由长辈培训的;这些人被认为在创造新知识方面更有权威。

当分享或提供药物时，也有获得这些产品的具体Anishinaabe程序，这同样适用于知识本身。

“我们的员工遵循了这些被教授的流程。这是给我们的指示。例如，你必须从一个干净的地方收割药物。用完药后，要把药放回干净的地方。这是指令。他们尊重这些教义。Kuhkeenuh kaykoon或者你所看到的一切，都是我们的人民所得到的。并不是每个人都知道这些。只有一些人有分发药品的天赋。你必须有天赋才能做到这一点。你必须要有知识。但当你想从那个拥有药物的人那里得到药物时，你必须用礼物来交换。那时还没有钱。我们的人有他们自己的交易方式。我猜你把这叫做交易。你用赠予换取药品。 So you could use a gun, if you had a good gun, clothes or something of value. It could be snowshoes or moccasins that were used to purchase the medicine” (elder Matthew Strang, interview, Aug. 19, 2009, translated by Paddy Peters).

药用植物及其相关知识对社区成员具有并继续具有一定的文化和经济价值。在交换或交易方面，一个重要的原则是互惠和一种确保互惠的手段，过去是，现在也是，表示尊重和确保知识或交换对象的有效性的必要程序。

与其他利益相关者共同生产知识

长老们告诉我们，共同创造关于非木制森林产品的知识需要尊重Anishinaabe机构和程序。在Anishinaabe框架中，应该有知识渊博和权威的个人来指导知识合作生产过程。因为Anishinaabe协议是造物主赋予的，用来管理知识和产品的获取和使用，长者应该负责保护它们。当被问及非木制森林产品的开发时，Sam Quill老人解释了传统和有经验的老人需要如何成为确保药物发挥作用的过程的一部分:

“主要的话题是让药物起作用(cheeauhnookeemuhkuhg)．个人不只是去收获药物。那得是有天赋的人才能做到。他们遵循传统流程是有原因的。这是一种让药用植物发挥药物作用的方式。Cheeauhnookeemuhkuhg oohmushkeekeem意味着观察药物是否有效。另一件事是老年人(Keecheeyuhneesheenuhbay(他们给了药起作用的迹象。他们得到了某些礼物。这是这些药物发挥作用的唯一途径”(采访，2009年8月19日)。

寻找有知识的个人对于正确制定非森林森林产品非常重要。由于特殊的Anishinaabe知识和创新方法的个人性质，甚至是秘密性质，这些实践可能会默认地持续下去，或者相反地，在新的制度背景下重新出现。已故的奥利弗·希尔(Oliver Hill)强调了WFI的重要性，以及非木材森林产品在重新重视和培养Pikangikum的知识传统方面的潜力。

“我非常、非常后悔。所以我们必须回去并记住这些知识。(我们必须)cheekeewayyuhng(回家)和nuhseekuhmuhng(去取回它)”(采访，2009年8月19日，帕迪·彼得斯翻译)。

在共同生产设计非森林森林产品知识的背景下，长者和领导人强调需要建立基于协作决策的积极工作关系。已故的诺曼·奎尔解释道:

“需要知识的合作来找出答案。还必须有一种工作关系，因为我们的员工对这种工作关系很感兴趣。他们[非土著居民]不知道如何治疗所有的食物。但有时我们的人可能持有怀特曼在寻找的知识。例如，他谈到的腹泻药，如果它对我们的人民有效，那么就应该利用怀特曼的知识在该领域进行研究”(采访，2009年10月4日，帕迪·彼得斯翻译)。

Pikangikum的长辈们谈到的不仅仅是将Anishinaabe知识纳入科学研究。老年人希望进行协作或联合研究，这意味着在研究设计、目标和产出方面(如知识产权、非森林森林产品和/或研究出版物)作出共同决策。合作和联合研究将需要与Pikangikum社区、WFMC和WFESG建立承诺的长期伙伴关系。

讨论

许多关于环境变化的讨论都集中在适应方面。适应性可以是针对以前在不同社会组织(家庭、社区、地区、国家)各级的扰动(非生物、生物或气候)而产生的特定技术、实践或制度(Smit和Wandel, 2006)。其中的一些工作已经认识到，理解使适应能力成为可能或受到限制的“经济-社会-政治”因素是必要的(Smit和Wandel 2006:289)。我们关于白羽森林倡议的案例研究，以及关于非木材森林产品的具体讨论，都强调了土著文化的适应正在发生，在这种情况下是由经济、社会和政治关系促成的。虽然有些学者可能认为这一过程是去殖民化，或自决(Bryan 2012)，但Pikangikum称这一过程为“复兴”或“坐在司机的座位上”，为他们自己的未来做决定。虽然可能还不是环境变化讨论的中心，但Pikangikum坚持认为，指导知识合作生产的机构是创造能力的中心，以战略和有意地应对环境扰动。我们对非木材森林产品的案例研究认为，植物收获习俗之间的连续性和建立新的机构来指导非木材森林产品知识的共同生产，是复兴土著经济的一部分。表2详细介绍了一些知识和机构，以及社区通过这一过程所取得的更广泛的成果。

所有Anishinaabeg的知识都是为了Anishinaabeg的利益、生存和幸福。共同生产知识以应对环境变化需要社区控制、有意义的合作和伙伴关系，以及与Pikangikum人分享显著的利益。以知识合作生产为目的的知识共享也意味着对某些Anishinaabe制度的坚持，如货币支付、贵重物品交换或学徒制，这些在新的环境中给予价值、表示尊重并保持其神圣性和有效性。然而，知识共享和“交易”并不意味着知识将被拥有或私有化。

共同生产知识的关键问题是让文化上有能力生产环境知识的Anishinaabe个体参与进来。长者表示有兴趣交流环境知识;然而，他们也强调，他们必须参与创造一个过程，通过这个过程，知识的共同生产将发生。建立应对环境变化的适应能力可以通过共同创造知识而得到加强，但需要在个体适应被集体接受之前验证其有效性的机构。

由于他们在这片土地上的经验，Pikangikum的当代长者和专家们指导领导人们进行白羽林的土地利用规划、开发和管理。Pikangikum的长者们解释了他们的知识如何继续来自造物主，以支持WFI。事实上，像WFMC和WFESG这样的新机构是社区规划和决策的中心。认识到老年人的指导和知识专家的投入，为集体文化适应创造了条件。

考虑到他们在日常生活中的专业训练，安西纳部人被教导观察、倾听和尊重在特定知识领域被认为是权威的人。但是，人们选择，并没有义务，遵循道路，旧的或新的。与他人合作共同产生环境知识，需要个人与其他非安西奈部知识渊博的人形成新的合作方式，这些人会带来新的知识和技能。这种知识合作生产的过程本身就是对不断变化的环境的有意和主动的适应。

老年人致力于创造集体机制，使基于科学的知识之间能够共同生产知识Wemtigoshi(“怀特曼”)和Anishinaabe知识。然而，知识创新的这种转变并不意味着Anishinaabe的知识创新方法已经永久地过时了。在Pikangikum长老的指导和建议的基础上，Anishinaabe机构和价值观通过一个新的集体机制——白羽森林管理公司和指导小组，以及更广泛的伙伴关系和知识合作机构，包括Pikangikum、大学和政府部门，继续下去。因此，促进发展和研究的知识和创新的共同生产，例如我们提供的非木制森林产品范例，通过跨文化、跨学科和合作伙伴关系发挥作用，其中包括Pikangikum老人、政府规划人员和大学研究人员。

老年人寻求有意义的参与，作为项目和研究顾问，发展知识、机构和技术，以应对以前的殖民关系与国家和不断变化的全球市场。作为顾问，长者希望分享重要的安西奈部教义和基于生物学、生态学、宇宙学和道德的知识;这些都是研究和开发项目中很少用到的教学方法。我们与Pikangikum老人的合作表明，我们需要考虑的不仅仅是环境变化的知识。在合作伙伴关系中，研究人员还应该询问如何跨代组织和生产知识，以及如何与他人生产知识，以产生对变化的创造性反应。

在其他地方进行的合作研究也同样证明了“……当地社区在支持性伙伴关系网络中为[原文如此其他人，结合他们自己的知识，然后在当地实践中创新”(Torri和LaPlante 2009:2)。通过这种方式，知识的协同生产可以增强适应能力;它可以把别人的新想法和技术带到一个社区，它可以提供制衡，以确保新想法在习惯的制度和价值观方面为社区成员所接受(Davidson-Hunt and O’flaherty 2007, Geniusz 2009)。我们建议，在理解土著人民为应付经济和政治制度的变化而作出的创造性反应和他们所设计的体制安排方面，重视不够。

结论

加拿大的“第一民族”通过与多个层面的利益相关者建立关系来应对环境变化(Anderson 1997, Berkes and Davidson-Hunt 2007)。这些外部关系为个人提供了一系列新的技术、价值观和制度，这些可以成为他们应对环境变化的一部分。我们提倡更多地关注那些能够允许知识合作生产的机构，以支持原住民应对殖民政府和不断变化的全球市场所带来的变革遗产。

在Pikangikum的案例中，社区成员通过他们建立的一个集体组织建立了几个成功的伙伴关系，以调解社区个人、第一民族、政府机构/部委(即PFN和OMNR 2006)和大学(即WFRC 2004)之间的关系。这些伙伴关系已经成为新的制度安排的地点，以应对植根于Pikangikum人的习俗和价值观的变化。在面对不断变化的环境时，正是通过这些新的合作关系，老年人设想产生新的知识、理解和增强的自决。

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^[1]我们使用术语“Anishinaabe”作为一个形容词，“Anishinaabeg”作为一个名词，这是我们的社区研究合作者用来表示他们自己作为一个文化群体的术语。