生态和社会 生态和社会
以下是引用本文的既定格式:
麦卡特,J., M. C. Gavin, S. Baereleo和M. Love, 2014。维护土著生态知识的挑战。生态和社会 19(3): 39。
http://dx.doi.org/10.5751/ES-06741-190339
研究,是特别节目的一部分研究和应用土著知识在概念、方法、实践和伦理方面的挑战

维护土著生态知识的挑战

1科罗拉多州立大学自然资源人类维度系,2瓦努阿图文化中心,维拉港,3.昆士兰大学社会科学学院、政治科学与国际关系学院

摘要

对土著生态知识(IEK)的兴趣增加,导致人们担心它在社会和生态变化中是脆弱的。作为回应,多位作者建议建立IEK系统的维护和振兴计划。然而,很少有研究分析这些项目的方法、机遇和挑战。这是一个关键的差距,因为IEK维护具有挑战性,需要分层和基于证据的解决方案。我们寻求为IEK维护的未来方法奠定基础。首先,我们对IEK维护程序进行了系统的文献综述(n= 39),并讨论已发表的五大类方法所固有的机遇和挑战。其次,我们使用瓦努阿图共和国的两个案例来更深入地说明这些挑战。第一个案例研究采用了基于社区的方法,这有其固有的优势(例如,本地化的组织)。然而,它面临着实际(如资金)和认识论(知识传播模式的改变)的挑战。第二个案例研究旨在促进IEK在正规学校系统内的传播。虽然这种模式有潜力,但也面临重大挑战(例如缺乏机构联系)。我们的结论是,支持和加强IEK很重要,但需要认真关注IEK的社会性、局域性和动态性。最后,我们通过回顾和案例研究,提出了四项原则,为未来IEK系统的维护提供适应性和灵活性的方法。
关键词:文化振兴;本土生态知识;Malekula;传统生态知识;瓦努阿图

介绍

大量证据表明,应对社会-生态系统挑战需要多样化的解决方案(Ostrom et al. 2007)。土著生态知识(IEK)代表了一个关键的思想来源,因为它植根于对当地环境的多样化和创造性理解(Berkes 2012)。IEK不仅代表了详细的生态信息(例如Johannes 1998一个,1998年b),但它也支持管理策略(例如,Fernandez-Gimenez 2000),并培养对环境变化的适应能力(McIntosh等,2000)。也许最重要的是,对IEK系统的积极支持可以成为塑造公正、以人为本的资源治理方法的工具(Ross et al. 2011)。

然而,有越来越多的证据表明IEK存在风险(Zent和Maffi 2009年回顾)。文化的所有方面都是动态的(Gómez-Baggethun和Reyes-García 2013), IEK的组成部分也会随着时间的推移而持续存在(Zarger和Stepp 2004),但随着全球化的继续快速发展,IEK的传播越来越受到威胁。这一观点得到了大量定量证据的证实,这些证据表明IEK的退化(例如,Benz等人2000年,Brosi等人2007年),以及其他指标,如世界方言的危险状态(Moseley 2010年)。鉴于IEK是全球大部分地区当地管理战略的基础,并影响当地生计和当地生物多样性的发展轨迹,IEK的退化是一个严重的问题(例如,Pungetti等人2012)。

作为回应,要求IEK系统维护和振兴的呼声高涨(例如,Harmon 2002, Maffi 2002, Harrison 2007)。这些呼吁来自学术界(如Zent 1999)、保护实践者(如Ford和Martinez 2000)、土著团体(如Maffi和Woodley 2010)以及政府间协议(如《联合国土著人民权利宣言》第11和31条)。关于IEK维护的讨论和行动与其他领域(如语言学、教育和发展研究)的发展是平行的,这些领域的重点是支持文化多样性(如Florey 2009)。然而,与其他领域不同的是,IEK维护的方法、最佳实践和约束在理论和实践上几乎没有发展。这是一个关键的缺口,因为IEK系统的维护充满了理论和实践上的挑战。

我们开始解决这一文献差距,并为IEK维护的未来方法提供了基础。我们的分析分为三个部分。首先,我们对IEK维护的已发表研究进行了系统综述(n= 39),并讨论在这些项目中使用的方法和面临的挑战。其次,我们通过两个来自瓦努阿图共和国的案例研究展示了IEK维护的实际挑战。最后,我们提出了四个原则,这些原则将有助于指导未来的IEK维护项目。

维护土著生态知识的策略(iek)

什么是IEK维护?

我们认为IEK在很大程度上等同于相关术语(例如,传统生态知识),并将其定义为“知识、信仰和实践的累积体,通过适应过程进化,并通过文化传播代代相传”(Berkes 2012:7)。我们更喜欢“本土”而不是“传统”,因为它更好地代表了IEK的动态和流动特性。然而,我们认识到,该领域的所有定义都是有争议的:例如,重要的环境知识是由非土著群体掌握的(Nadasdy 1999)。

随后,我们将IEK维护定义为“旨在确保IEK应用和传输的延续或复兴的实际努力”。这个定义很宽泛,旨在涵盖各种正在使用的方法,从大型的政府资助项目到小型的社区努力。我们使用术语“维护”并不是为了推断静态知识体的保存,因为IEK系统是动态的。其他作者使用了具有大致相同含义的其他术语(例如,IEK保护,IEK振兴)。我们将它们解释为IEK维护的子集或同义词。

IEK维护方法

我们系统地回顾了在谷歌Scholar和Web of Science中使用关键词搜索的科学文献中IEK维护的已发表的案例研究。按照上述的定义(见什么是IEK维护?),我们使用了“维护/保护/振兴土著/传统知识”的组合(每个数据库共6次搜索,返回719个结果)。在我们的分析中,我们只纳入了直接和明确的IEK维护方法的案例研究,并尽可能将我们的样本限制在同行评议期刊上的出版物中。这是为了保证我们样本的严谨性;然而,我们纳入了有限数量的书籍(如Maffi和Woodley 2010)、书籍部分(如Zent 1999)和电子资源(如TKDL 2013),其中没有同行评议的特定IEK维护方法的案例研究存在。我们还包括了一些关于IEK维护的评论(例如,Agrawal 1995, 2002, Bates 2009)。最终样本为39项研究(表1)。

我们认识到,我们的样本可能有一定的偏差(例如,以英语发表的案例研究),可能不能捕捉到有关该主题的所有工作(例如,灰色文献中的出版物)。然而,该示例确实提供了迄今为止尝试的IEK维护方法类型的指示性调查,并提供了讨论它们的相对优势和劣势的结构。

一般来说,IEK维护的方法有不同的规模,针对IEK的不同方面,并存在许多固有的挑战。我们将依次简要描述每种方法。我们注意到,这些IEK维护方法并不是唯一的或有限的——例如,正规教育也可能包括数据库或基于社区的解决方案的一些方面。

保护知识产权

保护知识产权(IP)是IEK维护最广泛记录的方法(例如,Nordin et al. 2012)。这一方法近年来一直是广泛评论的主题,因为学者们一直在寻求为IEK的知识产权持有人制定法律保护(Ramcharan 2013)。这主要是通过寻求创造自成一格的(定制的)立法,它可以寻求授予知识持有者永久和不可剥夺的权利(Forsyth 2013)。在许多情况下,这些努力的目标是国家(如Tobin 2001)或区域(如SPC 2002)规模,并寻求保护被认为有被利用风险的特定知识领域(如民族医学知识)。最近的努力旨在通过保护非物质文化遗产来更广泛地保护IEK (Forsyth 2013)。总的来说,这些努力是由国际协议(如《生物多样性公约》)和立法(Jonas et al. 2013)所支撑的。

然而,在为IEK系统编纂IP方面存在许多挑战(Tobin 2001)。首先,立法解决方案通常会对IEK的各个方面进行划分(例如,医学知识和农林技术),这并不能反映这样的知识与实践和信仰是不可分割的事实(Jonas et al. 2010)。另一方面,IEK通常是公共持有的,而知识产权立法保护通常寻求将产权分配给个人(Agrawal和Gibson 1999)。此外,立法保护可能会与传统的管理法律相抵触,而且这类项目能否解决IEK退化的根本原因是值得怀疑的(Oguamanam, 2004)。因此,仅靠知识产权立法似乎不太可能有效地维护IEK系统。

数据库

另一组方法试图创建IEK数据库。随着组织寻求利用技术创新来解决IEK损失问题,这样的数据库变得越来越普遍(Rahmann 2000, Agrawal 2002)。数据库以不同的规模和不同的目的被使用。在国际和国家层面,数据库往往是经济动机的基础,寻求保存和使用IEK(特别是民族医学知识),以推动新的商业想法(例如,印度传统知识数字图书馆[TKDL 2013])。这个规模的其他数据库旨在通过记录和分发IEK(例如,UNFCCC 2013)来协助资源治理。例如,印度的人民生物多样性登记处在记录IEK方面取得了一些成功,并希望为调动保护土著知识提供一个平台(Gadgil等,2000年)。

还在地方和区域范围部署了用于IEK维护的数据库。在所罗门群岛马洛沃泻湖的一个长期项目中,研究人员使用广泛的无线宽带互联网和廉价的笔记本电脑创建了一个本地运行的维基百科式的IEK百科全书(Hae Rokona 2013)。社区成员接受了更新和检查数据库的培训,目的是促进当地对在线资源的控制。另一个例子是,瓦努阿图文化中心维护着一个IEK数据库,并培训了一个土著人类学家志愿者网络(“实地工作者”)来收集和记录知识(Tryon 1999)。

数据库的大小和可访问性意味着它们可能是IEK维护的强大工具。然而,学者们对它们的使用提出了担忧(Agrawal 2002)。例如,将IEK从其实际和情境中移除可能会扭曲知识(Zent 1999),并可能否定民族生物学知识的动态和流动性(Agrawal 2002)。此外,这种方法引发了知识产权和获取知识的问题,并可能导致将IEK从来源社区中挪用和排除(Agrawal 1995)。技术创新(例如,IEK在cd和书籍中存储和传播)也可能会误解IEK系统中知识传输的本质(Bates 2009)。

正规教育

国家正规教育项目也被提议作为IEK系统的维护机制(例如Aikenhead和Ogawa 2007)。这在很大程度上是通过将IEK和本土语言引入教育课程实现的,无论是在现有的学科中,如科学(如Kimmerer, 2002),还是在当地参与学校的新项目中(如Klein, 2011)。案例研究表明,这种方法在IEK维护方面有许多潜在的机会。首先,正规教育系统的基础设施通常很大,并设计为覆盖所有学龄学生,使其成为一个强大的工具(Snively和Corsiglia, 2001年)。此外,正式的教育系统可以成为社会中事实上的“真理的仲裁者”,这意味着在学校中引入IEK可以提高本地知识的声望和感知有效性(Van Eijck和Roth 2007)。将IEK整合到正规教育中也可能促进IEK传播的新结构,使旧的社交网络不再发挥作用(Batibo, 2009)。

通过情境化课程内容,在正规学校中整合IEK也可以对教育结果产生积极影响(Castagno和Brayboy 2008,参见Ruiz-Mallen等人2010,Bains和Zarger 2012, Hamlin 2013)。在学校增加IEK的实践可以使学生与周围环境重新联系起来(Bates 2009),这可能是对抗“习得剥夺”的一种手段,这种剥夺被认为是将学生从传统的学习环境中移除的结果(Hunn 2002)。此外,这些举措可能能够减轻正规教育对IEK系统的负面影响(Simpson 2004)。

然而,将IEK纳入正规学校课程的提议存在争议(例如,Warner 1999)。一些人指出,这样的移动可能会通过迫使IEK传输性质的改变而影响IEK系统(McCarter和Gavin, 2011年)。其他人观察到,将IEK纳入正规教育可能会因为过度简化文化的动态本质而导致“一种形式的殖民思维模式被另一种形式取代”(Burnett 2007)。此外,这些举措可能无助于解决潜在的权力失衡问题,这种失衡可能首先导致对当地和本土知识的歧视(Sundar 2002)。

生物文化保护

一个新兴的学术领域——生物文化保护——强调将生物和文化保护方法联系起来的好处。这是基于这样一种观察,即解决生物和文化变化的共同驱动因素可以有效地利用有限的保护资源(Maffi和Woodley 2010,另见Gorenflo et al. 2012)。在最近的一卷中,Maffi和Woodley(2010)描述了一些有可能保持IEK的生物文化保护案例研究,例如通过最大化土著自决或根据土地和资源的IEK确保土地所有权(例如,Dessisa, Barnard和DeMarco在Maffi和Woodley 2010的研究)。

虽然相关的生物和文化保护方法确实有可能维护IEK系统,但我们对这类程序可能如何工作还有很多不知道的地方。首先,文化和生物变化的驱动力虽然在某些尺度上密切相关,但在更精确的分辨率上可能有所不同。此外,也不能保证任何单一的计划能够有效地解决社会-生态系统中的复杂挑战(Brosius and Hitchner 2010)。类似地,生物文化保护方法将需要明确地解决概念中固有的多重目标,并设计有效的机制来权衡各目标之间的权衡(Berkes 2007)。

以社区为基础的IEK维护

最后,一些学者建议对IEK系统进行基于社区的维护(也称为原地维护)(例如,Agrawal 1995, Brodt 2001, Simpson 2004, Bates 2009, Singh et al. 2010)。从广义上说,这些项目寻求促进IEK在社区内的传播,并强调外部人士在IEK维护中的潜在作用可能很小(Brodt 2001)。以社区为基础的IEK维护方法采取了许多形式,例如尝试将知识持有者与年轻一代重新连接起来(Plotkin 1993);寻求增加体验式学习以及与土地和资源的联系(Bates 2009);或以当地重要主题为基础的振兴项目(例如,传统食品知识[Pilgrim等人2009])。以社区为基础的方法通常使用适合当地的知识传播方法,并可能很好地确保知识持有者拥有对IEK的权力和控制权。最重要的是,它们可以确保在相关的文化环境中维护IEK。

然而,对于IEK的基于社区的维护方法,我们还有很多不了解的地方。值得注意的是,需要适合当地的知识传播方法,这意味着此类项目的可扩展性有限(即,在一个地点使用的方法不太可能与另一个地点相关);因此,我们对可能帮助或阻碍基于社区的IEK维护的因素知之甚少(McCarter和Gavin 2014)b).此外,虽然这类项目在当地的设计至关重要,但获得资金和资源(往往只有国家和国际组织,如大学)的机会很可能有限。最后,“社区”不是同质的实体,这意味着权力动力学的问题(例如,谁的知识被传授,由谁传授?)对于这种IEK维护方法也很重要(Agrawal和Gibson 1999)。

摘要:IEK维护的挑战

本文简要介绍了IEK维护的五种方法。虽然这些方法中有一些固有的机会,但该文献表明存在多个横切挑战。首先,动态IEK系统的“维护”是有问题的,程序必须避免扼杀健康的知识系统的创新和变化(Gómez-Baggethun和Reyes-García 2013)。此外,IEK是一个复杂的主体,其中知识与实践、制度和信仰有着内在的联系(Berkes 2012)。经验信息不能从其文化背景中分离出来,传授知识的政治和社会环境可以从根本上改变IEK的含义。因此,IEK的维护与知识持有者的权力分配和自我决定有着内在的联系。因此,基于社区的或就地维护方法可能是IEK维护的最佳方式。

这些问题表明,IEK的维护是一个复杂的问题,需要细微的、多层次的响应。这项任务的难度强调了对IEK不同维护模式的机会和限制进行大量案例研究和有力讨论的必要性。

考虑到这一点,我们将介绍瓦努阿图共和国两种做法的案例研究。这些研究证明了在真实情况下IEK维护的复杂性,并说明了我们所注意到的挑战的互动性和复杂性。在案例研究之后,我们讨论了所获得的经验教训,并概述了IEK维护未来方法的四项原则。

案例研究:瓦努阿图共和国的iek的维持

背景

瓦努阿图是讨论IEK维护的理想国家。它由分布在西南太平洋的80多个岛屿组成(图1),IEK是日常生活的一个重要维度(Huffman 2013)。80%的人口生活在农村地区,依赖自然资源满足大多数营养需求(Regenvanu, 2005年)。土地所有权在很大程度上属于当地人,资源管理往往依赖于习惯的、基于iek的技术(Hickey 2006)。土著知识和实践也支撑着日常生活的其他方面:大多数人至少会说一种方言(其中有100多种[Lynch and Crowley 2001]),在重要事件中参加传统仪式和舞蹈(Regenvanu 2005),将民族医学知识用于医疗保健(Bradacs et al. 2011),并依赖传统规范下的亲属和宗族网络(Huffman 2013)。这种生活知识、实践和社会制度的综合体在当地被称为“kastom”(Tonkinson 1982, Bolton 2003)。

IEK的损耗是瓦努阿图的一个重要问题(McCarter和Gavin 2014一个).自1980年群岛获得独立以来,快速的城市化、语言转换和市场经济的渗透已经改变了文化传播的规范(Regenvanu 2005)。在此之前,19世纪后期的传教活动由于人口流失和内部迁移而导致了大范围的混乱(MacClancy 2002)。作为回应,瓦努阿图文化中心(VCC)(一个负责振兴kastom和本土语言的半政府机构)强调了IEK维护的重要性。经济“本土化”的努力(Rousseau和Taylor 2012)、国家进步措施(VNSO 2012)和教育系统(Sanga等人2004)已经获得了显著的宣传,并在学术界和大众媒体中引发了辩论。

我们描述了瓦努阿图的两种IEK维护方法:第一种是基于社区的方法,第二种是使用正式的学校系统。案例研究必须简短,并旨在作为IEK维护挑战的说明草图。

这些案例研究基于作者马克·勒夫(ML)和苏·贝雷罗(SB)未发表的田野笔记。对于第一个案例研究,ML在2009年至2011年间进行了7个月的实地调查,并从广泛的半结构化访谈(n= 135),焦点小组(n= 6),参与观察。对于第二个案例研究,SB为VCC设计并编写了IEK指南。数据主要来自对教师和从业人员进行的结构化调查(n= 25),以及广泛的参与性观察。对于两个案例研究,数据都使用标准演绎编码方法进行分析(如Bernard 2005所述),并被McCarter和Gavin(2011, 2014)的研究结果所证实b).

案例研究1:拉瓦村基于社区的IEK维护

我们的第一个案例研究位于瓦努阿图北部马勒库拉岛的西南部,靠近拉瓦村(图1)。自2009年以来,当地领导人一直在使用当地设计的“kastom学校”模型推广IEK,这是一种以社区为基础的方法来维护IEK (McCarter和Gavin, 2014年)b).

拉瓦地区(也被称为Mewun)的常住人口略多于730人(M. Love,个人观察).拉瓦村建立于1945年左右,当时很多家庭从内陆移民到沿海地区,在靠近传教站的地方定居。该地区相对孤立,进入东海岸的集镇需要一段艰难的乘船和卡车之旅。该地区很少有商业活动,大部分现金收入来自出售卡瓦(Piper methysticum),可可(Theobroma可可)和椰子(椰子).许多家庭在内陆祖传的土地上经营花园。

kastom学校坐落在远离村庄的一座特殊建筑中,最近获得了Christensen基金的资助,支持学校运营到2015年。学校的活动包括周五上课,代替正式学校教育;为期一周的丛林营地,进行IEK的实际应用;发展本地资源,包括字典;以及地方研究和能力建设。教师都是当地的专家,无论男女,他们的参与都会获得少量的报酬。主题由当地的一个委员会决定,涵盖了一系列的主题,包括方言亲属术语、野生食物发现和当地的手工艺建设。教学使用练习本和黑板,以及传统的方法,如沙画(霍夫曼2013)。技术和其他支持来自国家级机构(即VCC)和澳大利亚昆士兰大学的工作人员。

拉瓦的kastom学校是在一系列相互交叉的压力下建立的。大面积的开荒减少了当地的植物多样性,这导致了有用的药用植物和木柴的损失。由于比斯拉玛语、英语和法语的压力,语言丧失是一个主要的问题:最近的一项调查发现,只有27%的人口(n= 43户家庭)在家里使用方言。个人观察).最终,这种压力与广泛的社会变化有关,特别是与外部语言群体的婚姻日益普遍,以及正规教育系统的实践(Sanga et al. 2004;参见第二个案例研究)。kastom学校还寻求缓解时间限制,因为社区内的生活受到严格的管制:在社区、教堂和自给农业的义务之间,很少有时间进行kastom和IEK的实践。简而言之,kastom学校的成立是为了回应人们对土著知识和实践变得像一件“衣服”,而不是成为社区生活中有生命、有价值和实用的一部分的担忧。

访谈数据突出了Lawa kastom学校的一些优势。首先,课程项目是本地形成的,IEK被封装在相关单元中(例如,家庭的亲属术语)。此外,kastom学校委员会已经能够利用国家和国际联系(例如,通过VCC和克里斯滕森基金)为学校获得资金。获得资金是该学校迄今取得成功的一个重要促成因素:尽管kastom在瓦努阿图的生活中处于中心地位,但为kastom学校聘请教师的费用相当高。在这里,支付满足了两个需求:它补偿了不工作的机会成本,但也作为对教师信息的传统“版权”所有权的承认。这种版权付费是建立在前基督教社会体系中,基于等级制度,个人付费获取知识,并在一生中排名(Bonnemaison 1996)。尽管学校试图重新开启传统的长辈和年轻人之间的传播途径(Florey 2009),但知识传播的环境(“学校”环境)和策略(为版权支付现金)是新颖的。事实上,它们代表了习俗对当代语境的主动调整(McCarter和Gavin 2014)b).在这个意义上,kastom学派代表了一种传播kastom和文化的适应性方法,类似于该地区海洋管理制度的“上下文灵活性”(Hviding 1998)。

然而,kastom学校面临着许多挑战。首先,适应更广泛社区的多样性已被证明是困难的。Mewun地区由至少20个不同的氏族(“nakamals”说7种不同的语言[M。爱,个人观察])。虽然一种语言(宁德语)占主导地位,但每一种nakamal都有特定的文化传统和IEK,可能不适合传播给其他群体的成员。同样,有些知识是有性别区分的(例如,男性神圣的乐器),当有异性在场时就不能教授。此外,社区内的一些团体(特别是那些与福音教会结盟的团体)反对在学校里教授IEK,经常担心任何方面的kastom的具体化会增加“黑暗”传统形式的风险,如巫术(里约热内卢2010)。这再次强调,社区不是同质的实体(Agrawal and Gibson, 1999)。

第二种紧张关系是在kastom学校组织内部的多个层次之间。特别是,在国家层面和国际合作伙伴(例如,捐助者)和kastom学校领导人如何概念化IEK方面存在差异。前者关注IEK在资源管理方面的工具性效用(例如,作为适应气候变化的能力),而当地人则对保持更广泛的知识和实践(例如,方言亲属术语)感兴趣。beplay竞技在Lawa,这些被认为是维持社会秩序和凝聚力的关键。因此,在种姓学校,IEK充满了村庄层面的身份政治,知识不能脱离种姓和文化的更广泛的维度。

由于当地对课程的所有权,喀斯特学校的教学范围广泛,这为在当代背景下为喀斯特学校腾出时间和空间提供了机会。然而,kastom学派在维护IEK方面的成功将需要有关各方的权利和权力的不断谈判。事实上,在kastom学校中保持IEK的挑战是在社会经济的复杂性和教育系统中固有的政治中找到一条建设性的道路,以便让IEK在当代环境中适应。

案例二:在正规学校教学IEK

我们的第二个案例研究描述了在瓦努阿图的学校中教授IEK的尝试(“在瓦努阿图的小学中教授土著知识和资源管理”[Baereleo, 2010])。该项目源于VCC、国家组织(如国家首领理事会)和国际机构(如联合国教科文组织链接计划和克里斯滕森基金)十多年来的工作,以提高kastom在群岛的知名度(如卢梭和泰勒2012)。虽然已经取得了一些成功,但该项目也面临着一些重大挑战,这对其他领域的IEK维护来说是很好的说明。

这项研究涉及瓦努阿图IEK变革的一个关键驱动因素:正规教育体系(Sanga et al. 2004)。学者们指出了当前教育体系的诸多缺陷:它让孩子在关键年龄脱离了传统的学习环境;它以牺牲本土知识和多样性为代价,关注“西方”的教育模式(如科学、数学);它没有培训学生在农村环境中生活所需的关键技能,而80%的人口生活在农村;它忽略了本土语言,只用英语和法语教学(Sanga et al. 2004, Regenvanu 2005)。因此,评论家认为,正规教育是侵蚀IEK和方言的一个驱动因素,学生们对农村生活的现实准备不足(Niroa 2004)。

该项目旨在为前八学年的教师创建一系列指南,以帮助教师促进IEK的传播。重要的是,这些书并没有试图记录老师传授给孩子们的知识,而是就教师如何更有效地与社区年长成员合作提供了建议。此外,指南还介绍了社区中年长成员传递IEK的重要性。这些指南与提高认识的短传单、一套展示海报和相关的补充材料(例如《约翰内斯和希基2004》的副本)一起部署。

这些指南集中在初级科学教学大纲所涵盖的主题。他们还试图鼓励对传统资源管理实践(例如,使用正确的标志来限制访问)、习惯艺术形式(Huffman 1996)以及口述历史和歌曲的理解。这项工作的一个重要方面是期望通过使用孩子自己的方言而不是英语和法语来传承IEK。

2010年,指南(46-60页)完成并印刷,分发给全国所有八年级以下的学校(430多所学校)。最初的培训讲习班在五个省份中的一个举行,访谈数据表明教师和官员(如地区课程顾问)的反应积极。

然而,旅游指南的进一步发展受到了其他地方类似发展的阻碍。首先,VCC的资金短缺意味着课程顾问和教师的培训以及监督无法进行。此外,同样的经费短缺导致这些书籍的法文翻译大大拖延。另一方面,2010年,教育部宣布对整个学校课程进行审查(瓦努阿图教育部,2010年)。这就需要对指南进行重大修改,因为它们所依据的教学大纲已经过时了。指南目前正在修订,但这很困难,因为新课程单元没有适当的间隔来纳入IEK。例如,在第一版的书中,有一个主要部分是关于海洋生物的研究和传统沿海资源管理的重要性。然而,在新的教学大纲中似乎没有这个单元的位置。

一般来说,自上而下的IEK维护的潜在好处(特别是正规学校的范围和基础设施)仍然没有实现。虽然参与制定新课程的机构(例如国家教育委员会)强调了教育中地方知识的重要性,但这一点并未反映在允许传授IEK的教学大纲中。此外,如果有这样的重点,它是孤立的、经验的知识(例如,植物的知识),而不是培养对kastom是什么、尼-瓦努阿图社会的组织及其与环境的关系的更深入的理解。因此,很难知道这些书的修订版出版后会受到怎样的欢迎。在学校引入IEK的各个方面似乎是有余地的;然而,教师需要支持才能做到这一点。这似乎不太可能发生,因为VCC和瓦努阿图教育部之间缺乏牢固和正式的机构联系。

人们还担心这些书将如何在社区一级得到接受,那里有几个潜在的限制因素。与第一个案例研究相似,福音教会组织经常反对传授伊斯兰教和传统知识。此外,考虑到村庄的时间限制,知识付费很可能会出现类似的问题。最后,关于这一主题的其他工作已经揭示了社区内部对于在学校教授IEK的可取性的严重歧义,利益相关者非常担心将kastom引入学校会偏离被认为具有更多经济价值的主题,如英语和法语(McCarter和Gavin 2011)。

这里介绍的指南代表了遵循国际(如Kimmerer 2002)和区域(如Sanga et al. 2004)学者的建议,使用正式的学校系统来维护IEK的创新尝试。特别是,利用学校系统将IEK持有者与学生联系起来,是解决IEK传播的课堂教育局限性的一个重要机会(Warner 1999)。然而,到目前为止,指南手册的成功是有限的,该项目受到了缺乏强有力的机构联系(例如,VCC和教育部之间)和支持如此大的IEK维护项目的财政负担的严重制约。应对这些挑战需要主要行动者持续对话并作出承诺。

总结

这两个案例研究代表了瓦努阿图独特的社会-生态环境,它们所面临的IEK维护的具体模型和挑战不会直接转移到其他场景。尽管它们并不代表IEK维护的万能解决方案(Ostrom等人2007),但我们建议它们为寻求维护IEK的从业者强调一些经验教训。例如,kastom学派模式的一个关键优势是适合当地的知识传播手段。这使得学校委员会能够灵活地应对社区多样性、性别和知识支付等问题,而这些问题在没有高度地方控制的模式下是不可能实现的。

此外,IEK维护的实际限制(如资金、空间和时间)也会不断地限制这些项目。例如,kastom学校的活动是由克里斯滕森基金资助的,该基金允许委员会补偿教师的时间和版权。事实上,几乎在同一时间发起的其他kastom学校都失败了,很大程度上是因为缺乏资金(McCarter和Gavin 2014年)b).另一方面,在正规学校,缺乏财政资源是一个关键的限制因素——尽管教育系统的覆盖范围意味着它是一种潜在的强大的知识传播模式,但在全国范围内分配资源是一项昂贵的任务,很快就因为缺乏财政而停止了。

机构之间和机构内部的横向和纵向联系也至关重要(Barrett et al. 2001)。kastom学校委员会能够利用与国家一级(VCC)和国际一级(捐助者和昆士兰大学的学者)机构的垂直联系,这为他们提供了最终支持其运作的资金成功。另一方面,由于缺乏与其他国家级机构(如教育部)的横向联系,正式的学校项目受到了阻碍,这意味着指南缺乏体制相关性,无法确保它们被纳入国家教育课程。

iek维护原则

所提供的文献和案例研究突出了未来IEK维护问题的一些问题。考虑到任务的紧迫性和重要性,那么,IEK维护方法可能如何进行呢?

在这最后一部分,我们试图解决这个问题。我们认识到,理想的解决方案将根据本地需求和环境量身定制,因此不寻求概述IEK维护的进一步方法。相反,我们试图通过提出四项广泛的原则来指导未来的IEK维护行动,如果综合起来,应该确保健壮的IEK系统在社会和生态变化的情况下持续存在。这些原则在不同的情况下会有不同的含义。例如,所提出的案例研究以各种方式表明了这些原则,其中一些(例如,案例研究2中缺乏横向联系)最终影响了它们的成功(表2)。

链接跨范围和范围内的响应

所介绍的案例研究和文献表明,IEK维护的万能解决方案不太可能成功。IEK是知识、信念和实践的嵌套综合体,每一个都需要不同规模的不同维护响应。自上而下的方法,如数据库和正规教育系统,可能有能力在大范围内支持某些类型的知识。虽然这对某些知识系统来说可能很重要,但IEK的定位和陆基性质意味着,在许多情况下,它们可能不适合或不适合在本地规模进行IEK的长期维护(Bates 2009)。

白话文维护领域的研究进展在这里或许具有指导意义。实践者已经开发了一个全面的框架(被称为分级代际破坏量表,简称GIDS),它根据所讨论的语言的活力为语言侵蚀提供了一系列可能的反应(Fishman 1991, 2001)。虽然自上而下的、基于政策的努力可能对最强大的语言有效,但只有以家庭中的语言传播为中心的社区努力可能适合其他语言(Fishman 2001)。在不那么健全的语言系统中,最有效的复兴努力可能是基于源社区,并专注于修复年长和年轻的语言使用者之间的传播线路(Florey 2009)。

尽管IEK维护是一项具有挑战性的任务,但它可以通过参与者(如IEK持有者)和机构(如资助者和研究人员)之间存在的强大联系而大大增强。联系必须跨(垂直)和在(水平)不同的尺度内存在,并且必须形成反馈循环。这种联系允许合并多个观点,最大限度地发挥不同参与者的力量,促进信息共享,并允许活动针对适当的变化驱动因素(Barrett et al. 2001)。通过这种方式,基于与土地和IEK持有人的明确联系,可以制定对文化变化的适应性和灵活的反应。

允许学习和适应

鉴于在文化系统中变化是不言自明的,维护IEK的方法必须包含灵活性和适应性。IEK必须被允许去适应,实践者必须在美化IEK和允许它改变之间找到一个中间地带(Posey 2002)。这通常是具有挑战性的:例如,在种姓学校,课程主题的设置需要在社区层面就种姓在今天的背景下的活价值进行激烈的辩论(McCarter和Gavin 2014年)b).

案例研究还表明,IEK维护方法必须明确地处理各种涉众的多个目标。与本地语言的振兴一样,IEK的维护也是由“关于集体权利与个人权利的不同位置、保护与流动目标、种族与阶级利益以及情感与实用动机的相关困境”所支撑的(Canagarajah 2005:41)。在自然资源管理中,将治理视为一个复杂的问题变得更加常见,多个利益相关者持有不同的目标,这些目标之间的权衡是明确的(Berkes 2007)。IEK维护方法可能受益于类似的显式方法。

加强文化传播网络建设

IEK存在于网络中,并从其在日常生活中的表达中被赋予意义。因此,加强适当的文化传播方式是IEK维护的关键。考虑到在土著社会中,许多知识的传递和获取是隐性的、经验的,并且基于与环境的接触(Heckler 2002, Bates 2009),如果能够强化这些过程,那么维护IEK的方法可能会最成功(Florey 2009)。事实上,对局部合适的知识传递方式的忽视会改变IEK本身的性质,并且会导致导致IEK侵蚀的权力不平衡(Simpson 2004)。

然而,IEK的持有者确实积极地使知识传播系统适应不断变化的生态和社会条件(Greenfield et al. 2000, McCarter and Gavin 2011),对经验学习和默会学习的支持并不适用于所有社区(Bates 2009)。然而,至关重要的是,要适当考虑适合当地的知识传播手段,因为“一个社会丢失或保留某一特定单位的知识的事实并不重要,重要的是社会是否保留产生、转换、传播和应用知识的能力”(Gómez-Baggethun和Reyes-García 2013)。

关注权利和权力

IEK的维护,其核心是权利和权力问题。一方面,加强IEK网络是解决可能导致IEK退化的功率失衡的机会。这些权力失衡可能与后殖民体系的动态有关,在后殖民体系在结构上往往不利于当地和土著人民(例如,正规教育体系[Simpson 2004])。从这个意义上说,IEK维护的应用工作可能是一个关键的工具,以授权和支持理解和看待世界的不同方式(Berkes 2012)。

然而,IEK的维护是有争议的。特别是,“土著”的争议定义引发了谁的知识将受到保护,以及谁将决定如何保护的问题(Sundar 2002, Dove等人2007)。到目前为止,这一领域的工作很少明确地说明关键参与者的动机和目标,他们可能对IEK和方言在未来的价值有不同的愿景(Burnett 2007)。我们知道,自上而下的方法在充分保护IEK持有者的知识产权方面存在严重的问题(Jonas et al. 2013)。然而,本文强调的是,在自底向上的IEK维护方法中也存在权力和控制的问题,因为权力很少在社区内平均分配。

一般来说,IEK系统的成功维护很可能基于IEK持有者的高度控制(Agrawal 1995)。在许多情况下,这可能需要将权力下放到社区中传授知识的方式上。实现这一目标的过程以及谈判权利和权力问题的机制应成为今后研究的一个关键领域。

结论

我们使用文献综述和案例研究来总结关于IEK维护的知识现状。现在需要的是对IEK维护程序的过程、案例研究和最佳实践分析的持续和详细的经验关注。从长远来看,为IEK开发一个版本的GIDS可能是有用的,该版本描述了一系列基于IEK活力评估的理想维护行动(例如,传统生态知识活力指数[Zent和Maffi 2009])。鉴于正在发生和迅速的文化变化,以及支持不足的干预措施可能造成的潜在损害,这种工作尤其关键。

最终,社会变革的驱动因素(如语言转变)将继续影响,在某些情况下会削弱IEK。鉴于IEK与社区凝聚力、社会资本和社会-生态恢复力之间的密切联系,有效的IEK维护项目将在促进适应当地的社会和环境问题的解决方案方面发挥关键作用。

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致谢

JM非常感谢笹川良一青年领袖奖学金的支持。ML获得了温纳-格伦基金会(论文研究资助项目编号7901)的资助。所有作者衷心感谢瓦努阿图的同事和朋友的支持。

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