合成,一个特殊的功能的一部分耦合Human-Coastal生态系统:建立弹性通过教学和研究伙伴关系

对增加学术之间的接触和土著社区的合作伙伴生态研究

• 文摘
• 介绍
• 社区参与研究
• 当前方法的局限性进行研究
• 提出了社区参与生态研究方法框架
  • 基本原则
  • 分阶段研究过程的框架
• 结论
• 对这篇文章
• 确认
• 文献引用

介绍

生态研究越来越侧重于应用和集成的方法来解决复杂的问题自然资源的保护和管理。现在许多生态学家认识到当地的观点和他们的研究应考虑的含义。尽管这种认识,生态研究往往缺乏考虑的潜在成本和效益的研究过程及其对当地居民的结果。然而,多学科的生态研究方法,结合社会维度提供越来越多的有效方法,考虑为当地居民的影响研究(2004年伯克,Deur和特纳2005年吸引了2005,Trosper 2009年,Housty et al . 2014年)。

这些应用生态研究往往与在更广泛的人类群体,进行自然、生态社区。的人、组织和政府内部和在这些社区构成生态系统;他们保持直接经验、动态关系和治理系统与当地的生态经济,社会和文化关系(2009年布朗伯克2004年,布朗和奥斯特罗姆2009)。这样的社区可能是土著或nonindigenous。原住民社区,然而,经常作为地方治理的中心在大型景观(如村庄、或“储备”在传统的领土内的通道印第安法案》1876年在加拿大)。我们以后把这些自治,土著民族国家。亲密的和古老的与自然环境的关系在国家的领土远远先于最近声称的殖民政府。

这些社区的居民举行动态地方或传统生态知识。结合自适应不断发展的实践、信仰和自然系统的知识,这些知识是通过一代又一代的文化传播数千年来(1993年约翰逊和Ruttan Heiltsuk部落理事会2001年,伯克2008)。这种多维知识提供了一个了解当地的和相互关联的模式和流程在大时空尺度,如洞察收获的影响,资源可用性和气候变化的周期或生态系统结构和功能(Heiltsuk部落理事会2001年Haggan et al . 2006年,2006年特纳和伯克,Parrotta和Trosper 2012)。当地的生态知识与传统生态知识的不同之处在于,它不是价值观为基础,而是建立在多年的经验观察。由于这个集体成员之间本地和传统知识,社区代表焦点信息,可以帮助塑造积极保护和土地管理策略(相当2003,古铁雷斯et al . 2011年)。

尽管雇佣当地生态体验社区内自己的管理系统,当前的西方范式science-influenced资源管理和保护规划主导在加拿大。这一实践依赖于科学的处理来生成信息通知管理政策,应用在大型地理和时间尺度。计划通常是通过集中的官僚机构等实现省或联邦政府(迪茨et al . 2003年,阿米蒂奇2005)。保护和资源管理策略通常包括最终的结果,它可以保护或恢复关键领域和物种免受进一步剥削或其他有害的人类活动。

尽管潜在的生态效益,这集中,以科学为基础的模式面临越来越严格的审查社区和地方政府不分享共同的土地利用目标与外部机构,或者当他们不平等的利益相关者在规划过程中考虑。广泛,各部门从渔业到土地管理,社区显示不满集中的外部影响,殖民机构资源管理的过程和结果(2005年阿米蒂奇,洛林2013)。例如,尽管阿拉斯加渔业,美国被吹捧为一个模型的可持续科学管理,许多人认为自己和渔业社区边缘化或被剥夺权利的能力参与政府性渔业洛林(2013)。此外,在任何系统,西方科学家可能怀孕的问题,进行研究不考虑传统或当地生态知识如何通知他们的研究或应用研究成果如何妥协的地方保护和管理策略(2004年Schnarch, Gearheard和雪莉2007)。解决这些冲突,学术人员可以与当地社区合作实现共同目标保护当地自然和人类系统。

这种合作方式似乎更常发生现在,至少理论上如此。生态学家和决策者越来越意识到以社区为基础的方法和/或共管可以实现相关,资源管理可持续成果(2009年禁令等。2008年,奥斯特罗姆,古铁雷斯et al . 2011年,草地和Vanclay 2011)。这个实现是派生的部分原因是社区治理在生态系统的规模。社区治理是本地化或异构的、典型的分散式,相比是有效的或者当加上更大规模的治理(2002年约翰内斯·迪茨等。2003年,阿米蒂奇2005)。例如,最近的实验测试表明,成功(即行为最好的预测。,sustainable) fisheries are almost exclusively expressed at the local level (Gutiérrez et al. 2011). Such evidence, and the strong theory on which it rests, presents academic ecologists with an opportunity to engage with communities. Correspondingly, research supported by academics may provide community leadership with information that can be valuable for governance and conservation of local resources (e.g., Ban et al. 2008).

社区参与研究提供一种方法,可以认识到这些机会。它发生在社区的成员和研究机构合作在整个研究过程中对共享结果。例如,亨廷顿et al。(2011)识别协同实地考察的巨大价值和生态因子输入从当地专家的调查和收集技术种群动态的黑色皮革石鳖(凯瑟琳被囊类)在阿拉斯加中南部。另外,当地政府现在普遍采用学者总结生态信息或分析(即现有数据的好处。,Offshore Oil and Gas Research Group 2004), either to inform management decisions or to understand effects of resource extraction and development on local social-ecological systems. Regardless of direction, community engaged research requires that each party seeks to enhance individual strengths and cultivate benefits from research by respecting and working together throughout the process. Despite this potential, current approaches to academic ecological research may not recognize opportunities for collaborative engagement (Huntington et al. 2011). For example, in our experience, visiting scholars might not involve communities in the conception of ecological research, respect cultural protocols when operating on the landscape, or communicate information and research outcomes in a manner that is understandable.

使参与未来的研究努力,别人的生态学家可以寻求指导。例如,个别领导人在社区和当地的协议(例如,Heiltsuk部落理事会2001年)可以提供方向。其他学科培训和暴露在当代社会科学实践和工作对社区参与的道德也很重要。例如,地理学、人类学、和健康发展的参与他们的研究过程中的伦理指南(2010年科克伦et al . 2008年,公牛,Castleden et al . 2012年)。

这里,作为合作研究团队的成员组成的学术生态学家和社区专家,我们提出一个工作模型,学者和土著社区之间的接触。模型是基于我们的过去和现在的经历。我们开始通过识别社区的当代政治环境和生态学家是位于加拿大和超越。然后我们确定当前限制向社区的参与。最后,我们提供了一个框架内的主要原则和角色的研究过程,可以产生新的知识和互利的过程研究可能发生。尽管我们关注生态的经验,我们认识到,这些原则,过程,和社区参与的局限性可能适用的跨学科,尤其是在自然科学。

社区参与研究

在加拿大当代和快速改变治理结构,和其他地方,创建一个社区进行研究的必要性。大量证据表明中央官僚机构没有有效管理自然资源,部分原因是他们不顾生态系统的复杂性(温和,Meffe 1996 Folke et al . 2002年)。这可以反映在全球渔业的崩溃和管理不善的森林和水资源(奥斯特罗姆2009)。然而,大型的能力,集中的官僚机构来管理资源正在减弱(如2012年的Hoag,雷诺兹et al . 2012年)。环境立法还可能面临侵蚀行业或如果它提出了一个阻碍发展(Lemos Agrawal 2006 Todorovich和消息2012)。因此,环境立法可能执行无效地和地址不足的固有的复杂性的管理自然资源。这些条件在加拿大现在著名的(例如,最近拆除的渔业行为;Favaro et al . 2012年,德Kerckhove et al . 2013年)。

这种差距在有效治理由撤退或阉割集中政府机构提供机会的复苏土著社区和他们自己的政府。共管,正式承认,国家合法化自主治理的系统,如土地产权安排在加拿大,澳大利亚,新西兰,和其他地方,被迅速改变法律支持景观(2009年2007年厚德做人,伯克,维斯et al . 2013年)。例如,加拿大的宪法法案1982年承认土著居民持有的权利领域在其公认的领土和资源。此外,政府流程,提出资源开采必须咨询和适应当地政府(1982年加拿大政府)。承认这些权利和避免法律冲突,最近的政策协议地区决策机构转向本土政府共管和政府间的流程(例如,怀亚特2008年,2009年伯克,Housty et al . 2014年)。

这种转变可以和解协议在不列颠哥伦比亚,加拿大,我们生活和工作的地方。本协议是一群国家之间谈判统称为“沿海“第一民族”和省的二元性标题和联合决策治理的过程对土地和资源使用(2011年英属哥伦比亚沿海第一个国家和政府)。协议识别沿海第一民族权力和提供了一个合作政府间平台实现土地和航海使用规划,应用基于生态系统的管理,并监督在沿海地区经济发展,被称为大熊雨林(麦基et al . 2010年,英属哥伦比亚沿海第一个国家和政府2011)。

尽管最近政策发展,识别区域这样的权威,然而,自主管理和区域管理资源的能力尚未广泛实施。虽然决策机构正在被转移到当地政府,我们注意到权威不能赋予国家的权威被认为是固有的。此外,西方治理当地政府必须运作系统,如法律、谈判流程,自主设计和贡献,往往无效或失败的产品过去的管理方法。实施这些过程和协调这些治理模式需要巨大的资金和技能能力,这种能力构建持续的支持,信息资源和土地使用。因此,能力在领土范围内进行资源管理相关的研究仍在发展中对许多原住民社区(Tobias 2000),包括那些认为:贝拉贝拉Klemtu, Wuikinuxv村庄。理论上,学者生态学或应用生物学的学术机构,提供一定程度的方法论和后勤能力,可以补充地方和传统生态知识的贡献。当我们解释下,然而,这样的伙伴关系需要仔细考虑当前的限制。

当前方法的局限性进行研究

虽然不是普遍情况,认识到许多个人观点,一些深层文化差异源于不同的价值观和信仰,方法和奖励制度存在于学术和本土专家进行标记为“研究”是什么。阐明这些障碍谦卑地并公开可以培养合作者之间的理解和同情,这是一个关键的互动过程的初步步骤。

生态系统的定义存在的差异的一个主要障碍。学者、决策者和保护规划者往往陷害西方生态系统的概念,它们是原始的,基本上没有改变,和独立的交互与当地人民(2003年相当,Deur和特纳2005年减少2013)。这一概念强烈不同于实体的价值和土地利用实践社区,这必然是结合当地生态(伯克2008)。这种分歧的后果(最近的西方世界观的霸权)已经建立保护区,限制或排除人类从陆地他们长期居住(相当2003,道伊2009)。

另一个问题是不信任的西方文化的科学,科学源于本地资源管理不善的机构。此外,说明性的,量化的管理目标,分配资源最大经济产量往往很少土著社区受益或他们所依赖的资源状况(平克顿1999年,沃尔特et al . 2000年,平克顿和银2011)。例如,海洋资源管理通过非本地最大化收获配额许可证持有人在很多地区已大幅抑郁的西北太平洋(平克顿1999)。

学者和社区成员也经常有不同的方法研究。的差异往往是由各自的知识体系。学术生态研究的问题是建立在建立理论和相关文献和追求的实证或实验方法(韦斯et al . 2013年)。相比之下,原住民由当地生物多样性和传统知识方法更符合实际和可持续资源管理作为复杂的生态系统的一部分(2009年布朗和布朗)。虽然足够的重视这些差异(2001年Cruikshank英格尔德和Kurttila 2000,厚德做人2007),很少有研究探讨建立卓有成效的关系,桥梁这些不同的知识系统和/或知识持有者(但看到Parrado-Rosselli 2007年,亨廷顿et al . 2011年,Housty et al . 2014年)。此外,原住民社区往往没有充分研究过程中。相反,社区通常被认为只是一种地方性知识为了提取和集成研究设计或资源管理。最终,这种研究成果服务于国家或研究人员而非本地或传统知识持有者(2003年军部,Davidson-Hunt和O 'Flaherty 2007年Castleden et al . 2010年,Bohensky和丸2011)。

加剧这些问题是本地或传统知识,或当地社区的需要,往往不考虑如何以及为什么进行研究。虽然一些研究人员高度负责,我们的观察是,社区不可能体验有益的结果(如补偿或通信的研究成果)参与研究过程。相反,西方的概念信息或证据,其收集方法强加给本土的国家。

能力障碍,尤其是那些有关资金和时间,也可能限制交互。社区资源管理器和学者获得资助政策或出版物等生产交付;前期资金共同开发研究过程所需的时间(在大学或社区)和培养必要的信任可能不可用。这可能加剧的现实,初级学者和/或规模较小的社区普遍接受更少的资金。虽然基于策略和金融支持的社区参与学术机构日益明显,接受者会发现很难调和他们的社区的承诺与典型的学术奖励结构(Nicotera et al . 2012年)。此外,而研究出版物往往需要数年时间来编译,社区可能希望结果传达更迅速和直接;双方的能力及时翻译和解释信息,并通过合适的手段往往会缺乏。最后,原住民社区可能想建立值得信赖的协作和故意的方向研究,必然需要时间和可能与日程安排冲突的学术研究人员。

这些障碍往往涉及到不同的奖励制度。而对科学的热情和保护可能最初吸引了学者们对他们的职业,学术研究很大程度上是出于研究兴趣,其次是授予学位,出版的追求,和收到资助。相比之下,本土资源管理器和从业者往往追求单一资源的管理和研究的社会和生态系统内嵌(Haggan et al . 2006年,托拜厄斯2010年)。这样的管理是建立在复杂的生态连接,为了保持这种联系为后代(2009年布朗和布朗)。

最后,这些限制进一步的学术研究的传统模式,最终,加剧了一个更广泛的原住民和nonindigenous人民之间缺乏信任。这源于一个实施同化技术在欧洲的历史联系(例如,在加拿大寄宿学校)。暴力、压迫和歧视对土著人民在过去和现在对合作产生强有力的影响(史密斯1999)。(或家庭)许多人忍受这些滥用是相同的社区成员与学者殖民种族的相互作用,从而影响日常交互和建立信任。

总的来说,这些限制密谋,这样的设计和实现生态研究由任何一方可能不征求输入或参与其他知识系统。局外人(研究人员)常常推动学术研究、确定范围、方法、协议,速度,和会议的目标,从而最终控制信息是如何生成和共享(Davidson-Hunt和O 'Flaherty 2007)。此外,没有社区参与的形成研究问题或方法,任何包含本地和传统生态知识往往是未知的或误解,可能没有完全学术的努力中获益。学术和社区合作伙伴可以开始调和这些限制,承认文化差异和工作相互地对相关的研究目标(Davidson-Hunt和O 'Flaherty 2007)。参与方法的研究过程,我们建议可以提供一种手段实现共同的目标和有益的研究成果。

提出了社区参与生态研究方法框架

面对这些问题和范围新的机会,我们现在反思发展开放互动过程和交际方法。我们认为这是一项正在进行中的工作为所有生态学家和社区,社区成员有有形输入的研究过程和结果共同决定。由于固有的复杂性和跨文化挑战的过程中,我们从两个视角概念化参与一个框架在三个组件。我们首先要确定核心原则驱动一个从事研究的过程。第二,我们概述可能的角色伙伴的套件在每个研究阶段。第三,我们解决这个“过程”的好处,或有形的,互惠的好处研究过程本身,超出新生成的知识的最终结果。虽然不是在任何意义上完美的、规定或成品,根据我们的经验,这种方法可以产生富有成效的和持久的本地驱动的研究学者和社区成员之间的关系。

我们的目标是广泛的适用性。我们首先注意,学者可以成为社区的一部分,正如社区成员可以研究人员。当我们识别重要的交叉,为我们当前的目的,我们把研究过程通过二进制学术和社区合作者的角色。其次,我们还要注意,虽然这个框架开发了通过长期土著领导人之间的关系和应用英属哥伦比亚沿海学者,其可概括的性质可以为其他社区广泛的相关性和学者寻求一个伦理和实践的参与。

基本原则

在其核心,一个从事研究的过程可以建立在考虑如何框定研究问题,研究成果的后果在地区范围内,和尊重的地方。这些原则的关键是承认土著形式的调查和监测通常位于文化背景不同于西方科学及其方法。这必然涉及到文化差异的认识和尊重的人际关系(2007年Davidson-Hunt和O 'Flaherty, Gearheard和雪莉2007年Parrado-Rosselli 2007)。

几个当地维度可以为研究问题提供上下文。首先,考虑到快速修改法律上面所提到的,社区可能最初希望框架研究问题根据他们的合法权利管理需求。第二,地方和传统生态知识可以通知研究问题是如何形成的。这样,学者和社区的协作的视角可以产生富有成效的研究问题,反映出当地的和复杂的生态环境(Heiltsuk部落理事会2001年Housty et al . 2014年)。第三,我们认识到,将会有怎样的变化问题是陷害。例如,社区不同于另一个,整个时间。因此应该考虑他们的声音被听到,和排除,框架研究问题(Tobias 2010)。澄清和富有挑战性的概念研究背后的假设是所有这些的关键维度。

社区的生态需求在短期和长期可以直接研究过程(Heiltsuk部落理事会2001年Gearheard 2007年雪莉,亨廷顿et al . 2011年)。学者有责任了解他们的短期研究成果可以分为社区的整体框架的设想。这可以告知现在和未来的收益和成本的分布研究成果的社区,以及结构的研究(Tobias 2000)。协调研究过程来生成信息所需的时间尺度为当地紧急管理决策或长期监测对社区合作者很重要。同样重要的是要考虑的影响研究邻近社区和/或国家之间的政治平衡。在研究发生在一个区域重叠的主张,与一个国家(而不是别人)可以在资源管理产生深远和意想不到的效果和潜在的土地所有权过程应该仔细考虑和讨论。

最后,尊重社区的实体设置和权威是不可或缺的一个从事研究的方法。这是指对一个社区的景观和资源积分方面的经验和知识系统;不是简单的一个“研究网站”或一个地方进行“田野调查”学者,而是作为一个复杂的系统的一部分,人类社会也所属(Heiltsuk部落理事会2001年,Castleden et al . 2010年)。这方面可以证明简单(即通过词的选择。,academic partners refraining from possessive pronouns and concepts embodied in, for example, “my study area”). More broadly and deeply, respect can be modeled by engaging with the wider community and giving back to that specific place. For example, researchers could engage with youth and/or cultural events, respecting protocols in the community and on the land, or by visiting community collaborators and friends outside of the field season. These actions signal a longer commitment to, and relationship with, the people and landscapes where research occurs.

分阶段研究过程的框架

补充这些核心原则,我们为参与提供了一个框架在每个阶段的研究过程。当我们认识到接触并不总是遵循一个简单的线性时间,我们的模型解决了协作经验在每个阶段(表1),我们确定学者的贡献和土著社区成员可以提供,以及建议流程的好处可以出现在每个阶段。后者包括:尊重、信任、co-capacity建筑,和持久的关系。一般来说,我们的经验告诉我们,这些结果通常发生在这个顺序(图1)。我们开发了这个框架基于我们共同的经历和目标的研究过程,辅以文献的观点(例如,特纳1999年木匠,Schnarch 2004年吸引了2005年,Davidson-Hunt和O 'Flaherty 2007年Gearheard 2007年雪莉,公牛2010年亨廷顿et al . 2011年,托拜厄斯et al . 2013年)。尽管我们追求普遍性,我们认识到,这个框架可能受益更大的项目,通常是更好的资源和操作时间框架的尊重和信任可以更有效地培养和维护。然而,这并不意味着,小项目不能合并发生接触。

直接研究过程之外,我们认为重要的是,该研究小组与当地居民在社区活动通过所有阶段的研究过程。这样的例子包括花时间与青年或学校组织,一起大吃大喝,或文化活动的见证。同样,学者可以欢迎社区合作者大学环境,会议,或监督委员会。重要的是这样的时间经验构建到一个典型的“季节”的学者通常涉及相当大的压力,及时完成并发布项目(Schnarch 2004)。

第一阶段:概念和问题研究的焦点

研究过程首先确定想要的结果的应用研究。这些通常派生通过当地需求和通知当地和/或传统知识,通常用资源管理申请或保护。学术和社区利益相关者需要识别和检查他们的假设之前,确定具体的研究问题。通过考虑潜在的知识体系和变量提供的背景下研究焦点,合作者可以建立清晰和富有成效的研究问题。

社区可能识别潜在合适的研究人员和参与或雇佣他们实现研究目标。或者,研究人员可能方法社区,但这样做,考虑他们的潜在需求。此外,学术合作伙伴可能会表达他们的社区考虑进一步的研究问题,即使没有直接的问题或直接与当地居民之间的关系。最后,社区研究需求也可能选择不涉及学术能力,而是开展他们自己的研究。在我们看来,最互利和富有成果的合作可以满足社区和政府的资源管理需求,同时为学者提供学术机会(例如,Housty et al . 2014年)。识别和谈判这些区域的重叠可能需要时间和周到的考虑。一旦已确定潜在的协作,共同准备资金可能试图增加双方的研究和参与能力。

当概念化特定研究目标,尊重对方的背景和过程可以通过考虑双方的各种方法和需要。学术假设提出了系统可能不同于传统或当地生态知识。例如,生态学家们可能会看到一个生态模式或过程的小说,或理解它通过其他生态研究的框架(比如,一个迁移模式转移或交换的猎物类型消费者的物种),而传统的或地方性知识能够在一个更大的角度来看,这个观察值与特定场地知识交织在一起(例如,长期天气过程,大型temporal-scale种群动态、土地利用和口述历史的人类或动物;伯克2008)。这样,学术和当地传统知识提供了一个广泛的规模和一个坚实的基础,可以满足短期研究假设固有的问题。最重要的是,它是至关重要的考虑研究社区的影响,是否他们是有害的或有益的(Tobias 2000, Schnarch 2004)。例如,如果研究提示保护或使用的生态资源,是很重要的问题是如何访问和文化联系,或治理,该资源可能被改变(来说)。公开和深思熟虑的进入和导航,这个早期阶段的研究过程可以开始构建相互知情的尊重和接受,从而培养合作者之间的信任。

阶段2:研究设计

一旦构思一个研究项目的重点,研究方法和项目计划可以开发,抓住并接受合作者的共同愿景。学者可以提供专业知识创造的数据收集方法。然而,重要的是,这些应该是一致的与当地协议和指导原则操作在社区内,景观,与周边社区(例如,Heiltsuk部落理事会2001年Schnarch 2004)。这可以通过征求研究合作者或通过直接输入过程,涉及到更广泛的社区,如车间或会话的信息。包括项目预算可以培养研究对合作者的支持和能力建设(Heiltsuk部落理事会2001年)。社区还可以建议其他并发项目如何支持或提出研究作出贡献。谈判数据共享、通信和存储协议的项目必须确保清晰的期望关于所有权、控制、访问和合作者的信息(2004年Schnarch Tobias et al . 2013年)。总的来说,这些步骤构建和维护接受和尊重合作者之间的指导原则和研究方法通过科学和文化的学习和观察协议。能力共享和内置的设计研究,也相信在参与过程中。

第三阶段:实现

研究设计可以实现协作团队的学者、社区专家,和其他参与者。在开始一个项目,团队可以考虑如何和雇佣社区成员参与研究的机会。雇佣当地居民为田野调查可以增加物流安全和缓解,同时也帮助确保本地协议是受人尊敬的。在适当的时候,当地的技术人员也可以分享当地景观的生态知识和文化信息。同样,国家可能雇用科学家和技术人员的方法论和分析能力。这些能力可以教和研究小组和社区之间共享(2005)。我们还认识到,有些人将桥与背景两个世界学术训练的实践者和学者和土著社区的成员(如白色2006、2008年喜怒无常,Housty et al . 2014年)。

在实现期间,合作伙伴发展彼此的能力,同时建立真诚合作的个人和职业关系。真诚的,我们的意思是尊重,缺乏谦虚和/或别有用心的形成的关系。作为一个例子,协作实地研究小组讨论和想象允许原位生态问题(例如,亨廷顿et al . 2011年)。与更广泛的社区分享观察作为一个团队,可以有额外的好处,如替代假说的概念或改进研究方法。相互信任和尊重进一步培养在co-capacity建筑可以允许一个动态的过程,确保团队所有合作者的朝着想要的结果,该研究小组和社区可以感觉到一种所有权和参与研究。

阶段4:使用和传播知识

有学术价值的研究最终生成信息和以社区为基础的应用程序。数据共享协议将允许适当的可访问性和传播信息的同时也尊重所有权或保密(2004年Schnarch Castleden et al . 2010年)。当信息被合成和社区成员分享(可能在形式和论坛不同于那些用于学术产品),它应可访问和信息,以及意识到潜在的敏感或机密材料。社区可能应用信息生成对地方治理策略或增加对本地生态系统(Tobias 2010),而学者可能应用信息测试,改进,通过同行评议的出版物或创建理论的过程。理想情况下,一个强化和支持其他荣誉的方式参与,合作过程和复杂的生态系统。

在准备学术出版物、学者可能包括社区成员审查或作者的过程。如果兴趣和贡献是符合典型的出版预期,预计这种包容事实上(Castleden et al . 2010年)。至少,可以审查出版物和恭敬地承认的贡献社区合作者。协同评估过程包括仔细考虑伦理的作者通过直接确认知识的知识产权持有人,相信社区权限和贡献,并尊重版权和保密协议谈判的开始研究过程或按社区协议(2007年加拿大卫生研究院的研究)。例如,学术和社区共同承认或可能包括其他社区成员共同鉴于其重大贡献,尽管这不是一个传统学术方法作者(即。Castleden et al . 2010年)。

通过这些阶段可以导致伙伴关系建立持久的关系,甚至未来的合作(图1)。特别是,尊重知识体系(贡献)的有效性确认,数据协议(拥有清晰的界限,所有权和保密),和意义生成的知识(了解利益和损害的研究流)提供了一个坚实的基础来建立持久的研究伙伴关系(2004年特纳等人。2000年,Schnarch)。

结论

互联的生态、社会经济、文化和政治研究嵌入式仍将是不确定的和难以管理如果演员和关系与分歧未分开。换句话说,我们认为这一过程的核心指导原则是开放和诚实的。综合方法,结合当地和传统生态知识和关注整个human-ecological系统可以生成效率问题,回答和解决方案面对生态挑战和机遇。

随着传统科学家们越来越意识到原住民知识和交互在传统的领土内,科学探究和本土知识体系之间的差距正在缩小,弥合。在我们的例子中,这个出现的生态和生态环境,但许多这些原则可能有助于学科以外的领域等领域地质、自然地理学、环境科学,以及这些学科的应用,订婚,和重要的社会科学。生态研究和监测,包括原住民社区合作者和/或驱动程序本质上是社会和将涉及各种文化和社会观点。当一个知识体系和世界观不独立的人从一个地方,西方科学不能忽视文化的影响渗透到生态系统的研究。在我们的经验中,社区参与,实践的谦卑,尊重地方和人,以及问题的复杂性的认识,可以为当前存在决议为当地社区生态保护和资源管理的挑战。

学习这段旅程将涉及学术界剥离其内化过程和社区的开始帧过程上下文。它还需要方向从社区关于如果和他们如何希望参与或能力需要和能做什么。这可能是一个挑战为学者和社区,但我们希望这个挑战是平衡的,真诚的,富有成效的和持久的关系通过日益产生方法。

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