洞察力，一部分的特别功能通过社会科学的视角探索社会生态恢复力:贡献、批判性反思和建设性辩论

只见树木不见森林:混合和社会生态符号，仪式和灾后环境中的恢复力

• 摘要
• 简介
• 文献综述与背景
  • 杂种性
  • 树作为杂交的象征
• 符号、仪式、树木和杂糅:理论考量
  • 符号
  • 从符号到社会生态符号和仪式:符号杂糅
• 案例研究
  • 2001年纽约市
  • 2005年新奥尔良
  • 乔普林,密苏里州2011
• 讨论
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

最近对以社区为基础的自然资源管理的作用的探索，在大规模系统冲击和意外之后以“绿化”的形式进行(Tidball和Krasny 2013)，认为与社会生态系统的其他生命元素接触的多重好处在多个尺度上赋予了韧性。在这些探索中出现的一个共同主题是符号的重要性，特别是树木的强大杂交符号及其在灾难后的处理。在这篇论文中，我探讨了灾后环境中树的杂交符号，并认为更充分地理解和欣赏混合社会生态符号，如树或其他生物实体，可能是理解成功和可持续的灾后管理发生的环境的关键组成部分。尽管从这个角度来看，社区花园等其他绿色空间值得进一步研究，但这里的重点是树木。我简要地列举了三个例子，说明树木在社会生态系统遭受重大冲击时所发挥的象征作用:2001年纽约的恐怖袭击，2005年袭击新奥尔良的毁灭性飓风，以及2011年袭击密苏里州中西部小城乔普林的突然龙卷风。

根据早期关于灾害恢复中绿化机制的研究(Tidball等人，2010年，Tidball 2014年)和新奥尔良的树木符号(Tidball 2013年)，我采用了混合的概念，在其意义和意图的多样性中，进一步描述混合符号和仪式，我称之为“社会生态符号”和“社会生态仪式”(Tidball 2013年)。正如Joseph(1994)所认为的，混合理论允许与支配结构进行无形的协商，如本文中三种情况中的居民所遇到的。本着Ebron和青(1995)的精神，我发现，以卡特里娜飓风后的新奥尔良为例，“社区”不再一定是领土封闭的，只从事面对面的互动，“纯粹的”起源，或单一语言。因此，与Ebron和ching(1995:127)一致，“……随着这些决定性的特征的消失，分散的、混合的、多语言的社区保留了一个独特的核心:它围绕着一个语言组成自己的能力寓言”(强调)。在卡特里娜飓风过后的新奥尔良，“重生”的寓言修辞与围绕种植具有象征意义和仪式意义的强大树木的分布式实践社区的出现相结合，确实提供了一个有趣的混合视角。

我通过树木和植树来阐述社会生态恢复力的物质和非物质文化层面，例如，在灾难的背景下，符号、价值、身份和仪式，并建议根据杂糅的概念来构建这些层面。根据Van Gennep(1960)、Turner(1967)、Rappaport(1984)、Berkes和Folke(1998)的研究，我依靠民族志实地工作和其他地方深入报道的后续观察(Tidball 2012、2013、Tidball等人2010)来进一步探究和整合符号、仪式、生态人类学和社会-生态系统(SES)弹性的理论。通过这样做，我认为树的杂交符号、植树仪式作为一种社会生态同步恢复过程的形式，以及由此产生的反馈和良性循环，有助于在灾后环境中从多个尺度上增强社会经济地位的恢复力。因此，我承认，人类行为者与社会-生态系统中其他有生命的要素之间的关系辩证地参与到或多或少成功地恢复社会-生态结构和功能的努力中，这些结构和功能包括上述的符号、价值、身份等，因此本文中的“恢复”一词就是指这些关系。

我分三步来探讨这个问题。首先，我简要概述了杂交性概念的广泛研究，以及作为探索基础的与树木和其他植物接触和相互作用的个体和社区方面的广泛研究。其次，我对符号和仪式的理论进行了有选择性的讨论，特别是与树有关的理论。第三，有了这些文献综述和理论概念，我简要介绍了三个案例，树木的杂交符号以强有力的方式出现在灾后环境中。最后，我讨论了树木符号和仪式在灾后恢复中的重要性，以及对其他“红色区域”的潜在影响(Tidball和Krasny 2013)。

文献综述与背景

杂种性

尽管“杂交性”一词是有争议的，并且“既被困在生物本质主义的污名关联中，又被提升为促进一种文化游牧主义的形式”(Papastergiadis 2005:39)，但它仍然是一种有用的方式来承认和理解当潜在矛盾的话语在混合空间中重叠时所产生的紧张关系，正如卡特和沃克(2010)所认为的，在本质上可以生成。例如，卡罗尔·勃兰特(Carol Brandt)在她与纳瓦霍族大学生的合作中，将这些混合空间描述为“可能性场所”(Barnhardt et al. 2008)。Carter和Walker(2010:342)注意到Pieterse(2001)对混合的历史描述是“在所有人类知识和实践中一直存在的混合的共同实践”。Tippins和他的同事们指出，尽管反思混合空间以及它们所包含的不断变化的知识和实践的方式有助于对混合的更动态的理解，但这里有一个悖论。他们警告说，在自然界中，如果我们进行过多的杂交，例如通过引入转基因生物，就会存在一种固有的危险，即物种的杂交空间实际上可能变得更加终结(Tippins et al. 2010)。

Papastergiadis认为，作为一个社会文化概念，杂交性通常与身份的多重文化依附或文化混合过程的影响有关(Papastergiadis 2005)。他指出，混合的影响和过程也可以导致一种临界形式的意识，这三个层次的混合是相互关联的。在第一个层面上，混合指的是由于外来元素的融合而导致的身份内可见的差异。第二层次的混合指的是文化差异在宿主文化中归化或中和的过程。这种文化混合或杂交过程的有意识利用程度随着时间的推移而变化(Pieterse 2001)。最近，后殖民理论家将混合纳入了第三个层面。它被用来作为一种视角来代表在散居生活中出现的新的批评和文化实践。

就本文的目的而言，我们最关心的是“受连接和分离的双重欲望驱动”的混合思维概念，因为正如帕帕斯特吉亚迪斯(2005)所主张的，新事物的创造涉及将其从一个特定的环境中剥离出来，冲击现有的边界，重新安排事物的秩序，所有这些都以一种破坏性的方式，可以导致新的意识形式和构建新的代理网络。然而，帕帕斯特吉亚迪斯在一份与这项研究非常相关的声明中警告说，当战争或灾难爆发时，单靠混合可能是不够的，因为历史表明，无论是混合符号的物质存在，还是文化相对主义的视角，都不足以在灾难或冲突时期提供解决方案。他的结论是，当暴力爆发时，历史上杂糅的迹象提供的阻力很小，然而，解决冲突需要的不仅仅是蛮力，它需要一种“与差异共存的创造性方式”(Papastergiadis 2005:62)。树的象征和种树的仪式，特别是在打破边界和重新安排事物秩序的背景下，也许是这种创造性的生活方式的一个例子，在灾难或战争之后，变化的景观和地方感的不同。

树作为杂交的象征

记住前面提到的寓言的重要性，树被认为是人类最有力的象征之一(Fontana 2003)。根据戴维斯(1989)的说法，树通过拥有树干、根和树枝，以及作为其他生物的栖息地，将自己呈现为思想的媒介。此外，戴维斯认为，一棵树可以作为“跨越许多代人的生命实体，因此它可以作为事件的历史标志和社会焦点”(戴维斯1989:34)。一棵树的寿命比人类世代的寿命更长，这可能提供了长寿树和大家庭之间的相似之处，而一棵树的寿命从一代延续到另一代，这有助于将树与“稳定/不朽”的概念联系起来(丹尼尔斯1989年)。因此，很容易想象一棵树如何成为一个杂交符号，同时代表失去和重生。

弗雷泽，在他的开创性工作中金色的大树枝(1915)，他是第一批致力于理解人类对树木的象征性使用的人之一，尽管他的理解后来受到了其他人类学家的质疑(参见维特根斯坦2002)。人类学领域的其他重要人物，如维克多·特纳(1967)，也在象征和仪式方面探索了树木，因为“……树被象征性地用来使具体和物质成为抽象的生命概念。正是因为它们作为生命体的地位是模糊的”(Rival, 1998年)一个:3)，反映了这种杂糅的概念。

树作为象征有多种用途:描绘生命周期的仪式，使人的身体有意义，使亲属关系形象化，并表达一个社区的团结、连续性和活力等等(竞争对手，1998年)b)．作为象征的树通常与死亡和腐烂的象征相反。这是我在纽约、新奥尔良和乔普林的工作中关注的最后一个表达，树的存在和植树的象征性元素如何有助于社区及其所在的社会生态系统的团结、连续性、活力和恢复力(Tidball 2013)。

在一项针对受雨果飓风影响的居民的研究中，30%的受访者认为树木是飓风破坏的最重要的特征，并指出城市森林唤起的积极情绪，其次是树木在定义查尔斯顿作为一个社区或“地方”方面的重要性，树木是特别重要的。Hull(1992)总结说，城市森林作为珍贵意义和记忆的象征的作用需要强调，这是城市森林的一个主要好处。在新奥尔良，我采访了一位社区成员，谈到卡特里娜飓风过后参与植树的重要性。这个人说，树代表“……象征着我们的重生。每当我经过一个重新种植树木的地方，它都会给我带来希望。”尽管这些和许多其他来自灾难幸存者的陈述证明了树木在灾难发生后的几周和几个月里所起的重要象征作用，但关于树木在帮助人们和社区从灾难中恢复方面所起作用的基于研究的证据是有限的。

尽管针对树木和植树在危机后仪式、象征或恢复力中的作用的研究相对较少，但有相当多的文献记录了人们对树木的意义和价值的看法和态度(Gorman 2004)。研究的重点是对特定树种的态度(Sommer et al. 1990, Schroeder and Ruffolo 1996, Anderson 2004)和居民对树木种植和护理的态度和行为(Summit and McPherson 1998)。基于伊利诺伊州芝加哥市的研究结果，Dwyer等人(1991:276)提出了一种城市林业的方法，即“考虑到人与城市树木和森林之间的深层心理联系”。类似地，Appleyard(1978)描述了多个历史实例，其中树木作为“城市场景的稳定锚”(Smardon 1988:94)。树木和其他绿色植物的感知经济效益(Daily 1997)、社会效益(Coley et al. 1997, Westphal 2003)、象征重要性(Smardon 1988)和心理价值(Ulrich 1983, 1984, 1993, 1999, Hull 1992, Perlman 1994)也有记录。树木的象征意义远远超出了这里提到的受西方影响的学术研究，它包括保护或种植树木的重要社会生态运动，如生态女性主义者Vandana Shiva的工作(见1989年，2006年)和政治活动家和环境学家Wangari Maathai的工作(见2004年)a、b2011)。

关于树木和其他绿色植物或植物对人类和社区福祉的作用，特别是在西方的背景下，轶事和基于研究的证据特别充分。在个人层面，园艺或看到或体验绿色空间的能力据报道有助于人们从悲伤中恢复(Relf和Dorn 1995, Relf 2005, 2006)，处理战争创伤(Helphand 2006, 2013)，减少家庭暴力(Sullivan和Kuo 1996)，加快愈合时间和减少压力(Ulrich 1984)，改善身体健康(Tennessen和Cimprich 1995)，减少不良生育结果(Donovan et al. 2011)，并为儿童和成人带来认知和心理上的益处(卡普兰1973年，卡普兰和卡普兰1989年，费伯泰勒等人1998年，2001年，威尔斯2000年，威尔斯和埃文斯2003年)。这些个人利益可能会对组织和社区产生积极影响，包括提高工人生产率(Kaplan 1993)，潜在增加消费者流量，从而在商业区购买(Wolf 2003)，增加财产价值，从而增加市政收入(Wachter 2005)，并创造与社区的联系感，从而减少犯罪(Kuo et al. 1998)。

Dwyer等人(1991)在对芝加哥城市居民的研究中，区分了树木本身的意义或影响和植树行为。根据这些学者的说法，“植树的承诺表明，植树本身的效益超过了所生树木的预期效益”(Dwyer et al. 1991:282)。对于这种对植树的强烈承诺，可能的解释包括:(1)植树的价值体现了对未来的承诺，(2)随着时间的推移，植树行为对景观产生了重大影响，以及(3)植树作为改善环境的一种手段(Dwyer et al. 1991)。同样，Miles等人(1998)通过参与芝加哥自然区域恢复志愿工作，研究了与自然接触的个人层面的影响，发现那些更积极的志愿者获得了更大的满意度。根据这些研究人员的说法，“恢复是一种与自然接触的形式，它结合了通常与自然活动有关的好处和与志愿保护和休闲活动有关的好处”(Miles et al. 1998:59)。洛尔和皮尔逊-米姆斯(2006:685)对城市树木偏好的研究得出了一个大胆明确的结论:“人类的福祉可以通过种植任何形式的树木来改善。”

有一些例子表明，树木和森林以及它们的种植或移除被用于非善意的目的，或者助长了红色区域，而不是改善它们(Guha 1989, Fairhead和Leach 1996, Scott 1998, Cronon 2003, Prudham 2004)。也许最突出的例子存在于以色列/巴勒斯坦的领土冲突中，根据布雷弗曼(2009)的说法，有两种主要的和具有高度象征意义的树木景观;松树林和橄榄林。松树与犹太复国主义者对应许之地的造林有关，而橄榄树则象征着巴勒斯坦人所拥有的土地长期的农业联系(Braverman 2009)。在他的书中，布雷弗曼通过军方和政府官员、建筑师、律师、巴勒斯坦和以色列农民以及犹太定居者的叙述，描述了树木的故事，包括树木实际上被军事力量作为目标、移除和摧毁的案例，在某些情况下，树木被反复摧毁。他简洁地说:

．.．在this pitting of the pine tree and its people against the olive tree and its people, a discursive and material split is constructed with dogged determination by the two national ideologies that compete in and over the landscape of Israel/Palestine, so that these two tree types assume the totemic quality of their people, reflecting and reifying the standing conflict(布雷弗曼2009:165)。

在这场冲突中，这棵树作为“土地的终极内涵”的角色是无可争议的，因为“在以色列/巴勒斯坦，任何与土地有关的东西都与国家附属关系紧密相关”(Braverman 2009:218);在这种情况下，树木拥有如此巨大的国家象征力量就不足为奇了，而且树木作为象征的混合性质是如此明显。同样，帕尔曼(1994)总结道:

．.．树木和军事想象之间的联系不一定总是导致字面上的军国主义和民族沙文主义的拥抱。然而树木的存在……是否可以参与并被反动民族主义和政治运动所煽动，并为威权主义和大规模暴力活动注入活力(布雷弗曼2009:108)。

尽管有上述警告，但媒体报道的灾难幸存者的证词，以及关于树木和其他绿色植物的象征力量、健康和社区价值的研究，共同为关于树木和植树在社会和生态反应和灾后恢复方面的重要性的假设提供了强有力的支持。回顾韧性联盟(http://www.resalliance.org/index.php/resilience)，“社会系统的复原力增加了人类预测和规划未来的能力”，重要的是要记住，尽管人们没有能力决定灾难摧毁什么，但他们确实有能力决定重建什么(Miller和Rivera 2007)。因此，那些被重建的东西，如绿色空间或城市森林，象征着社会重视并想要传递的文化、社会、政治和生态理想(Foote 1997, Baker 2003, Tidball et al. 2010)。

符号、仪式、树木和杂糅:理论考虑

符号和仪式研究的起源大部分是在人类学领域。从一开始，人类学领域就“像关注人类社会与自然环境相互作用和使用自然资源的方式一样关注自然过程的概念化和自然世界的分类”(Rival 1998)b: 1)。以树为特色的自然环境与仪式和象征之间的关系在人类学中有很好的描述，从经典著作如维克多·特纳的牛奶树符号的森林(1967)到竞争对手、布罗斯和其他人最近的探索树木的社会生活(1998b)．树作为象征经常出现在生命周期的仪式中，或被用作亲属关系的模型，并经常被视为延续和繁殖的形象，与变化和破坏的形象形成对比(竞争对手，1998年)b)．树木也可以用来象征建筑环境中的其他价值(eggenter 1981, nutt 2004)。例如，目前在园艺治疗、自然资源管理、城市和区域规划以及社会经济系统恢复力等领域的研究都承认城市背景下树木的生物物理和文化方面，如仪式、象征、地点感等。

著名的社会科学家和美国人类学的创始人弗朗茨·波阿斯(Franz Boaz, 1935:169)用他的观察简明地描述了夸夸特尔神话中树木的象征使用，“树木似乎拟人化了。”但正如帕尔曼(1994)所指出的，将波阿斯的观察更广泛地应用到树的象征主义并不一定意味着字面上的万物有灵论。相反，正如帕尔曼所指出的，我们可以用詹姆斯·希尔曼(1975:13)的术语来思考，把树说成人，是给心灵拟人化倾向一个位置的一部分，作为一种方式来定义什么或谁被认为是有价值的、强大的，“是理解世界和生活在其中的必要模式”。

符号

在对阿巴拉契亚乡村的仪式和符号的早期研究中，我和我的同事描述了符号和象征的研究是如何既有趣又有问题的，因为从定义上讲，符号是代表其他东西的东西(Tidball and Toumey 2003,2007)。关于仪式和符号的研究领域提出了许多问题，但最突出的两个问题是:(1)一个特定的符号代表什么，即符号背后的思想或东西是什么?一个符号如何代表其他东西?Firth描述了20世纪人类学研究的系统性和经验性特征(Firth 1973)，在他关于符号和象征主义理论的历史叙述中。有两个特点特别重要。首先，符号的研究通常以仪式为中心，这里定义为模式化(或例行公事)的集体符号行为。有了这样的理解，人们就可以观察和描述仪式中重复的和可预测的方面，并避免处理孤立的或特殊的符号。鉴于仪式是集体行为的一个实例，人们希望参与者对各种符号应该代表什么有一些共同的理解。以仪式为中心的方法将符号视为一种以规则的模式重复地、系统地发生的现象，并从多个参与者的解释中推导出抽象所指，为符号和象征主义的研究提供了良好的经验基础。

第二个重要的特点是人类学理解符号的方法依赖于费迪南·德·索绪尔的语言学理论，普通语言学】纬?(1966)。索绪尔教导说，象征关系包括“所指”，也就是说，最能通过语言等手段表达的思想，以及“能指”，即用来表示思想的手段。理想情况下，能指构成了对所指的清晰、直接和忠实的表征，在这种情况下，两者一起被称为符号。然而，更常见的是，感官能指、词，即象征符号、图像、口号、物体等等，不能完全代表抽象的思想，这仅仅是因为感官永远不能与抽象等同。

从符号到社会生态符号和仪式:符号杂糅

要深入了解与树木相关的仪式和符号理论，需要理解仪式和符号分析。我将把关于仪式和象征分析的讨论主要局限于维克多·特纳提出的方法。特纳(1967:19)对仪式的定义经常被引用，他的定义是“在不屈服于技术常规的场合中规定的正式行为，与对神秘存在和力量的信仰有关。”在其他地方，他详细阐述了一个符号是“最小的仪式单位，仍然保留了仪式行为的特定属性”或一个“存储单元”充满了大量的信息(特纳和国际非洲研究所1968:1-2)。符号可以定位于物体、活动、文字、关系、事件、手势或空间单位(Turner 1967)。因此，仪式可以被理解为有意义的符号的仓库，通过它，信息被揭示，并被视为权威，处理社区的关键价值(Turner和国际非洲研究所1968年，Deflem 1991年)。然而，符号揭示的不仅仅是重要的社会和宗教价值。它们也会改变人类的态度和行为，因此，仪式中符号的处理暴露了符号作用于和改变参与仪式表演的人的力量(Deflem 1991)。

在这里，我提出了一个特殊的符号类别——混合社会生态符号，它与“嵌套生态”(Wimberley 2009)的概念有关，是社会生态系统的自然产物，即“人与自然”一体化系统的概念(Berkes and Folke 1998)。环境或生态符号(Appleyard 1979, Kroll-Smith和Couch 1993)，一般来说是符号的子集，使用自然界中的生物物理元素来表示一种思想。例如，一棵树可能代表有根。我将社会-生态符号定义为一种混合符号或“存储单元”，包含社会和生态的意义，更重要的是，社会和生态的相互作用。植树活动是社会生态的象征。有一个生态实体，树木，和一个社会活动，种树，它们一起传达一个想法。社会生态符号，例如社区在城市被恐怖袭击、飓风或龙卷风破坏后植树，可以被认为是混合的社会生态仪式，有意义的社会生态符号的仓库，通过这些符号，相关的社会和生态信息被揭示并被视为权威，并被认为是处理社区的关键价值。这些混合的社会-生态符号和社会-生态仪式可以被视为上述弹性系统的恢复力和催化的来源，这些系统似乎已经学会了识别反馈，因此显示出了作为“机制它可以接收、处理和解释来自环境的信息”(Berkes and Folke 1998:21，重点添加)。

案例研究

2001年纽约市

2001年9月11日，恐怖分子袭击了位于曼哈顿下城的世界贸易中心，对该建筑造成了巨大的破坏，并极大地改变了美国和国际上的安全话语。成千上万的家庭受到了灾难的影响，这一事件成为美国和其他国家集体精神上的重大创伤。在对9/11悲剧的许多反应中，有一些反应的特征是“绿色”(Svendsen and Campbell 2005a、b2013, Tidball等人。2010)。

事件发生后不久，树木作为象征力量的例子开始出现。有关于梧桐树保护圣保罗教堂重要性的故事，包括一棵矗立在教堂院子西北角的100岁的树。这棵树在2001年9月11日被推倒，当时世贸中心的倒塌导致成吨的碎片冲向教堂。教堂的树木保护它免受损坏，“整个教堂没有一块玻璃被打破。”(图一)。这些树根变成了一个雕塑，直到今天还在展出。通过植树来纪念逝者的活动很快开始在纽约周边地区和其他地方出现，正如“生活纪念”项目(http://www.livingmemorialsproject.net/；图2)。

这些纪念明确地唤起了树木的混合社会和生态意义，特别是在重大悲剧的背景下。例如，圣保罗教堂的“希望之树”被奉献为“在悲剧面前提醒和肯定爱的力量”(图3)。这些绿化实践的纪念实例反映了一种“绿化纪念机制”(Tidball et al. 2010, Tidball 2014)，该机制在危机发生后立即启动，通过园艺、植树或其他绿化实践自发地集体纪念失去的家庭成员或社区成员。然后，一个实践社区出现了，根据这些记忆采取行动，并将其应用到关于绿化实践的社会学习中。这反过来又可能导致新的学习类型，包括关于集体效能和生态系统服务生产的学习，通过记忆、学习和提高个人、社会和环境福祉之间的反馈。它还可以使人们对恢复重要的社会生态斑块(如城市森林斑块)有更大的认识和努力，并恢复、回收甚至修改地方的含义。

2005年新奥尔良

由于自20世纪上半叶以来湿地迅速流失，据说新奥尔良的基础设施和人口比飓风相关的风暴潮更容易受到影响 (自然资源保护委员会2011年)。科学共识是，在陆地和开阔水域之间每消失2.7英里的海岸沼泽，到达陆地的风暴潮高度就增加1英尺(美国陆军工程兵团2000年)。此外，城市树冠和沿海树木的损失会加剧风暴潮缓冲减弱的影响，从而导致大量风暴和水的流入(Harada和Imamura 2005年，Nowak和Dwyer 2007年，Cochard等人2008年)。

2005年8月29日，卡特里娜飓风在路易斯安那州的新奥尔良登陆，就证明了这一点。新奥尔良在数周的洪水和破坏中挣扎，数月无组织的努力从灾难中恢复的故事众所周知(White House 2006, Waugh 2006, Brunsma et al. 2007)。然而，树木的重要象征作用以及作为灾后重建话语的一部分，在路易斯安那州新奥尔良市(NOLA)重新种植树木的行为却不那么为人所知。

据说新奥尔良拥有世界上最大的一些成熟树种，包括近50种，包括木兰、松树、活橡树、秃柏树(路易斯安那州的官方州树)和红枫树(Goudarzi 2006)。历史上，树木对新奥尔良的居民有着特殊的象征意义，有助于身份认同和地方感(Anderson 2004, Greenfield Boyce 2005, Kearns 2006, Chamlee-Wright和Storr 2009)。新奥尔良的城市公园拥有最大的活橡树群(Quercus virginiana)(新奥尔良城市公园2005年)，其中249个在“活橡树协会”注册，该组织成立于1934年，旨在促进“活橡树的文化、分布、保护和欣赏”(http://www.lgcfinc.org/live-oak-society.html)．

基于在新奥尔良的大量田野调查(Tidball et al. 2010, Tidball 2012, 2013)，对新奥尔良居民采访笔录和居民照片随笔的内容分析显示，他们在不同的语境中内化了树木的多重象征意义。为了理解这一系列复杂的树的意义，多重符号意义被直观地组合成广泛的符号家族或符号类型，并被组合成通过抄本的多次编码“传递”得到的意义的一般类别(图4)。一个特定意义在文本中出现的多个实例被计算在内，即使同一个人表达了不止一次。研究表明，树的象征意义可以分为三大类:(A)树本身作为象征，即它们的存在、缺席、地位;(二)植树作为一种象征或象征行为;(C)树木和植树在语篇中明确地结合在一起。树木和植树的象征意义有20个大致类别，代表了70多个具体和微妙的象征实例类型。根据对访谈数据的文本分析，这些符号意义的类别可以进一步分为积极意义和消极意义两组(图5)。最初纳入了一个中性组，但几乎没有证据表明这一类别的有用性。

这些数据不仅表明了涉及树木和植树的一组强大的象征价值，还表明了一种二元性，表明象征树木本身的杂交性质。树可以同时象征生命和死亡，同时作为社会文化现象和生态生物物理实体运作。

乔普林,密苏里州2011

2011年5月22日，密苏里州中西部小城乔普林遭遇了一场EF5级龙卷风，这是自1947年以来美国历史上最致命的龙卷风，突然间夺走了161人的生命和数百万美元的财产损失。除了被摧毁的房屋和基础设施，乔普林的城市森林也在这场灾难中被摧毁(至少1万棵成熟的树被毁)。这片城市森林是日常景观的一部分，让居民每天都精神焕发，并促进了当地的地方感。自那以后，政府机构和社区团体承诺在龙卷风登陆的坎宁安公园(Cunningham Park)创建一个神圣的绿地，这是一个受人喜爱的开放空间，在19世纪末成为该市的第一个公园。自龙卷风发生以来，这座占地9英亩的公园一直是一个集会场所和集结点，在许多其他功能中，它还充当了一周年纪念活动的地点。城市官员回应了人们对失去家庭成员的悲痛，以及对树木被毁的悲痛，在坎宁安公园发起了一项种植计划，每失去一个人就种一棵树(图6);最后一棵树是在飓风一周年纪念日种下的。

乔普林的人们深切地感受到了他们的树木的损失，并对依然矗立在城市各处的“树木尸体”感到不安。这些树被龙卷风的力量刮去了树枝和树皮，基本上都死了。然而，一些幸存下来，成为“永不放弃”的灵感，而另一些则被“重新使用”成为充满希望和欢乐的社区艺术装置(图7)。

讨论

人与树之间的关系、树作为客体的象征意义、灾后树木的种植和照料的象征意义，以及这些象征和相互作用对受干扰的SES恢复力的影响是本文的主题。如前所述，仪式可以被理解为有意义的符号的仓库，通过这些符号，信息被揭示并被视为权威，处理社区的关键价值(Turner和国际非洲研究所1968年，Deflem 1991年)。在卡特里娜飓风过后的新奥尔良，重新造林活动作为一种仪式出现了，通过这些活动，新闻媒体和其他认为新奥尔良是“恢复力的失败”(Westrum 2006)的人披露了与之相反的信息，并被视为权威。在纽约、卡特里娜飓风后的新奥尔良和乔普林，重新造林仪式就像多个有意义的树木符号的仓库，处理重要的社区价值观和概念，如地方依恋和地方感、韧性和抵抗、希望和承诺、生存和稳定。然而，植树仪式和其中所包含的符号揭示的不仅仅是重要的社会价值。它们对人类的态度和行为也具有变革性，因此，在仪式中处理树的象征，暴露了树的象征作用于和改变仪式表演中涉及的人的力量。这些案例中的居民可能是 被树的象征和仪式吸引的原因有很多，比如与社会文化现象相结合的生物冲动，例如，唤起社会生态记忆(Barthel等人，2010)，参与记忆机制(Tidball等人，2010)，或者树木与稳定和重生概念的明确联系。这里总结的案例表明，随后参与植树仪式似乎改变了参与者，使他们体验到新的希望、乐观和对社区和城市的责任感，这是社区复原力的重要指标。我记录了新奥尔良居民如何围绕一个特定的知识和活动领域(树木和植树)组织起来，并发展或重建仪式和符号，这些仪式和符号通过以树木和植树为中心的分布式实践社区，立即加强和重新创造了社区积累的知识(Tidball 2013)。我认为，这有助于增强联合企业和认同的意识，因此有助于新奥尔良社会生态的恢复力系统。纽约市和乔普林的情况似乎也是如此，那里的居民也继续种植和管理树木，直接增加了生物量、未来城市树冠层和城市社会生态系统产生关键生态系统服务的潜在能力(Lu et al. 2009)。通过这样做，树木符号、植树仪式和与之相关的事物同时呈现了个人、社区和社会生态系统复原力的来源和展示。

综合本文提出的案例，将树木描述为具有多重和相互关联意义的符号，并将植树仪式描述为这些树木符号的衍生产物，这证明了树木符号和树木仪式的存在对恢复力和从特定灾难或危机中恢复的过程非常重要的假设。这并不是说，从规范的意义上说，植树工作总是好的，不能用于其他不太理想的目的，特别是在大动荡时期，如灾难或战争(见Braverman 2009)。有大量且不断增长的文献将植树等“绿化”活动与士绅化和/或迁移联系起来(例如，参见Checker 2011, Eckerd 2011, Gould and Lewis 2012, Sandberg 2014)。尽管从环境正义的角度来看，这一结果是要不惜一切代价避免的，但这种想法的一个不幸后果是，在人类(特别是特定阶级或种族的人)和我们所居住的社会生态系统的其他部分之间创造了新的边界，也许在不知不觉中，强化了最有害的两分法，即人类与所谓的自然是分离的(Harvey 1997, Castree and Braun 2001)。这可以解释为，为了避免中产阶级化，人们应该避开社会生态渴望，如象征和仪式，包括树木和植树。这就是谚语所说的婴儿和洗澡水的关系。值得庆幸的是，上文提到的马塔伊博士的工作为这一重要的批判思路提供了有益的对照，因为绿地运动以及围绕植树的象征和仪式，在肯尼亚引起了人们对政治压迫的关注，并使人们获得了更大的民主权利，尤其是妇女。从这个意义上说，树和植树代表了强大的象征和仪式，它们既不是总是好的，也不是总是坏的，但可以两者兼而有之，也就是混合。

关于经济等社会现象，特别是在通过生态系统服务概念理解的生态经济学背景下，还必须包括一个词。在这里，树木似乎再次占据了一种混合的地位，树木元素同时(可以说)充当了辅助服务、供应服务、调节服务和文化服务的提供者(Lu et al. 2009, TEEB 2010, Phillips et al. 2012)。文化生态系统服务的讨论，无论是关于树木，还是关于从单个生物到整个景观的许多其他象征性实体，都掩盖了杂糅本身的挑战，如前所述。例如，尽管有些人真正从事复杂的智力体操，试图将文化生态系统服务的价值或货币化(丹尼尔等，2012一个)，其他人则立即否定了这种结构的存在(Kirchhoff 2012)。为了阐明这一点，Kirchhoff质疑的那篇文章的作者们回应了他的批评，承认他们“……不愿意先天地在ES(生态系统服务)框架之外定义文化价值，代价是进一步边缘化他们对生态系统为人们提供的全方位利益的贡献”(Daniel et al. 2012b)，本质上是允许空间“打破现有的界限，重新安排事物的秩序”，如前所述。

基于本文提出的案例，以及它们背后的详尽研究，树木符号和仪式，以及树木符号和仪式是如何被记住、重构和复制的，代表了一组社会机制，可以被视为“社会生态实践背后的社会机制的有形证据，这些社会生态实践处理干扰并保持系统弹性”(Berkes和Folke 1998:21-22)。城市要想通过经历袭击或极端天气事件的干扰来继续建立复原力，就需要多种跨尺度活动(Ernstson et al. 2010)，但要实现这一点，必须有足够的生态和社会来源的记忆来进行重组(Berkes and Folke 2002)。因此，我认为，社会生态记忆的星座，社会生态符号和仪式，人类行为者和其他系统组成部分之间的结果关系，由这些关系催化的反馈和循环，等等，都有助于系统记忆，涉及“连接系统的现在和过去的再生和更新”的过程(冈德森等人，2002:264)，并有助于赋予恢复力。

结论

本文的目的是描述树木作为象征和植树仪式，并描述树木象征和树木仪式的存在对从特定的灾难或危机中恢复的过程的重要性，如三个独立的案例所代表的。此外，我努力描述个人或社区与树木和森林之间关系的作用，特别是以象征和仪式的方式，作为个人或社区恢复的重要组成部分，以及人类个人和社区所嵌入的社会生态系统的恢复力。树木符号的存在，定义它们的社会生态记忆，并告知延续它们的仪式，以及由此产生的人与树木或森林之间的社会生态关系(通过符号和仪式表达)，揭示了这种正在快速变化的SES可能的韧性来源。

这一结论的更广泛的含义是，社会生态记忆星座、社会生态符号和仪式、人类行为者和其他系统组件之间的关系、树木、森林和人类之间的关系催化的反馈和循环，都有助于再生系统记忆，形成从系统的现在到过去的桥梁(冈德森等，2002年)。当一个系统“记住”系统属性时，例如为系统的生物物理和社会心理元素产生、恢复和增强互利结果的人与自然的相互作用，这些系统记忆随后通过社会生态符号和社会生态仪式具体化，就引入了社会生态系统恢复力的独特可能性。人与自然的互动，特别是被称为公民生态实践的一类人与自然的互动(Tidball和Krasny 2007, Krasny和Tidball 2012)，如社区重新造林，通过培育文化和生态多样性，通过创造公民参与或自我组织的机会，增强灾害环境下人们的组织、学习和行动能力，以提高他们抵御快速变化和不确定性的能力，甚至从快速变化和不确定性中成长的能力，通过培养从不同类型的知识中学习。

上述结论的研究和政策含义及问题是多方面的。这三个案例的研究结果是否具有普遍性?我的回答是可能，我们需要继续努力来找出答案。显然，有必要进一步研究灾害背景，以便观察到这种或相关现象并更好地理解。如果这种现象再次出现，政策制定者会采取哪些不同的计划来应对不可避免的灾难和潜在的冲突?快速反应对促进重大干扰的生态发现的重要性已得到充分论证(Lindenmayer等人，2010年)。然而，快速响应对促进从重大干扰中发现社会生态系统的相应重要性，包括记录人与自然的相互作用，如树木和植树作为象征、仪式的重要性，以及对社会经济系统恢复力具有广泛影响的实践社区的制定，直到最近才开始被讨论。我希望通过对纽约、新奥尔良和乔普林在恢复过程中围绕树木出现的符号和仪式的探索，能够为这类讨论增加一些价值。

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