生态学与社会 生态学与社会
以下是引用这篇文章的既定格式:
贝拉斯克斯·朗克,2014。通过合作方法丰富土著知识和学术:超越高潮的几个小时。生态学与社会 19(4): 37。
http://dx.doi.org/10.5751/ES-06773-190437
研究,一部分的特别功能研究和应用土著知识的概念、方法、实践和伦理挑战

通过合作方法丰富土著知识和学术:超越高潮的几个小时

1乔治亚大学,2史密森热带研究所

摘要

在过去的20年里,人类学家对协作和非殖民化方法表现出越来越大的兴趣。尽管有这一趋势,但说明研究合作如何影响学术的著作相对较少。在这篇论文中,我展示了协作方法的使用如何让我更好地理解巴拿马东部Wounaan的土著知识。特别是,我研究了17年来与当地专家、领导人和社区合作的三个不同方面——共同设计研究、共同分析结果和共同写作——的使用,以及他们如何丰富了我在民族生态学、政治生态学和语言人类学方面的研究。我还强调了这种单独的反思如何强调了协作过程和多声性的重要性。研究结果说明了协作方法与参与式观察相比如何可能涉及土著实践的不同方面,以及两种方法如何相互加强对土著知识和科学生产的理解。
关键词:协作;安贝�;原住民知识;巴拿马;科学和技术研究;Wounaan

介绍

对土著知识的研究逐渐凸显出来,这是对现代社会对土著社区的贬低形象及其对他们造成的影响的回应(多芬,2006年)。在随后的几年里,人们更多地认识到,土著知识与性别、政治、情境、实践、技能和实践有关,并且随着时间和空间的变化而变化(Ellen et al. 2000, Stepp et al. 2002, Battiste 2008, Zent 2009, Johnson and Hunn 2010, Andrae-Marobela et al. 2012)。随着时间的推移,研究人员也认识到本土知识的过程和混合性质,它是“本地和全球、内部和外部、传统和现代知识形式的创造性合成”的一部分(Zent 2009: 44)。在某种程度上,由于这些变化,研究土著知识的研究人员和社区普遍扩大了他们的混合方法工具包。

其中一种方法是合作研究:理想的工作是一起计划、执行、分析和编写。通过与社区和多个社区成员进行更密切的合作,协作研究促进了针对当地需求的研究,它的支持者经常认为,在民族志方面,更符合当地现实,更可读,并可能去殖民化(Lassiter 2005, Rappaport 2005, Gow 2008, Breunlin和Regis 2009)。与被称为土著或非殖民化方法的方法(Smith 2002, Denzin和Lincoln 2008)一样,合作研究也考虑到当地参与者必须进行、拥有或从他们身上、为他们而做的研究中受益。合作有助于消除Agrawal(1995)所称的土著知识和科学知识之间的鸿沟,承认多种愿景、议程和期望(Lassiter 2005)。与TallBear(2014:1)的一致调查类似,协作寻找并阐明了“各自重叠的知识、道德和制度建设项目”。

需要明确的是,参与不同于合作。将土著知识融入到保护和发展中,通常以参与的形式进行,目的是使双方都更成功(Nazarea 1999, Sillitoe et al. 2002)。尽管在关于土著知识的文献中,参与性研究的范围很广,但参与性研究受到了广泛的批评,因为在最好的情况下,它为研究提供了一种当地投入的表面,在最糟糕的情况下,它整合了土著知识的简化概念,从而加强了技术精英、非土著精英的权力(Agrawal 1995, Nadasdy 1999, Cooke和Kothari 2001, Yarrow 2008)。

很少有研究研究科学家和当地专家之间的合作如何影响学术(Thomas 2009, Andrae-Marobela et al. 2012, Echeverri and Román-Jitdutjaaño 2013),鉴于科学和技术研究对知识政治的关注的增长,这一点尤其值得注意。这不同于描述协作方法本身的越来越多的文献(例如,Butler 2004, Shackeroff和Campbell 2007, Allen等人2009,Lowe等人2009,Lyver等人2009,Mullins 2011, McGinty 2012)。考虑到关于本土知识和合作的文献都来自于类似的关于代理和权力的认识论,这种相对的缺失就更加引人注目了。例如,Zent(2009: 44)指出,“土著知识的混合性质被认为是边缘化人群代理和赋权的潜在来源。”也就是说,本土知识研究明确地结合了当地资源所有者和用户的见解,而不是研究者一个人的见解,通过这样做,转移了研究者手中的一些权力。类似地,Cook(2009: 113)观察到“权力(无论如何定义)及其重新定位是协作民族志或人类学关注的焦点。”

在这篇文章中,我展示了在17年的时间里,我如何与当地的Wounaan人使用协作方法,让我对巴拿马东部的土著知识有了新的认识。具体来说,我将阐述来自共同设计研究、共同分析结果以及与当地专家、权威机构和社区共同创作的发现。在这里,我条件反射地,有点不舒服地,强调了我对这些合作的理解,以及我从他们那里学到的土著知识。我在这样做时的不适也让我可以讨论我孤独反思的讽刺立场,并强调了多声性和协作过程的重要性。我的结论是,将土著知识概念化为土著人民拥有和实践的知识形式需要研究合作,而在承认研究是一个递归过程时,这种需要被放大了。因此,对土著知识的概念化和对土著知识的协作方法是相互构成的。这些结果与越来越多关于合作中合作生产的文献相关(Lassiter 2005, Rappaport 2005, Field和Fox 2007, Field 2008, Gow 2008, Jones和Jenkins 2008, Laborde 2013)。

研究网站

巴拿马东部作为多样化的Darién/Chocó生物地理区域的一部分而闻名于世(Dinerstein et al. 1995, Brooks et al. 2002)。它是这个国家森林最多的地区,也被称为海洋、河流和陆地在一个相对小的地方混合的地方。自1990年代初以来,远东地区发生了零星的暴力事件,原因是哥伦比亚国内冲突的外溢。土著Emberá, Wounaan和Guna,以及黑人和混血人口构成了该地区的居民。

“Wounaan”和“Emberá”是巴拿马和哥伦比亚的两个组,之前被归类为“Chocó”。根据上一次人口普查,巴拿马有31284 Emberá和7279 Wounaan (Dirección de Estadística y Censo 2012)。这两个群体主要是瑞典的农学家,猎人和采集者,工匠和工资劳动者。历史上,这些群体是平等的。20世纪50年代,Emberá和Wounaan开始形成村庄(Herlihy 1986)。在接下来的十年里,政府推动了Emberá和Wounaan村的形成,以及采用了等级领导机构(从Guna的改进而来),即大会(同上)。1999年,Wounaan从Emberá中分离出来,建立了自己的议会和基金会,分别是全国Wounaan人民大会(全国Wounaan人民大会(CNPW))和Wounaan人民发展基金会(Fundaci ? n para el Desarrollo del Pueblo wounan)。然而,一些Wounaan人,特别是在他们1983年合法化的保留地(被称为Comarca Emberá-Wounaan),仍然忠于Emberá-Wounaan大会。

Emberá和Wounaan语仍然倾向于以自己的语言为母语,Emberá b’edea和Wounaan meu,这两种语言组成了Chocó语系。几乎所有人都说西班牙语。这两个群体都保持着口头传统主导的文化;虽然大多数Emberá和Wounaan都识字,但阅读文本并不普遍。

方法

这篇论文是关于从1996年底到现在在巴拿马东部进行的研究,但合作是之前的研究和就业的基础。在本科和硕士研究期间(分别在哥斯达黎加和厄瓜多尔),我与当地非政府组织和社区成员协商了我的兴趣,并应他们的要求,在管理手册中提供了我的研究成果。在国际非政府组织中,我曾与主管和同事团队合作,制定项目计划和建议,管理拨款,撰写报告和课程,举办研讨会。在这里,我详细介绍了在巴拿马进行的三个不同项目的研究,每个项目都使用了混合方法和不同层次的合作。我按时间顺序列出每个项目。

从20世纪90年代末到21世纪初,我作为一名保护和发展从业者,参与了Cativo和非木材林产品(NTFP)项目,与campesino和Darién的土著社区(被称为Proyecto Cativales)一起工作。这是当时该地区5个耗资数百万或数百万美元的大型保护和发展项目之一。该项目由国际研究人员通过史密森尼热带研究所(STRI)发起,随后与巴拿马政府环境机构整合,然后与社区协商在黑人、混血儿和土著土地上开展工作。我曾担任非木材林产品科学协调员,研究乌南的生态学和社会经济学,以及Emberá商业篮雕。在两年半的高强度学习、严格而愉快的野外工作期间,我住在巴拿马东部的农村,又做了两年半的咨询工作。我与两名Wounaan研究技术人员按顺序工作(Floriselda Peña Conquista和Pinel Mepaquito Teucama),一名Emberá船夫/厨师(Sergio Achito Mecha),以及一个由两到三个当地黑人或土著居民组成的生态现场工作人员(他们因地点不同而不同,Eleuterio Achito Mecha, Evaristo Achito Mecha, Silco Achito Mecha, Alonso Dogirama, Camillo Grillo和Nestor Marín)。我们通常用西班牙语工作,但也在Wounaan meu和Emberá b 'edea工作。研究方法包括研究生长和产量的森林植被小区、资源的地理信息系统(GIS)地图、关于艺术生产和生计的半结构化访谈以及参与性观察。

Proyecto Cativales的设计没有当地的投入,我推动与当地土著领袖、居民和工匠进行更多的合作。然而,巴拿马政府不愿向两位美国科学协调员提供专业知识,我认为这是因为巴拿马与美国的紧张关系,因为美国是巴拿马的殖民地。改革既困难又耗时,需要经过遥远首都的多个政府部门的工作。此外,政府尚未承认Emberá和Wounaan村的组织或土地,但最终与他们签署了书面协议(一种可追溯到古纳殖民时代的当地规范(Gallup-Díaz 2001)。在项目达成协议之前,我尽量不去原住民的土地上工作,努力聘请具有当地和语言专业知识的原住民研究技术人员,并成功获得项目许可,花更多的时间在原住民村庄工作,而不仅仅是在涨潮时的几个小时。这些经历深刻地塑造了我与土地所有者和资源使用者合作的决心。

从2002年到2004年,我研究了乌南森林利用的文化和政治生态。这是我的论文研究,期间我在两个Wounaan村住了两年,在他们和巴拿马城Wounaan社区之间又住了一年半。当我开始这项研究的时候,我已经熟悉了这个地区,熟悉了乌那安文化,熟悉了研究协议规范。虽然我不认识很多领导,但我后来知道他们经常听说过我,通常是一个喜欢背着背包在巴拿马东部农村徒步旅行的北美妇女。虽然故事让我攀登从未攀登过的高山,但这些故事赋予我特权,让我可以做艰苦的劳动,而不仅仅是办公室工作。CNPW和FUNDEPW都很鼓励和支持我,我开始计划研究(如下所述)。我在每个村庄与一名助理研究员(Gervacio Ortíz Negria, Wilio Quintero Quiróz, Cristobalino Quiróz Ismare)和另外三到四人的生态团队(Leonardo Peña Conquista, Gelo Mejía Peña, Freicer Peña Ismare, Yani Cheucarama Chiripua, Mayolo Obispo Donisabe, Wilio Durán Conquista, Francisco Cheucarma Conquista, Ballarino Cheucarama Membora)一起工作,所有人都由居民提名和选举。研究方法包括森林用途的时序植被图、利用GIS对村庄土地、植被类型和文化遗址进行参与式测绘、卫星图像分析、住户历史和森林用途的半结构化访谈、参与式观察、社区历史研讨会、口头传统记录,以及对保护和发展从业者和科学家的半结构化访谈。

从2010年到2014年,我一直在领导一个与乔治亚大学、亚利桑那大学和基金会depw合作的项目,记录Wounaan语。我与一位支持合作工作的美国人类学家和一位语言学家(分别是伊丽莎白·拉普夫斯基·肯尼迪和罗纳德·宾德)以及CNPW和FUNDEPW的领导人协调了初步计划。正如我在下面讨论的,这导致了项目和建议的规划,由国家乌那安领导人,受人尊敬的文化专家,和来自所有乌那安村庄的说书人或领导人。该项目由一名语言学家、一名人类学家、一名语言学和人类学联合研究生(分别是Binder、Kennedy和Bryan James Gordon)和一个Wounaan团队组成:一名任命的领导者、五名语言专家团队和一名兼职管理员(Chenier Carpio Opua、Toño Peña Conquista、Chindío Peña Ismare、Tonny Membora Peña、Doris Cheucarama Membache、Chivio Membora Peña和Roy Teucama Barrigón)。研究目标是对60年来沃那安人口述传统的记录进行归档、转录和翻译,并对这些材料进行语言学分析,包括编写字典和语法草图。2012年,我在美国印第安人语言发展研究所(AILDI)和Wounaan团队一起上了一门语言学课。

重要的是,正是在这最后一个项目期间,手机和电子邮件才在城市居民和许多农村乌南安人中间变得普遍起来。在前几年,与Wounaan的联系需要我亲自到场,因为Wounaan几乎没有通讯地址,几乎没有固定电话,也没有多少电子邮件账户。

结果

我从三个不同的合作研究阶段来阐述结果,而不是按时间顺序:共同设计研究、共同分析研究和共同创作研究。

合作设计研究

合作开展文化与政治生态学研究。在Proyecto Cativales期间,Wounaan的同事们鼓励我只与他们的团队合作:他们是著名的工匠大师,保留了大量的语言,但明显很少有关于他们的民族志信息。我知道我需要与乌那安的领导会面,开展研究并达成协议;然而,与我作为一个实践者所知道的形式协议不同,我想制定一种非殖民化协议,明确涉及所有各方的利益和承诺。我听说了莎拉·莱尔德(Sarah Laird)在伦理研究协议方面的工作(后来发表在《莱尔德和诺约维奇2002》),并联系了她寻求建议。我决定用这个夏天学习Wounaan meu并开展研究。这与之前在巴拿马的工作形成了可喜的对比,在那里,许多森林和村庄遗址需要不断地移动:我很高兴慢慢地、谨慎地努力学习Wounaan meu,合作概述研究,并将承诺写入协议。

我最初与全国乌南安领导一起概述了研究概况。在一个夏天里,我定期与五到十个乌那安族领导人和社区成员会面,就如何解决我们的利益问题进行开放、愉快的对话。我解释说,我的研究兴趣是试图了解乌纳安人如何使用他们的土地,特别是森林,随着时间的推移,这是如何变化的,以及这与生物多样性Darién及其保护有什么关系。领导者将研究视为记录他们的文化和历史的一种手段,因为他们经常与数量更多的Emberá混淆。此外,Wounaan人还卷入了土地权利冲突,这让这个更大的群体享有特权:他们鼓励了我的兴趣。沃那安尊重写作的力量,支持我的论文是“你的书”。

我和Wounaan领导就研究的排除和包容方面进行了协商。作为这个过程的一部分,我带Wounaan参观了巴拿马城的主要研究资源和地点,包括讨论GIS地图和卫星图像,并参观了STRI图书馆和植物标本室。根据长期以来的禁令,乌南禁止我研究药用植物和幸运植物。我很快就同意了:我熟悉这项禁令,而且在药用植物生物剽窃丑闻不断的时期,我曾研究过民族植物学。相反,领导们要求我对他们进行西方植物学和植物学方法的培训,以便他们将来可以从事药用植物的研究。他们还要求我绘制每个研究村的集体土地储备,因为制图在规划和寻求土地权利方面越来越重要。我们承诺筹集大学奖学金,并鼓励助理研究员将部分研究成果用于他们自己的大学论文(遗憾的是,这从未发生)。我提议在可能的情况下,从我的资金中向CNPW和FUNDEPW收取10%的管理费用:考虑到这些组织经常缺乏公共汽车票价,这让我们得以继续交谈。我们讨论了许多其他细节,包括哪些社区因为哥伦比亚冲突的暴力而对研究来说是安全的;社区将提名助理研究人员并设定工资标准; and we established guidelines for results presentation and article coauthorship. The STRI lawyer (Natacha Chandler) helped me to edit the draft into Panamanian legal style, the same that had been adopted by the CNPW. By the end of the summer, we had a draft agreement for which I needed to raise funding.

下一步是五南山村和国家批准。研究开始的时间正好赶上乌瑙安村全国代表大会,这是一个为期3天的会议,每两年举行一次,由所有乌瑙安村参加。在大会上,领导们促进了突出的文化和政治问题的讨论:我可以在国家和村庄层面规划和讨论研究,并在大会上获得最终批准。带着这份协议草案,CNPW负责人、funddepw主席和我去了两个被提议的研究村。我邀请了一位来自Proyecto Cativales的前研究技术员(Pinel Mepaquito Teucama)作为西班牙语wounaan meu翻译,以使主任和总裁不会因为帮助我而损害他们独立的领导角色。这些都是大学生们的旅行,特点是戏弄人,旱季的阳光,以及交通故障时的一次意外远足。我们在每个村召开地方代表大会、社区会议,与村领导和村民讨论研究建议。在这个层面上提出的问题,在一个月后的乌那安全国代表大会(Wounaan National Congress)随后的讨论中得到了反映:要求不要研究药用植物,以及谁将与我合作和后勤方面的问题,比如我将住在哪里,何时开始工作。我们给每个村庄留下了研究协议草案(西班牙文)的副本,让他们在接下来的几周内考虑和讨论。在有1300人参加的乌那安全国代表大会的最后一天,基金会主席在“协议”议程项目下介绍了这项研究。总统向潜在的主办村的领导询问了他们社区的意见,每个人都表达了他们的支持。 Indigenous authorities then opened up the floor for discussion by the plenary, and leaders answered the above questions with reference to the agreement text. At the end of the discussion, a voice vote confirmed the approval of the research agreement, with no dissenting votes. That evening, the Wounaan Chief, President of the Wounaan Foundation, elected leaders of each research village, and I signed the agreement, which was documented with a photo. I returned to Panama City to pick up my belongings and began research 2 d later.

社区成员的意见和乌那安领导在起草、谈判、研究协议过程中提出的要求,为我的学习提供了便利。在许多方面,这是因为我们采用了一种程序性的方法,对彼此的关切和需求作出回应。例如,Wounaan多次担心我可能会研究药用植物,这显然让我应该避免和谨慎对待这个话题。这也增加了早期教授西方植物学的必要性。一位在史密森尼工作的巴拿马植物学家(José Deago)主动提出教授一个植物讲习班,这使Wounaan的助手和领导能够理解西方植物学及其植物特征。科学家们可能会担心我把Wounaan的分类学搞得一团糟,然而,我想Wounaan和我心照不宁地认为我们是在相互交换植物学信息。植物学的训练使我很早就接触到口头传统中不太常见的方面。例如,当讨论无花果不寻常的开花时,Wounaan解释说,那些看到无花果花的人,他们认为无花果花一定在晚上开花,将会从中获得巨大的财富。那次研讨会还让我了解了植物的精神用途。例如,在巴拿马城的大都会公园散步时,几个乌南人开始迅速评论一种属的植物。 This catalyzed a conversation about how some plants like this Psychotria, a monoamine oxidase (MAO) inhibitor, when mixed withBanisteriopsis让萨满可视化精神世界。

通过制图,我对社区景观有了更好的了解。特别是参与式制图迫使我走访了下游沿海地区,在那里我记录了不同资源的使用情况。为了绘制地图,我徒步到更远的社区土地上,这有助于我理解沃那人的宇宙学,以及在这种不太受人欢迎的空间里,邪恶灵魂的不同居住方式。随着我对Wounaan宇宙学的理解越来越深入,我越来越意识到制图的局限性,将动态景观和无形的灵魂景观的复杂性简化为静态地图。在一个村子里,我被要求和大多数家庭的男人一起参加一个军政府,一个工作小组,以地图为例,他们用大砍刀砍trocha一大片边界。这种参与式的测绘让社区的大多数家庭有机会见证我在实地的工作,并了解GPS设备在测绘过程中的作用。我了解到社区土地的空间性,了解到边界地区是外人入侵和非法砍伐的冲突发生地。对乌那安村来说,测绘工作对随后的土地维权工作起到了重要作用:5年后,村领导授权我将GPS边界数据交给政府官员。这帮助其中一个村庄在2012年获得了集体所有权,这是该国仅有的两个集体所有权之一(另一个村庄的土地申请仍在审理中)。

2007年,我会见了武南县的有关部门,问他们最想要什么研究。他们最优先考虑的是获得集体拥有乌那安土地的合法权利。然而,这是一项充满政治色彩的工作,对个人来说很困难,我建议他们继续向已经与他们合作的非政府组织寻求资助。各国领导人还表示对语言方面的努力感兴趣,特别是对子女的教育。我们四名外域语言学家或人类学家(包括已故的雅各布·罗文)共有60多年的沃那安语神话和传说音频记录。我们与剩下的两位科学家(伊丽莎白·拉普夫斯基·肯尼迪和罗纳德·宾德)和沃纳安一起,决定将录音带回并永久存档,同时将它们作为语言研究的原始材料。2008年,我协调召开了一次由科学家、funddepw、CNPW、村领导和说书人参加的会议,计划一份拨款提案。在会议中,我们讨论了土著知识的不同方面:许多人知道的故事的知识产权,但现在很少有人讲述;讲故事的人的名字是否可以像传统的沃那安那样不提及死者的名字,如何处理录音中下流的评论;以及我们由不同叙述者编写的多个版本的故事是否以及如何根据巴拿马的《土著知识产权法》(2000年第20号法)进行注册。

两年后,在我们的NSF拨款启动时,我们又与Wounaan村和国家领导举行了一次会议,共同敲定研究计划。我们2010年的计划特别困难,因为我和合作研究员肯尼迪在5月初收到了拨款的最终决定,结束了我们的学期,并在7月初抵达巴拿马。在较短的时间内,我订购和运输设备,安排美国合作者的住宿,进行制度审查,组织策划会议的邀请和后勤,安排后续的语言培训,协调劳动合同,启动项目。这里我就不赘述细节了,因为FUNDEPW的首席研究员Chenier Carpio Opua和我正在撰写这个合作过程及其挑战。可以说,我们在2011年共同修订了研究计划,当时funddepw成员选出了新的领导人,政府通过了新的双语跨文化教育法(2010年第88号法)。我们重新编制了整个拨款的预算,从美国研究生那里撤掉了很多资金,并在巴拿马雇用了两个新职位:一名新的语言专家,负责将故事整合到课程中,并与教育部协调;另一名兼职管理员,通过funddepw在当地管理该项目。这需要更多的时间前往巴拿马,但创造了一个更强大的赠款,更与Wounaan相关,更与最近的政策有关。它还改善了沟通和信任。

与当地专家、社区和当局共同分析结果

在Emberá上的第一个项目和Wounaan的手工非木材资源中,共同分析是与土著同事一起工作的漫长过程的一部分,他们指导我什么适合研究,什么不适合研究。例如,在研究过程中,他们、领导和社区成员明确表示,一些专业知识,如萨满和植物知识,是不公开的,事实上,这是沃那安长期以来付出的代价。在20世纪90年代末,Emberá大会和Wounaan大会通常以保护土著知识和知识产权的必要性开始,甚至包括西班牙和巴拿马盗窃土地、黄金和疟疾治疗方法的历史。因此,人们对外来者窃取土著知识和资源的潜力有了极大的认识。考虑到这些问题,我非常小心地只提及Emberá和Wounaan同意的民族植物学知识。Emberá和Wounaan对我没有任何限制,但当我发表了一篇关于编织的文章时,我选择不给出尚未发表的染料植物的学名(Velásquez Runk 2001)。虽然我认为这篇文章是记录和推广Emberá和Wounaan艺术的一种手段,这是土著领袖、工匠和项目团队成员的压倒性支持,但我只有在回到美国后才能够投入时间进行数据分析。在发表这篇文章后不久,我认为这篇关于篮球的文章失去了一个合作分析和合作研究的机会。

在文化和政治生态学的研究中,我与三组当地乌那安人专家合作,他们帮助分析数据:助理研究员、社区成员和国家领导人,以及其他感兴趣的人。我不能夸大助理研究员在每天的工作中是多么的投入和慷慨。通过每天的交谈,徒步到田间的小块地,或者聊天聊天,我熟练掌握了风景,对乌南的资源、宇宙学和历史有了广泛而实质性的了解。其中很多都带有参与性观察和边做边学的特点,但我也认为合作灌输了开放、有趣和适应性的田野工作。我记得我坐在家里,拿着一块黑板,大家都端着咖啡,我在黑板上记下了生态助理们对潜在地块选址的优点和缺点的观察。在生态团队中,我们一边压植物,一边汇报一天的工作,社区成员也会过来看看我们的发现,提供他们的观察,我们一起讨论我们的结果。正是在这些傍晚时分,社区成员们才注意到我需要什么,他们意识到我缺少土地、丈夫和独木舟,就会为我的壁炉提供新木头,为我的饭食提供鱼,诸如此类。

社区成员在讨论民族历史的初步结果方面发挥了特殊作用。通过对每个村庄90%的随机样本(按亲族群体为导向的社区进行分层)对户主的采访,显示出对村庄历史的不同看法。两个村庄的领导人都想通过确定日期来澄清和正式记录他们的历史,所以我召集了社区历史研讨会。在几个小时的时间里,助理研究人员和我促成了一场关于在家庭访谈中提到的重要事件的讨论,使我们能够将它们按历史年表排列(考虑到早期没有日历,这有点棘手)。通过这个过程,很明显,村民们把自然灾害、疾病、土地冲突和社区发展(例如,第一位政府学校教师的到来)视为历史的重要组成部分。尽管这些年表的线性让我觉得太西方化了,但这是领导们的要求,并被居民们命名的与文化相关的历史事件所抵制。

Wounaan的领导人和其他感兴趣的人,通常是Wounaan专业人士,在巴拿马城审阅了,或者更确切地说,分析了论文的两个章节草稿。我一直在和Wounaan讨论研究,包括在我住在巴拿马的时候在地方、地区和国家大会上发言。不过,在那些时候,我并没有很好地安排好我的思想来评论。写作也是一种分析,并且带着殖民地对他人的写作传统:没有他们的分析和评论,我在写Wounaan时感到不舒服。对我来说,这一点在写文化的时候尤其明显,而不是写植被。我去见了两位长老,为宇宙学的一个章节做演讲。我口头复习了这一章,然后我们一起讨论;他们都对植物的种类、萨满仪式的拼写、我对神话的解读进行了澄清或更正。我会见了更多的领导人和其他感兴趣的人,讨论民族历史。聚集在一起的人们提供了一些关于民族历史如何和为什么的小插曲和例子,比如Wounaan人认为是什么大规模的中毒事件促使大批人从哥伦比亚移民到巴拿马,或者他们认为Emberá在哪些方面与他们不同。 This latter issue was of particular Wounaan import, holding the potential to correct the historical error of a singular, often hyphenated, ethnic group (Emberá–Wounaan). It was during this meeting that leaders asked me not to attribute comments to particular Wounaan but rather state “one Woun said.” This suggestion underscored the importance of egalitarianism for Wounaan, and what I interpret as a desire to present unified cultural beliefs. This Wounaan preference runs counter to current anthropological thought to describe heterogeneity within cultures: reviewers often critique my writing because I continue to respect Wounaan’s decision to avoid attribution of comments to named individuals.

在语言项目中,五名乌那安语专家全职转录和翻译他们的故事,并将这些故事整合到跨文化双语课程中。我们与那些语言专家正在进行的结果审查意味着他们之间持续的讨论,并与我们就如何转录难以翻译的概念进行对话。例如,一位高级语言专家用Wounaan meu语中的单词“p’ich”举了一个令人信服的例子。对于Wounaan来说,它是美洲虎轻弹尾巴的安静声音的拟声。但与辅助动词“k ' m”结合,这些词也可以用作动词,在长时间的白刃战中进行战斗。对于Wounaan来说,翻译这些代表感觉或感官感知的意指词,尤其是象声词,尤其困难。此外,语言学作为语言文献的一部分的比较研究也颇有见地。在AILDI的语言学课上,把Wounaan meu和其他说土著语言的人联系起来,帮助我们得出关于语言和土著知识的结论。例如,在讨论一个图表句时,我们决定研究Wounaan meu的复数后缀系统,并为年轻的母语人士澄清它们。

Coauthorship

与土著同事合作写作是合作研究的有机产物。正是承认了我对独自创作的遗憾(如上所述),以及我未能支持Wounaan的学术培训,才促成了我的下一篇论文。我在巴拿马与Proyecto Cativales Wounaan两位研究技术人员合作,编写了一份关于非木制木材制品使用的时间和空间考虑的研究报告,提交并共同出版(Velásquez Runk et al. 2004)。合作作者的身份帮助我在撰写研究报告时将理论与实践联系起来。在那篇论文中,我们总结了当前政治背景下的土著知识:我们注意到,非木制木材的收获为许多工匠提供了宝贵的收入,但对Wounaan来说,确保合法的土地权利是获取和管理资源的基础。

在文化与政治生态学研究中,合作作者的形式多种多样。首先,根据大学的规定,论文是由个人撰写的。但是,我很早就和沃那安的领导讨论了这个问题,在他们提到“我的书”并提出建议的同时,我们也在研究协议中加入了文章合著的内容。我承认这项研究的合作性质,在每一章的标题下面写上了重要的贡献者。在文章中,我单独撰写了一篇文章,其中我使用了德勒兹和瓜塔里(1987)的根状茎思想,这是一种新的理论方法,我没有与Wounaan的同事讨论过(Velásquez Runk 2009)。我和当地的助理研究人员进行了广泛和反复的讨论,即使我们没有合作写作的沟通媒体。例如,与主要助理研究员合作完成了一项关于沃那安人生计的研究。他们在家庭访谈和人口普查方面进行了大量工作,并多次讨论结果(Velásquez Runk et al. 2007)。回顾这些数据,助理研究人员反思生计机会和文化偏好如何与他们自己的生活相关。我与生态野外团队合作撰写了另一篇关于遥感卫星图像和植被图之间的土地覆盖差异的文章(Velásquez Runk et al. 2010)。 Local understandings of landscape were crucial for research design and placing results within local environmental and historical contexts. It was through the process of returning and discussing satellite image-derived maps that the power of remote sensing in making landscapes legible and illegible became clearer to me.

在目前的语言文献研究中,我们关注的是对话编辑,即写作和编辑的结合。我很感谢莱斯•菲尔德的建议:他在2007年的一次演讲中就这一点向我提出了要求。包括美国和Wounaan研究人员在内的语言团队最初概述了语言专家对AILDI的介绍。然后,语言专家开发,我们都评论,他们编辑和呈现。通过这些演讲,我认识到,农村依赖的减少助长了对急剧下降的物质文化和知识的怀旧,比如男人的腰带和手动甘蔗压榨机。后来,当我讨论这些日渐式微的传统时,其中一个Woun在政治经济上表达了一种哀叹:哥伦比亚“无名小卒”贩毒活动的增加,使他们不太可能再回到农村生活。直到去年,随着我们对项目的评估和对未来研究的规划,我们的团队才积累了足够的经验,对Wounaan meu社会语言学进行了深入的讨论。2013年9月,我们在巴拿马人类学大会上做了三场演讲:合作过程、Wounaan meu难以翻译成西班牙语的术语、Wounaan讲故事的社会语言背景的变化。合作创作的报告,而不是书面工作,更好地符合Wounaan的口头传统。它还允许技能建设更符合当前Wounaan的需求; how to tell a story in the context of a short talk and how to work with images and audio in presentation software. Yet, witnessing the impermanence of presentations and with a proposal reviewer’s encouragement, the language team has increasingly appreciated the scientific standard of written publication to assert and disseminate research findings, especially to local audiences.

讨论

这些项目都是关于当地文化的理解,但没有一个是明确的土著知识项目。把这些研究经验写下来,并根据本土知识重新加以改写,这让我感到不舒服,因为就像Cruikshank(1998)所说的那样,这似乎是在把抽象概念的意义具体化。也就是说,从土著知识的角度重新考虑这些项目似乎把局外人的目光转向了它们,但也把它们从更大的文化-政治-历史背景中移除了:它通过将它们置于对非土著知识的隐含反对中来实现本质化。正如Wholing(2009)所解释的,这可能会减少和僵化动态的生活实践。然而,这种关于土著知识的观点源于其在民族科学时代的早期历史。我响应了最初的论文征集要求(为美国人类学协会小组征集论文,这篇专题文章就是基于这个小组),因为组织者采纳了一种异质、混合、基于实践的土著知识。因此,这就是我自己的挑战:解决最近关于过程性本土知识的思考。在这里,通过承认我发展合作的开端,我试图展示方法是如何影响学术的:多年来多次不同合作的实践如何促进了连续的、递归的和混合的知识概念。

我也对这份手稿只使用我的声音,而不是Emberá、Wounaan和其他同事的声音感到不安。这样做会把这项工作误解为不那么程序化,矛盾地放大了土著知识的去文本化,因为它消除了土著的直接视角,也消除了其他学者、活动人士和从业者的视角。多年来,我越来越多地使用协作方法,以减少这种殖民和同质性的潜力,反过来,减少我的声音。那么,在这份手稿中,我是唯一的作者,只是因为这些是我自己的观点,一个情况,讽刺的是,我试图通过方法论来缓和。这些情况不仅突出了土著知识持续的限制性定位,也突出了多声合作方法的潜在洞察力。它们也强调了两者的知识政治。

合作在本土知识研究中特别强大,因为它是对网络互惠性和社会性的默认,而这两者在许多文化中都具有基础作用。Paige West(2006)对巴布亚新几内亚的一个保护和发展项目的民族志研究表明,当互惠被忽视时,人们感到失望。她展示了保护与发展从业者和Gimi人对保护工作的不同目标,当Gimi人向从业者提供土地、劳动力、食物和友谊时,他们对药物和技术等利益的期望没有得到满足。在我在这里讨论的研究中,协议将互惠行为具体化,并显示出参与交换的意愿,这是研究过程的一部分。互惠也与社会性有关,与建立关系和社交网络有关。我同意Tallbear(2014)的告诫,即创造性地将研究过程视为关系的建立,以打破研究者-研究的二元性。在上面,我试图说明随着时间的推移,这些研究和社交网络的建立。我在这里指出,这些关系也有机地延伸到更正式的研究环境之外,我从友谊中学到了很多。例如,在帮助一位朋友把一个年轻的保姆带回她的农村时,我密切地目睹了邪恶的幽灵对疾病的令人震惊的急性表现,它是如何被治疗的,以及这些幽灵是如何在土地上移动的。正如这意味着,关系因此延伸到人类和非人类的宇宙(Velásquez Runk 2009)。合作有助于将传统的生态知识研究嵌入到原生系统中,正如Allen(2009)指出的那样,原生系统倾向于将人、动物、植物和宇宙中的其他元素视为由社会关系和义务网络相互联系的。

在这三个研究项目中,这种通过合作研究土著知识的积极方法建立了信任,加强了工作,让我entrée对日常生活有了更广阔的视野。例如,我被邀请参加村领导会议、政府培训和会议、村代表团参加赞助活动、远程旅游活动、艺术品销售和其他活动和活动,让我参与到乌南广阔的、多元的社会景观。这种信任也可以创造一些幽默的时刻。例如,在文化政治生态工作中,我和领导都和助理研究员讨论了禁止药用植物研究的问题。然而,村里的一位生态团队成员经常会用西班牙语和Wounaan meu来识别一棵树,然后列出并描述它的所有用途,包括药用用途。在那些时候,我大声说,重复“我没有做任何笔记,我没有写。”然而,Wounaan很喜欢这一幕,这一幕反复出现的频率足以成为一种期待和一种内心的玩笑。这也许说明了Lyver等人(2009)评论的另一面,即传统生态知识的工作可能会因社区对研究人员缺乏信任而减少。

在合作研究和土著知识研究中,信任的一个关键而往往未得到解决的方面是非殖民化进程。当我最初开始与Emberá和Wounaan合作时,这两个团体都处于我现在认为的非殖民化的早期阶段:尽管他们质疑项目和研究,但通常会接受外界的兴趣。现在,Emberá和Wounaan在质疑内部人士和外部人士的利益方面都更加直言不讳,也更加自信。这是一个积极的变化,但当它与避免冲突的传统规范发生摩擦时,可能会导致误解。乌纳安人仍然喜欢他们的平等主义传统,但非殖民化可以缓解相对较新的等级领导制度和亲属群体工作传统之间的一些紧张关系。

同样,我的立场多年来也发生了变化。如上所述,我自己的学科跨越了从生态学到人类学的界限,探索了多种知识,增加了合作实践,类似于Laborde(2013)的环境合作。此外,我从一个保护和发展从业者,到研究生,再到教员。尽管我认为自己和他们差不多,但我的学历和工作让我更有威望,作为一个(理论上)有权力的人,我受到了更多的怀疑。2012年,在乌南两个社区的无名集体土地上的红木树被盗后,我被直接要求使用这种权力。领导们请我评估红木盗窃案对乌南人生计的影响,他们随后将这一信息用于环境机构官员和媒体。总的来说,我通过有意识地更加慷慨地使用我的时间、知识和资金来适应我所谓的权力。虽然我早就考虑过在研究中重新分配知识,并为此投入了我的时间,但大约15年前我意识到,我在自己的金钱方面没有这么慷慨。我现在用个人的钱给同事们买感兴趣的书,确保乌庵村的村民参加全国会议,支持本科教育,在行政资金紧张的情况下保证人们的工资,或者通过会议和会议提供食物和交通便利参与和扩大社交网络。(然而,当外部人士或内部人士不愿意提供帮助时,这可能对我不利。) As Lassiter (2012) has noted, collaboration requires constant moral, ethical, and political negotiation.

这种对权力差异的更大认识,加上与Wounaan工作的时间长,使我能够将本土方法纳入研究。我经常在一家军政府在一个工作小组中,他们采用了一种更平等的方法。这样做也强化了谦逊的文化规范。除了研究同事之外,我还会小心翼翼地告诉所有的沃那人我在做什么,不管他们是不是领导。我试着花更多的时间做研究,用一个和我一起工作的Woun人的话来说,“冷静地做”。就像Wounaan口述传统一样,我学会了反复提出需要广泛协商的话题,而不是指望在第一次被提出时进行充分的讨论。由于许多乌南人在公开场合不愿表达自己的担忧,我不得不努力与他们单独会面,听取他们的意见。对于敏感的话题,我会和我们的Wounaan团队私下会面(没有其他北美同事),然后分别跟进每个人的情况。正如Joanne Rappaport(2008: 23)所提到的,合作并不适合所有人。“它要求,”她指出,“一种对长期对话的承诺,这不是所有学者都能做到的;一种来自于多年在同一个地方工作的信任程度;最重要的是,需要一群对话者,他们能够带头共同提出理论。”混合方法的使用促进了这种共同理论化,使我们能够讨论更复杂或敏感的主题。

最后,土著知识合作研究的一个至关重要的方面是合作著述和多种声音的融合。这种协作式的写作是费时的,而且最终是昂贵的。随着克利福德和马库斯(1986)等著名出版物的发表,写作文化和布雷特尔(1993)当他们读到我们写的东西在美国,人类学家理所当然地认为需要在作品中包含多个作者。尽管如此,该学院并不像它所宣称的那样对合作作者开放。期刊编辑和资深教授批评我与土著同事共同撰写文章,并鼓励我采用独立撰写的手稿,尽管他们同时赞扬了这种合作。在这里,与权力有一种内在的、但无法言说的关系。我一直在想,如果我的土著同事在走廊那头的实验室工作,或者也拥有博士学位,他们是否会更容易接受跨文化的共同创作、合作和知识。

结论

在这篇论文中,我阐述了在巴拿马东部多年来的共同设计、共同分析和共同创作的研究如何让我体验到土著生活和知识的不同方面。合作显然提高了我的学术水平;此外,它还建立了一种“与之站在一起”(Tallbear 2014)、网络对话、参与和学术的风气。因此,将当地知识概念化和使用协作方法是相辅相成的。我同意其他研究者的观点,认为合作具有复兴人类学思想的潜力(Lassiter 2005, Hale 2007, Rappaport 2008, Breunlin and Regis 2009, Laborde 2013)。

将这项工作重新定位为本土知识研究,有可能将结果本质化,从流动的政治、文化和历史背景中提取它们,同时也阐明了合作研究可以为知识主体提供新见解的方式。然而,在这样做的过程中,我放大了我的声音,引起了我自己的不适,但促进了我对土著知识研究合作进程的非殖民化目标的反思。在最初的论文征集活动中,组织者Mark Mortiz和Matt Laurer同样暗示,需要超越对土著知识的本质化构建,而建立在更加程序化的基础上。

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致谢

我非常感谢许多领导、同事和朋友参与并支持这篇文章所基于的研究。我特别感谢乌努安全国人民大会和乌努安人民基金会的地方、区域和全国乌努安领导人的支持,以及蒂拉斯·科洛提瓦斯·乌努安将军大会和乌努安将军大会的支持。多年来,马吉欧、拉腊港和巴拿马城的Wounaan社区一直慷慨地招待和支持我。我感谢与我一起工作的优秀朋友、同事和合作者,特别是Sergio Achito Mecha、Ron Binder、Chenier Carpio Opua、Doris Cheucarama Membache、Ballarino Cheucarama Membora、Francisco Cheucarama Conquista、Yani Cheucarama Chiripua、James Dalling、Jos’Deago、Wilio Dur’n Conquista、Bryan James Gordon、Elizabeth Lapovsky Kennedy、Gelo Mej’a Pe’a、Tonny Membora Pe’a、Chivio Membora Pe’a、Pinel Mepaquito Teucama、Mayolo Obispo Donisabe、Gervacio Ort—z Negr—a、Chind—o Pe—a Ismare、Floriselda Pe—a征服者协会、Freicer Pe—a Membora、Leonardo Pe—a征服者协会、To—o Pe—a征服者协会、Wilio Quintero Quir—z、Cristobalino Quir—z Ismare以及其他组织、学者、朋友和同事,不胜枚举。两位匿名审稿人伊丽莎白·拉普夫斯基·肯尼迪和费利斯·温德姆对手稿进行了有益的编辑,我很欣赏费利斯对文章副标题的建议。特别感谢这些研究项目的资助人和支持者:佐治亚大学威尔逊人文与艺术中心,国家科学基金会资助#BCS 0966520和0966046,佐治亚大学教员研究资助,史密森尼热带研究所,高级研究学院常驻学者项目,耶鲁大学农业研究项目互惠赠款和约翰·佩里·米勒基金奖学金,美国大学妇女协会美国论文奖学金,卡尔曼奖学金,富布莱特-海斯论文奖学金,史密森学会博士预科奖学金、耶鲁大学国际和地区研究中心论文研究基金、经济植物学会舒特斯奖、耶鲁大学威廉姆斯基金、史密森尼热带研究所短期奖学金、Proyecto Cativales、国际热带木材组织、Autoridad Nacional del Ambiente和联合国国家发展计划。

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