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沃尔特斯，G.， J. Schleicher, O. Hymas, L. Coad. 2015。加蓬狩猎实践的演变:社区保护干预的经验教训。生态和社会20(4): 31。
http://dx.doi.org/10.5751/ES-08047-200431
加蓬狩猎实践的演变:社区保护干预的经验教训
摘要
应对当今的环境挑战与理解和改善自然资源治理机构密切相关。因此，保护措施越来越意识到将当地对土地使用权安排、自然资源权利和当地信仰的看法纳入保护措施的重要性。然而，目前的工作没有充分考虑自然资源治理机构随时间推移的动态性质以及当前保护干预措施的潜在影响。因此，我们结合各种民族志方法、资源利用地图和历史文献综述，探讨了中非加蓬两个民族狩猎社区自前殖民时期以来狩猎治理的变化及其原因。在这两个群体中，狩猎统治自前殖民时期以来发生了重大变化。一个封闭的、以血统为基础的资源使用系统，对非法侵入进行严格的惩罚，已经演变成一个更开放的获取系统，在这个系统中，习惯的治理系统，包括魔法政治方面的影响已经下降。这些变化的发生主要是对殖民政府和独立后早期国家法律实施的政策和治理结构的回应。这包括合并村庄的政策，引进更多的现代狩猎技术，如枪支和电缆，以及从社区所有权到政府所有权的转变。因此，目前的治理结构是习惯、殖民和国家影响复杂结合的产物。这些发现表明，通过与当地社区的深入和长期接触而获得的资源治理的历史视角，可以为社区保护方法提供重要的见解，例如帮助识别环境变化的潜在原因和看法，以及与当地人民设计更合适的保护措施。介绍
应对当今的保护挑战与自然资源治理密切相关。虽然从全球到地方的自然资源管理在多个层面上进行，但许多保护举措的重点一直是改善地方的自然资源管理，特别是通过以社区为基础的干预。
然而，非洲各地的社区保护行动显示出不同程度的成功(Brosius等人2005年，Buzwani等人2007年，美国林服务局2008年，Roe等人2009年，Child和Barnes等人2010年，Dressler等人2010年，Shackleton等人2010年)。这不仅仅是因为在地方层面实施的保护措施通常是由外来者引入的(Duffy 2006, Dressler et al. 2010)，这些外来者未能充分捕捉和认识到当地社区的异质性和自然资源治理机构的复杂性(Leach et al. 1999, Ostrom和Cox 2010)。
因此，越来越多的人呼吁将社会科学的观点纳入自然科学主导的保护领域(例如，Mascia et al. 2003, Brosius 2006, Adams 2007)，并将传统生态学知识(Berkes 2004, Sola 2005, Leopold 2013)和民族学描述(Pierotti and Wildcat 2000, West and Brockington 2006, Peterson et al. 2010)结合起来。这些观点有助于更深入地了解社区在土地使用权安排和自然资源使用、获取和权利方面的当地信仰和观点。大量研究强调，将这些地方性的观点纳入保护行动，不仅是基于伦理和道德的基础，也是获得成功保护成果的基础(Soulé 1985, Campbell 2005, Drury et al. 2011, Schultz 2011, Lowe et al. 2013)。
然而，保护措施通常主要关注当前的资源治理，很少认识到自然资源治理机构随着时间的推移的动态性质和当前保护措施的潜在影响(如Bond等人，2006)。尽管基于社区的自然资源管理文献之外的研究表明，过去的资源治理(Toulmin等人2002年)、习惯制度(Kassibo 2002年，Hinz 2003年)和资源使用宇宙论(Krech 1999年，Brink 2008年)在社区以前和现在如何感知和管理其资源方面发挥着重要作用，但这种情况仍然发生。因此，这些问题可能会影响当前的资源治理思路和行动。
为了回应这一保护文献的空白，我们结合各种民族志方法、资源地图和历史文献综述，探讨了加蓬两个社区狩猎治理的动态本质。我们将狩猎治理定义为，决定在一个地区如何或曾经如何进行狩猎的制度和规则，以及权利所有者，即那些在该地区拥有习惯权利的人，如何参与这些决定(森苏·奥斯特罗姆，2009)。特别是，在本研究中，我们解决了以下问题:(1)狩猎治理如何随着时间的推移在两个社区改变?(2)历史狩猎治理是否影响了这些社区当前的狩猎治理?(3)不同研究地点的社区狩猎活动有何不同?基于这些研究问题的答案，我们讨论了如何理解资源利用治理的历史，为设计和实施基于社区的保护干预措施提供经验教训。
研究地点和历史背景
研究地点
我们调查了加蓬两个班图语社区的狩猎管理，加蓬是一个中非国家，大部分被森林覆盖(85%)，还有一些稀树草原(15%)。这项研究的第一个重点人群是普维人，他们生活在森林环境中，被认为是加蓬最古老的居民之一(Klieman 1997)。第二个重点人群是Bateke，一个生活在热带草原环境中的民族。表1总结了它们的一些关键特征和差异。
在Koulamoutou、Mouila和Banyati城市之间的Du Chaillu山脉南部的森林山麓发现了狩猎、采集和农业的普维人，大约有4000普维人生活在这里(Van der Veen 1991, 2003)。巴泰克人占据了一系列的热带草原高原，横跨加蓬东南部、刚果共和国中部和刚果民主共和国西南部，面积超过12万平方公里(Dupré和Pinçon 1997)。Bateke- alima是Bateke的一个分支，当地经济以狩猎、采集和农业为基础。据估计，在加蓬大约有15,745人(Linton 2008)。
2003年至2005年和2010年，LC和JS在Ogooué-Lolo省的两个相邻村庄Dibouka(1°19′07”S, 12°12′54”E)和Kouagna(1°18′28”S, 12°13′45”E)开展了Pouvi研究。在整个研究期间，至少有一位作者住在迪布卡村。Bateke研究由GW于2006年至2010年在Ekouyi和Mboma村(南纬01°46′17”，东经13°59′36”)以及Kebiri、Saaye和Lewu三个相邻村庄进行。乔治·华盛顿大学在2006年至2008年期间全职居住在埃库伊，但在2009年、2010年和2011年有过后续访问。乔治·华盛顿大学和立法会至今仍与两个社区的一些线人保持联系。
历史背景
在本研究中，我们描述了巴泰克和普维研究遗址以下三个时期的狩猎治理:前殖民时期(到19世纪末)、殖民时期(19世纪末到1960年从法国独立)和后殖民时期(1960年至今)。殖民化开始于1839年至1886年之间，取决于地理位置(Aicardi de Saint-Paul 1989年，Gardinier and Yates 2006年)。从1910年到1958年，加蓬是法属赤道非洲(AEF)的一部分，1960年获得独立。
在1950年至1975年间，加蓬从非洲城市化程度最低的国家变成了城市化程度第二高的国家(Wunder 2003)，现在69%的人口生活在城市地区(联合国2005年)。农村人口外流与城市就业机会有关，导致中青年人口离开农村寻找工作。
方法
为了深入了解Pouvi和Bateke研究社区狩猎治理的动态本质，我们采用了以下方法。
历史文献综述
关于AEF、加蓬、狩猎活动和研究网站的背景信息从在线图书馆(如汤森路透的科学网)、在线档案记录和专业图书馆(如法国普罗旺斯艾克斯的国家档案馆)收集。
参与者的观察
在这两项研究中，长期参与观察被用来更好地理解狩猎习俗。作者以尽可能多的方式与当地社区进行互动。这包括生活在村庄，参与社区活动，如采集、捕鱼、狩猎、农业、仪式和烹饪，以及在当地社区帮助教学、交通和医疗紧急情况。直到今天，研究人员和社区成员一直保持着联系，他们定期打电话给对方，提供社区事务和他们生活的最新情况。
半结构式访谈和问卷调查
为了调查狩猎管理和狩猎实践是如何随着时间的推移而变化的，在一年的参与式观察后进行了深入的半结构化访谈。在Pouvi遗址，我们对两个研究村庄的大多数猎人进行了56次访谈，而在Bateke遗址，我们对38名老人进行了正式(录音)半结构化访谈。在这两个研究地点，问题都是基于参与性观察和非正式讨论的结果，并以开放式的方式询问，以便让受访者提供额外的信息。在某些情况下进行了后续访谈，以获得某些主题的更多细节并澄清信息。采访持续了0.5到2小时，大多数情况下都是用法语进行的，在人们不会说法语或更喜欢用当地语言回答问题的情况下，会有当地翻译的协助。这些采访被录音，有时被拍摄下来，然后在当地一名助理的帮助下根据需要转录和翻译。所有线人的名字都已更改。
在Bateke网站，非正式访谈定期进行，并以笔记形式记录下来，转入Access数据库，大约有800个条目。这项工作包括对五个Bateke研究村的大多数猎人的采访。
采访是对这两个地点的资源使用进行更广泛研究的一部分。对所有五个Bateke村的122名居民进行了资源使用问卷调查(Walters 2010, Walters et al. 2014)，并对两个Pouvi村进行了狩猎回报的综合调查(Coad et al. 2010, 2013)。
焦点小组
在研究期间，以法语与社区进行了关于狩猎做法和狩猎管理的焦点小组和更非正式的讨论。在某些情况下，这些目标群体是社区中的青年、妇女、猎人，特别是老年人，以了解他们对狩猎在其一生中发生的变化的看法。在这些焦点小组中有一名当地的翻译，他们再次被记录下来，以供日后转录和需要时翻译。
映射
由于两个地点的地形不同，采用了不同的测绘方法。在普维人的案例中，他们在视野有限的森林中狩猎，LC和JS跟随当地猎人狩猎，并使用手持GPS (60CSx, Garmin, Kansas City)来绘制社区的土地、枪支狩猎和诱捕区域，以及他们发现的狩猎营地和旧村庄的位置(Coad et al. 2010, 2013)。在Bateke的案例中，由于这里是丘陵、稀树大草原，所以当站在山顶上，从远处观察狩猎区域时，有了线人，就可以直接在拓扑图上绘制狩猎边界。当与不同的线人在这些景观中行走时，他们讨论了狩猎的边界。根据这两个数据集，我们创建了地图，并在后续的小组讨论中使用。
为社会着想
在这些研究过程中，注意尊重神圣地区，不讨论文化上敏感的问题。此外，由于性别障碍和创始状态，我们无法获得某些信息。例如，一些关于土地肥沃的仪式是只有男性参加的，而其他的仪式是只有进入传统的人参加的。
结果
前殖民统治和狩猎
在中非大部分地区的前殖民时期，有三个层次的社会组织:房屋、村庄和地区(Vansina 1990)，它们的组成和位置是灵活的，并根据地区和历史时期而变化(Gray 2002)。房子，一个大型的家庭设施，是社会组织的基本单位(Vansina 1990)。房屋通常聚集在一起形成村庄，或亲属群体(Vansina 1990)。村庄应该有一块领地，村民可以在其中狩猎、采集、捕鱼等。保卫这片土地是所有家族团结在一起的原因。最后，该地区由几个村庄组成，由于贸易和领土防卫，这些村庄建立了牢固的联系;它没有头，但唤起了一种“种族意识”(Vansina 1990:81)。因此，对空间的治理是动态的，随着时间的推移而变化。尽管前殖民时期的大西洋贸易开始将枪支引入加蓬，但早在19世纪末的Bateke研究地点，枪支直到20世纪60年代才在加蓬普及(Bernault 1996)。
Pouvi
有关普维族的移民记录表明，他们的祖先在公元前2000年之前从刚果北部迁移到加蓬(Klieman 1997)。年长的普维人讲述了殖民时代之前的一个时期，那时的村庄通常都是小单位，由一个或几个来自同一血统的家庭(Ghebando或Bandou在Pouvi)。世系由酋长领导。随着时间的推移，村庄的组成和位置是动态的，可以根据自然资源的可用性和居民数量而变化，村庄的位置会移动，较小的村庄会合并成较大的村庄。同一景观下的多个村庄会形成一个区域，一个区域内的村庄会相互沟通，组成婚姻或解决纠纷。
一个地区内的村庄和宗族之间的纠纷，如不同村庄的人打猎时发生的意外事件，都由该组织来解决Missango(或Missanbo)．他知道不同村庄和血统的历史，他被选中是因为他的判断能力。村委会可以通过他的死亡或辞职来撤销他的头衔。较小的村庄纠纷由宗族首领处理，而不是由Missango．
围绕普维村庄的森林被划分为多个狩猎区，通常以河流和山顶为界。这些区域属于个体世系，在一个世系中，它们被家庭分割。因此，他们主要由宗族首领管理，然后由户主管理。在这些地区，只有家庭成员拥有独占的进入、开采和管理资源的权利;只有家庭成员才能穿过森林的那部分，喝它的河水，在它的边界内捕鱼和狩猎，或者实施狩猎禁令。这些林区的所有权得到严格执行。魔法区域被保护起来，不受入侵者的侵犯，每个区域都有魔法边界nganga(传统治疗师)。因此，闯入者被认为会受到巫术的惩罚，导致疾病、坏运气，例如狩猎失败，甚至死亡。如果被抓住，擅自闯入者还可能受到林区所有者的直接惩罚，包括奴役或处死。尽管这些严格的规定及其执行早于大多数受访者的生活，但年长的村民回忆起了关于非法入侵的残酷后果的生动故事:“每一个bandou[血统]有它的森林。[…曾经有过战斗，如果你发现有人在那边(在你的森林里)，你们两个人就会抓住他，用刀刺他，用砍刀刺他”(采访P42, 2010年6月8日)。另一个告密者写道:“进入另一个部落森林的人将被另一个部落监禁。他们带他。[…他们把他留在村里。他为他们工作[…](采访P45, 2010年7月3日)。
我们的线人提到在前殖民时期使用了不同的狩猎技术，尤其是弓和毒箭投票选出或在线旅行社)、长矛和各种陷阱。主要的陷阱被称为ebai它包括在地上挖一个洞，用树枝和树叶覆盖。猎人们还会用椰子树编织电缆，他们会用它做陷阱，抓住动物的四肢或脖子。
Bateke
在殖民冲突之前，高原地区的资源使用由传统的土地酋长管理(Vansina 1973, Bonnafé 1978, Dupré和Pinçon 1997)。Teke-Alima人将他们的土地组织成以血统为基础的狩猎领地，然后分为村庄和国家(Ebouli 2001)，每个等级都有一个首领(Vansina 1990)。领地构成了一个神奇的政治空间，在这里，土地酋长维持领地精神(和祖先)的精神力量与组成村庄的物质福祉(包括通过狩猎提供食物)之间的平衡(Vansina 1973, Ebouli 2001)。1840年(德尚1962年)，tek - alima从刚果共和国中部迁入研究区。
在这个时候，狩猎是由土地酋长管理的，主要的狩猎活动是集体灭火。在旱季中期(7月至8月)，计划烧毁的领土被划分为烧毁单元，并一个单元一个单元地烧毁。公共狩猎包括多达50名猎人和他们的网，当连接到末端时，延伸数公里(Dusseljé 1910)。消防专家在烧伤装置的边缘进行了照明继电器，动物们被大火驱赶到网里。妇女们会跟随火焰，收集被杀死的小动物(Walters et al. 2014)。
狩猎管理由土地首领监督，包括狩猎前的仪式;据塞缪尔·昂卡迪说，土地首领是祖先谈论狩猎的渠道(采访B5 L. Makouka, 2008年7月27日，弗朗斯维尔)。每个地区都有他们的土地精神，这些精神被要求给狩猎成功使用olobo仪式，要求保护从祖先和狩猎安全和成功(勒博明，2004年)。另一个仪式，正如陆地酋长卡尼尼所展示和描述的，是Issami-issami舞蹈，其中详细描述了狩猎将如何展开(视频记录B1, 2008年7月1日，马伦度I)ambwongo,用于解决领土上的问题，或为一项事业请求祝福。的okoo仪式是一种仪式，用于种植前，以避免灾难和歉收，但也纠正不好的狩猎成功。
确保狩猎管理的方法之一是通过罚款和未经许可烧毁领地或狩猎的后果。其他的研究引用了罚款和后果，包括与祖先的灵魂和解，穿着raphia衣服的重罚(Dupré 1994)，对于那些没有经济能力的人，以奴役的形式支付或在婚姻中失去一个女儿(Mouayini Opou 2005)。当我们让参与过土地酋长制度的村民列出罚款和后果时，他们不仅记得祭祀祖先的山羊、鸡和红酒，还记得奴役、强迫婚姻和疾病。放火犯J-M。Andza报告了研究地点的一个案例，在该案例中，一名妇女因在某地区的狩猎事故而被支付报酬(采访B10, 2007年11月19日，Leconi)。相比之下，1929年，在Bateke附近地区，一只山羊或一把枪被偷，只被罚款20-30条拉菲亚布(Badier 1929)。这种罚款严重程度的差异表明了纵火犯罪的严重性，这导致了妇女和新娘财富的损失。未经许可的焚烧也有精神上的后果，表现为疾病或死亡，需要对祖先进行忏悔。未经许可的焚烧是一种严重的罪行，因为它被认为是对该领地祖先的侵犯。Pierre Anza举了一个例子(采访B11, 2008年8月20日，Kebiri)，他假设在他的土地上未经许可发生了火灾，他指出，违规区域的成员将被要求通过提供酒和钱来补偿。 He would take the wine, call the people of the territory, and enter into the territoryolebe在那里，他会倒出酒，在地灵面前请求原谅。
殖民统治和狩猎
殖民地政府认为许多种族的村庄的迁移性质是缺乏“对土地的依恋”的证据(Kinata 2001:44)，促进了殖民法律，导致中央土地所有权与国家。在20世纪，殖民政策导致了种族和领土的划分，以创造空间和人民来统治。这种地图绘制的过程否定了非洲现有的领土和文化认同的想法，法国划定的边界与加蓬的人们如何管理空间的流动概念很不匹配(Gray 2002, Reed and Barnes 2003):它导致regroupement．
的regroupement政策迫使村庄重新聚集到公路附近的定居点，以确保获得保健和教育，并为国家创造一支可控的劳动力队伍(Coquery-Vidrovitch 1972)。重新安置工作在1910年到20世纪60年代之间进行。在此期间，4111个村庄减少到770个沿着道路排列的村庄(Pourtier 1989一个)．的regroupement政策迫使一些民族迁移到其他民族的习惯土地上，造成了原本不会选择这样做的村庄的聚集，因此，造成了资源使用冲突(Jean 1975)。在某些情况下，人们自愿搬迁以改善他们获得教育和保健服务的机会，但在其他情况下，人们拒绝搬迁，而是逃到森林中(Hymas，在新闻)．
法国人还发展了一套国家任命的酋长制度，包括村长和州长，通过他们进行统治和征税;这是一种自上而下的方法，通过这种方法，酋长的权力可以被取消，行政区地区可以在行政长官的心血兴起下合并(Métégué N 'Nah 1981, Nze-Nguema 1998, Yates 1998)。殖民地政府进一步引入了许多狩猎、放火和土地使用权的法律，这些法律极大地影响了历史和现在的资源使用。早在1899年，法国就在AEF (Jaffré 2003)中确立了对被认为是未被占领的森林的法律权利。狩猎法不断演变，随着时间的推移，减少了传统的控制，并将狩猎权集中在州一级。从1904年到1956年，法律开始控制与狩猎有关的火灾、物种配额、狩猎区域和限制狩猎技术(Walters，在新闻)．
Pouvi
对普维人的传统领地，包括他们的狩猎区的治理，受到殖民的影响，特别是通过强制搬迁村庄regroupement政策。村庄成员回顾说，迪布卡目前的处境以及其中所代表的血统是由于村庄多次合并和搬迁，以响应自愿和被迫移徙的结果regroupement．对旧普维村庄的GPS测绘发现，在迪布卡和Kouagna周围至少有28个旧村庄遗址(图1)。这些村庄在迁移和/或与其他村庄合并时被遗弃了(图2)。焦点小组讨论显示，在迪布卡目前的狩猎区域以前存在四种世系:Sima、Moussonga、Ndzobe和Mouivo。之前regroupement随着时间的推移，这些血统的一些村庄已经慢慢地结合在一起，形成了更大的村庄(图2)。一位村长叙述说，一个村庄的合并是由于两个血统之间的婚姻而发生的，迁移到两个村庄领土之间的一块平坦土地上。尽管受访者不记得大多数村庄搬迁的大致日期，也不记得他们是在搬迁之前还是在搬迁期间发生的regroupement，采访显示，20世纪30年代存在的迪布卡1号被迁移的原因是regroupement穿过雅虎河组成了迪布卡2号，后来被重新安置到迪布卡现在的位置。
合并:将几个血统合并到一个村庄，特别是在regroupement,开始打破普维族对狩猎区的传统统治。此外，殖民地政府还建立了新的行政管理结构，包括每个村庄任命一名村长，并制定了新的国家狩猎条例。这些新当局的建立进一步削弱了主要以血统和户主为基础的习惯治理结构，从而侵蚀了对家庭狩猎领地的使用。我们的告密者叙述说，当不同血统的村庄合并成迪布卡1号时，人们开始进入同一村庄的其他血统的森林地区，甚至在那里狩猎，而不会面临以前严厉的惩罚。大多数线人将这些变化与殖民地的影响联系起来regroupement和/或资源管理的国有化，正如一位线人所说:“在重组之前，是这样的(严格执行狩猎区)。当白色来临他们说没有，森林不是为每个人准备的。”(采访P29, 2005)另一名举报人指出如下:
前[…有一些区域是严格禁止公众进入的[……]因此，每个家庭都有自己的领地去打猎，森林领地，捕鱼领地。[…当我年轻的时候，还是这样……森林，就像今天，每个人去那里，因为白色;[…他们说[……]’，动物和森林现在是政府。惹出麻烦的人会进监狱。“[…] It has really changed after Independence, when it really changed. When the French were there, it was almost still the same, [...] there were still territories, which were defended. But it is really after Independence, [...] that this was really abolished. [... Now] somebody from Libreville [Gabon’s capital] comes here, kills animals. It [the forest] is not defended [by the people in the village...]. Because now the forest is the administration, it is not defended as before. [...The change] was gradual(采访P55, 2010年7月22日)。
但是，一些答复者建议在殖民之前自愿重新组合村庄regroupement政策已经开始削弱狩猎区的使用:
当这三个村庄重新组合到雅虎部落的另一边时，每个部落都有自己的土地，但人们已经进入了其他部落的(狩猎)区域。再也没有什么“防御工事”了。“从穆哈博来的人可以去马贝贝打猎，或者去曼冈德。如果有人去Mabembe设陷阱，去杀一只动物，我们不会说‘不，不要去那里。他们已经是‘社交的’了。“小村庄的法律更严格。当他们开始按照自己的节奏重新组合时，他们开始取消规则，在政府到来之前，进入其他人的领域。(焦点小组P2, 2010年8月)
Bateke
对于Bateke来说，他们的领土重组始于de Brazza的探索，在那里他成为了“空间的发明者”(poutier 1989)b第83期，格雷2002:104)，他绘制了地图，签订了条约，使他们和其他国家的领土向殖民开放。法国人建立了第一个广州1920年(格雷2002年)，它是一个类似于领土的行政单位。
根据Andza的说法，“每个草原都有它的保护者”(采访B11, 2008年8月20日，Kebiri)或土地酋长。在Ekouyi-Mboma周围，大约有10个狩猎区。这些领土占据了所有的土地，没有留下任何空白。
Regroupement政策对研究区狩猎治理有一定影响。Regroupement发生在20世纪50 - 60年代的地区，使人们背井离乡。当土地酋长卡尼尼叙述regroupement从他的热带草原领地到森林区域，他指出，森林居民告诉他们“回家，回到你的领土”(采访B12, 2008年7月1日，Malundu I)。森林居民最初禁止巴泰克移民的生计活动。多年来，这些贝特克人回到他们的领地进行狩猎和采集活动，但他们后来放弃了这些传统，因为他们现在几乎完全依赖森林资源。在研究地点，Teke-Alima人与附近森林的Bakaningui人重新组合。当Bakaningui森林人移民到Ekouyi-Mbouma的热带草原地区时，Bakaningui酋长Yua回忆说，虽然他们仍然回到以前的森林地区狩猎，但他们交换了狩猎技术。然而，两个族群都有各自的狩猎领地。他进一步解释说:“当我们想打猎时，我们就回到老村庄周围的森林里;他们(Mbouma的Teke-Alima)会去大草原。但自从我们重新组合，我们就一起在森林里狩猎，和草原上的人们一起”(采访B23, 2007年9月30日，Ekouyi)。姆布马的Nturi酋长指出，所有人都承认草原上的狩猎领地，而来自埃库伊森林的人在草原上没有领地，“基米的领地是我们的领地，坎库鲁的领地是我们的;Ekouyi在这里没有领土”(非正式采访，Kele la Kalami, 2007年7月12日)。
后殖民时代:1960年至今
后殖民时代的法律改变了自然资源管理的许多方面。当加蓬获得独立时，许多来自AEF的法律被转移到加蓬的国家法律中。此外，在独立后，一系列法律将大部分土地权利转让给政府，取消了所有传统土地所有权(République Gabonaise 1963)。村庄管辖范围以外的所有领土均受州法律管辖;然而，几年后，村庄能够控制和开发距离村庄中心5公里的土地以维持生计。加蓬现在的林业法规禁止在无许可的情况下，在封闭的季节，在保护区，在汽车或飞机上，在晚上，用网，火或坑，以及金属电缆陷阱进行狩猎。1994年，一项法令保护了加蓬的濒危物种，如濒临灭绝的格林·杜伊克(Grimm’s Duiker)，它是巴泰克灭火行动的主要目标。根据现在的林业法规，防火是被禁止的。
Pouvi
这两个村庄目前的治理结构是由国家建立的，只有一个regroupement两个村庄的村长(以迪布卡为基地)，每个村庄有一个村长。据报道，宗族首领不再存在，尽管有土壤村庄不同区域的首领，在某些情况下可能松散地绘制了古老的世系。村民们不再征求他们的意见Missambointervillage纠纷;按照殖民时期和现在的国家治理结构，这些都是由村长管理的，或者是负责更严重问题的广州长。最后一个Nganga(传统的治疗师，拥有使用巫术保护狩猎边界的能力)在2010年我们在迪布卡和Kouagna的野外活动期间，他就快死了，线人说他不会被取代，因为其他人都不具备成为猎人的知识和能力Nganga．
在2005年和2010年的实地考察中，我们发现传统万物有灵论信仰(Bwiti)是显而易见的，尽管由于我们的性别和我们还没有开始，村民们不愿意和我们讨论这些信仰。然而，在2004-2005年LC观察到使用了PouviNdzergho(豹灵组)以规范村庄纠纷，与小组成员召唤鬼来识别和惩罚村里的小偷。其他的仪式大约每2-3个月举行一次，非同修者无法参加。森林的某些区域也被用于进入雄性和雌性普维族提升群体，非提升者不能进入。因此，传统信仰似乎仍然很活跃，而且是农村生活的一个重要方面。
随着时间的推移，传统的土地使用权安排和狩猎规则几乎消失了，尽管森林地带的名称和它们属于哪个世系的知识仍然存在。村民们继续使用这些名字，例如表示他们在森林中的位置，以及他们的狩猎区和农业种植园的位置。然而，区域限制不再强制执行，以前对非法侵入的严厉惩罚也不再适用。在研究期间，两个村庄的任何成员，包括几个世系，都允许进入和穿过村庄周围的森林的任何部分，但用于举行男性和女性入会仪式的神圣区域除外。大多数猎人认为同样的道理也适用于打猎，也就是说，村里的所有人都可以自由地在他们想去的地方打猎，只要他们熟悉森林，而且不要把他们的陷阱放得太靠近另一个猎人已经设下的陷阱，因为这样可能会降低他的捕获率。然而，实际上，两个相邻的村庄保持着不同的村庄狩猎区。猎人经常在他们的家族的狩猎区狩猎，他们的长辈以前曾在那里狩猎，因为这是他们从家庭成员那里学习狩猎的典型地方，因此他们最了解森林。
对于外来者是否可以在普维村庄周围的森林里狩猎，目前的规定似乎没有那么明确。一些猎人告诉我们，只有村民和他们的亲戚才能在周围的森林里打猎，其他人则认为任何人，包括陌生人，都可以在那里打猎。他们只需要征得村长的同意regroupement，然后陪着村里的猎人走进森林，熟悉这片森林。有些村民认为村长会很乐意给外地人这样的许可，尽管有一个村长自己说，他只会在非常特殊的情况下才会给外地人打猎许可。最近，一名药剂师(Nzebi，加蓬附近的一个民族)被借调到迪布卡参加政府健康计划，就可以看到授予外来者狩猎权的例子。村长允许他在村里的领地打猎，而另一个娶了村里一个普维族女人的Nzebi已经在森林地带打猎了。
对传统狩猎规则的瓦解一再提出的一个理由是，随着殖民政府的统治和独立之后，迪布卡和库阿尼亚的村民认为，由于国家对森林“拥有”，他们已经失去了对村庄周围森林的传统的公共(血统或以家庭为基础的)土地所有权。许多线人认为“森林属于国家”(采访P46, 2010年7月8日)。“受益于森林的是国家。现在是国家在那里吃饭”(采访P22, 2005)。
随着时间的推移，猎人也采用了更多的现代狩猎技术，不再使用弓箭、长矛或劳动密集型ebai陷阱。地上留下的洞ebai在村庄周围的森林中仍然可以找到陷阱，这表明它们是最近才消失的。20世纪60、70年代，随着加蓬殖民政府引进的枪支，在研究村开始普及的有线电缆取代了Raphia电缆。在2004年至2010年的研究期间，使用枪支的猎人数量比设置陷阱捕捉动物的猎人数量有所增加。然而，在那段时间里，活跃在村子里的狩猎者的总数下降了，因为村里的男人离开村庄去寻找就业机会(Coad et al. 2013)。据消息人士透露，采用更现代的狩猎技术，增加了森林狩猎的数量，增加了当地城镇市场的丛林肉销售，减少了当地野生动物的数量。
Bateke
据我们的线人说，最后一次消防行动是在20世纪60年代末。那时，由于州法律的引入和实施，对土地和火力的传统控制减少了，巴泰克狩猎的统治已经发生了变化，枪支变得普遍，人们移民到城市，几乎没有留下什么类似于以前的制度的地方(沃尔特斯，在新闻)．如今，猎火几乎在每个季节都在燃烧;这些火不再被积极地用来把猎物赶进网里，相反，火被用作一种被动的工具，用来创造年轻的草地，吸引放牧的猎物。这种近乎连续的火力与50年前陆地首领时代每年旱季的火力状况有很大不同(Walters 2012, Walters et al. 2014)。
过去的狩猎制度使用的是基于网络的集体狩猎方式，而今天的狩猎制度使用的是枪支，几乎完全缺乏社会组织。尽管今天的人们记得过去的燃烧几乎只与狩猎和采集有关，但今天许多人表示，人们燃烧是为了娱乐。一些人认为这是缺乏尊重，特别是年轻人乱烧。据恩迪吉说，“今天，人们在混乱中燃烧。没有更多的限制，没有人可以给这种命令。这些人做他们想做的”(调查2007年6月8日，Mboma，由S. Touladjan翻译)。因此，尽管狩猎区域仍然被认可，但今天的狩猎火跨越了区域边界而没有任何后果(图3)。
尽管在该地区有不受管制的猎火，Mboma人仍然在那里狩猎。线人表示，虽然他们在其他地区狩猎不需要申请许可，但他们经常有该地区血统的成员陪同。Nturi酋长指出，今天，来自邻近村庄(和世系)的猎人在他的领地狩猎(非正式采访，Kele la Kalami, 2007年7月12日)。尽管Mboma人继续在他们的草原领地狩猎，埃库伊人留在他们的森林领地，每个血统都有一个命名的森林。尽管如此，每个宗族在很大程度上继续在他们的历史领地狩猎。Sebastien Mvula指出，虽然这些群体一起狩猎，但他们总是“保持他们继承的狩猎方式”(2007年11月19日，Leconi)。尽管如此，88%的受访者表示，现在没有对未经授权焚烧草原的惩罚措施，尽管大多数人都知道土地首领(ngantse)，大多数接受调查的年轻人不了解他的历史作用。
然而，狩猎治理有一些非正式的方式。外人不欢迎在巴泰克的狩猎场狩猎，尤其是城市的商业狩猎者，他们没有事先咨询社区就进入了该地区。在研究期间，Kibiri村组织起来，当城市猎人的汽车在夜间经过他们的村庄时，就设置钉子陷阱来对付这些猎人。研究地点附近的其他村庄设置了自行授权的路障，以搜索可能含有大量丛林肉的汽车(Walters等，2014)。
尽管在今天的使用中发生了这些变化，旧系统仍然有残余。即使猎火不再由土地首领控制，领土的界限通常是众所周知的，尽管火跨越了这些边界。尽管狩猎没有得到批准，领土问题也没有得到补偿，但资源的使用仍然受到土地肥沃仪式的制约。
在研究期间，在生态失衡时期，村民们将其归咎于仪式和圣地的疏忽。例如，木薯田被丛林猪破坏，而毛毛虫和甲虫的采集没有成效。虽然有人认为错误在于忽视领土精神，但也有人指责普遍无视领土规则。为了向他领土上的祖先赎罪，姆比亚认为最好是从另一片神圣的森林中带水来恢复他们的森林，并献祭科拉和红酒。仪式化的种植园被作为纠正土地肥力问题的另一种努力(个人观察,2011年11月)。然而，这些做法在一些村庄越来越少见，而在另一些村庄则司空见惯。在田野调查期间，埃库伊人每年组织一次okoo然而，姆博马只是练习了他们的okoo一次。
在坎库鲁地区，每隔几个月仍会定期点燃恋物之火，还有一些仪式，比如Ambwongo仍然在那里练习。然而,olobo,根据Antoine Mbia的说法，这是一首坎库鲁域在2014年只有一个人仍然精通的歌曲。
讨论
我们的比较研究表明，自前殖民时期以来，普维族和巴捷克族的狩猎治理体系都发生了深刻的变化，强调了狩猎传统和治理制度的动态性质。今天实行的狩猎统治是这段历史的产物，受到殖民前习惯统治和自殖民统治和独立以来狩猎制度的变化的影响。非洲其他地区也记录了应对殖民统治的类似激烈的治理变革(Laris and Wardell 2006)，在那里，许多过去的制度在几十年前才出现，许多传统做法在市场力量和现代做法面前已被进一步侵蚀(Marks 1979, Forbes et al. 2014)。
历史是一个共同的因素
很明显，对于这两个研究小组来说，土地使用和狩猎的管理受到殖民统治和独立后统治的高度影响，导致了从封闭的、社区狩猎管理向日益开放的狩猎系统的转变。在欧洲接触之前，习惯上的首领负责管理社会和环境问题。在殖民之后，由于新的殖民行政结构的应用，这些习惯酋长的合法性受到了质疑，习惯统治在殖民领域内变得难以维持(Nuesiri 2014)。虽然保留了一些习惯的仪式，尤其是在Bateke的案例中，但这两个案例中关于资源治理的旧魔法政治系统在今天基本上已经不再使用了。
在殖民时代，缺乏对社会背景的理解导致欧洲和非洲土地文化之间的不匹配，以及这与地理空间的关系(Bohannan 1963)。虽然欧洲的管理者试图根据地图来定义种族领土，但加蓬南部的非洲群体通过母系氏族关系来定义他们的空间，创造了相对独立于空间的社会领土(Gray 2002)。普维族和巴泰克族的首领主要通过统治空间、狩猎领地和燃烧单位来管理狩猎;殖民地和国家行政机构主要通过限制狩猎方法、季节和物种来规范狩猎。对空间的利用对传统狩猎统治的侵蚀进一步受到殖民政策的影响regroupement．在Bateke村，线人注意到regroupement降低了他们在自己的习惯地区组织狩猎的能力，也表明农村大迁徙使本应接受集体狩猎训练的那个年龄段的男子离开了他们的村庄，造成了狩猎技术传播的中断(Walters，在新闻)．在普维村，报信人注意到，村庄和世系合并，加上适用殖民时期和独立后有关国家土地所有权的法律，削弱了狩猎区边界的影响和实施。
在这两个研究地点，新的狩猎方法的引入也对狩猎文化产生了深远的影响。在巴泰克高原，枪支的采购导致了从集体网猎到个人持枪狩猎的转变。商业化的非法狩猎野生动物肉是附近巴泰克高原国家公园(Parc des Plateaux Bateke)最大的保护问题(ANPN 2013)，据报道那里的野生动物密度下降，狩猎压力巨大(Bout 2006)。今天的现代狩猎技术(Gami 2003)以及对狩猎领地和火的使用习惯的改变可能是造成这种下降的原因(Walters，在新闻)．对普维人来说，陷阱和拉菲亚电缆陷阱已经被猎枪和电缆陷阱取代，这些新的、更有效的方法增加了当地城镇市场的丛林肉销售，被认为是导致野生动物数量下降的原因之一。
文化和环境是区分因素
通过比较这些案例研究，可以清楚地看到，当地人民管理和继续管理其土地的方式存在差异，如表2所示。巴泰克人有一个更有等级的习惯统治体系，包括最高土地首领、土地首领和血统首领，每个人控制着大草原上的大片区域，负责狩猎统治。在研究地点，regoupement森林和稀树草原的人们共同生活在主要的研究村庄中，导致了共同的狩猎传统，但保持了独立的狩猎区。虽然土地首领制度不再完全发挥作用，并且在殖民时期和加蓬早期国家统治期间受到很大程度的侵蚀，国家试图控制狩猎季节、物种和摄取量，但仍然有土地肥沃的做法影响着动物丰饶和匮乏的信念。相比之下，普维人的统治体系没有那么等级森严，尽管他们保留了以血统为基础的狩猎区名称，但进入这些狩猎区不再受到血统的限制，他们的狩猎信仰似乎也大大降低了。
设计和实施社区保护措施的经验教训
对自然资源治理如何以及为什么随着时间的推移而发生变化的历史分析，有助于理解环境退化和野生动物数量下降的驱动因素。当地社区资源管理不善有时被错误地认定为过度捕猎和野生动物数量下降的原因(Parks 1992, Leach and Mearns 1996)。然而，随着时间的推移，可能是对当地狩猎管理体系的侵蚀导致了不可持续的狩猎行为。在这个例子中，由于殖民地和加蓬政府制定的法律和政策，两个研究小组习惯的封闭获取、共同管理的狩猎系统已经转变为更开放获取的丛林肉提取系统。这种转变被认为是导致当地野生动物数量下降的原因之一。因此，通过帮助确定环境退化的原因，历史视角可以为解决它们提供关键的第一步，并有助于设计更有效的保护措施。
了解自然资源使用的治理历史有助于设计与现有和剩余治理结构不冲突的保护干预措施。此外，关于过去对变化的反应的知识可以为现有实践如何应对新的干预措施提供见解。这一点特别重要，因为保护干预将存在于现有治理结构之上，或与之并行，正如本研究强调的，现有治理结构是历史因素复杂混合的结果。尽管中非大部分地区的传统治理体系仅在几十年前才出现(Forbes et al. 2014)，但这些过去的治理体系如今在非常不同的环境下运作，不能被视为解决自然资源管理问题的灵丹妙药(Cordell 1993)。尽管如此，这些系统的知识仍然对保护规划和项目的成功有重要的影响。例如，在普维遗址，一个旨在通过使用空间狩猎区来规范狩猎的项目需要了解森林是怎样的，它在多大程度上仍然被血统所分割和强制，以及加强或重新建立治理可能会带来什么影响。当这些系统涉及复杂的精神信仰时，重新建立习惯的空间狩猎区可能会产生意想不到的后果，需要仔细考虑。
在加蓬中部的另一个案例中，保护组织试图优先与俾格米人合作，假设他们最早拥有保护区森林的所有权;事实上，在仔细记录了该地区及其人民的迁徙路线和口述历史后，发现班图人在那里居住的时间更长。外来者对历史的这种假设在保护组织与之合作的俾格米人和班图人(Hymas，在新闻)．
为了获得历史和当前资源使用和治理的详细情况，需要深入和长期地与社区进行接触，并可以通过社会和生物保护科学家之间更高水平的合作来提供服务(West and Brockington, 2006年)。尽管在中非，很多保护工作都是通过参与式绘制地图来促进保护工作，也吸取了许多经验教训(Yanggen et al. 2010)，但大多数项目都采用了社区快速评估的方式，导致对社区资源治理的不全面了解，这可能会对项目的成功产生负面影响。为了在Bateke的一个研究村庄进行一个为期4天的参与式地图绘制，一个非政府组织创建了一个“参与式”地图，它大大低估了活跃狩猎区域的面积。尽管在过去的十年里，这个非政府组织在各种各样的话题上零星地与社区进行接触，但它并没有持续地了解狩猎实践或分区，以及今天人们如何利用这片土地(Nse Esseng, 2009)。类似地，在刚果民主共和国，大型环保非政府组织与社区的合作，以及作为区域捐助方主导的保护行动的一部分，包括绘制景观地图的努力，结果在绘制地图时没有充分咨询权利持有人和利益相关者。这让这些社区对缺乏足够的参与感到愤怒，并被认为可能威胁到他们对使用权和资源使用的要求(Oyono和Ntungila-Nkama, 2015)。
相比之下，通过长期参与来了解历史自然资源的治理可以帮助获得社区的信任，并为文化理解提供基础。在Bateke的研究地点，狩猎一直被保护机构污名化，以至于起初一些线人不愿意在研究期间讨论狩猎行为。在田野调查的主要阶段接近尾声时，当地人开始把研究人员视为他们实践的倡导者。与社区建立关系需要减少与他们的社会距离，并注重增进文化理解。与此相一致的是，保护界越来越认识到了解资源治理的文化背景对设计成功的社区保护项目的重要性(Waylen等人2010)，包括针对猎杀大猩猩的文化禁忌(Etiendem等人2011)、对狩猎实践的超自然影响(Pagezy 2006, Sasaoka和Laumonier 2012)，以及秘密社团的作用(Martín-Martín 2011)。加强文化理解和建立信任最终有利于社区、保护组织和政府的土地机构建立更好的合作关系，增加设计成功保护项目的可能性(Stern 2010)。
然而，我们需要的不仅仅是文化意识:了解一个组织所参与的社区的自然资源治理，可以帮助我们将丰富和匮乏的概念融入环境中。在Bateke遗址，当地人认为自然资源的枯竭是由于对圣地的忽视，而自然资源保护者则认为是过度捕猎造成的。认识到并讨论这些分歧的观点有助于促进双方对动物数量减少的关注，即使在原因上没有达成一致。
最后，保护组织需要承认并考虑中非及其他地区社区高度异质性的本质(Blom 2010)。正如这两个加蓬案例研究社区所明确强调的那样，普维和Bateke传统和当前的狩猎实践以及治理在很多方面都是不同的，可能需要不同的保护方法。因此，保护组织应该注意，不要把项目设计建立在从其他社区的研究中收集的当地居民如何使用或思考资源和空间的假设上。在用于设计干预措施之前，应该对国际到国家或国家到次国家级别的假设进行测试。保护方法应该适应他们参与的每个社区，而不是有一个一刀切的方法(Giles-Vernick, 2002)。否则就有可能重复本文所述的殖民实践，即将一种治理系统引入具有巨大差异的现有资源治理系统的社区。
在更大的范围内，对过去自然资源利用治理的认识对国家土地利用和土地权属政策的设计和有效性具有重要的影响。正如前面刚果民主共和国的例子所示，这些政策需要考虑土地的历史要求，特别是根据用途进行分区时。增加国家土地使用政策适用性的一种方法是承认历史自然资源治理要求(Côte，在新闻)和习俗机构(Karambiri，在新闻)．
直到最近，后殖民时期的西部和中部非洲的土地管理和保有制度在很大程度上仍未修改，法国和英国的殖民政策一般给予国家对所有未注册或公共土地的中央权力(Roe et al. 2009)。然而，在过去的20年里，许多西非国家的土地管理系统已转向更加分散的体系(Ribot和Larsen, 2005年)，经常得到国际捐助组织(如联合国开发计划署全球环境基金和世界银行)的技术和财政支持，塞内加尔的一个案例(Faye, 2015年)就是这样描述的。在讲法语的国家土壤问题(GdT)该方法强调创建具有当地意义的环境管理社会空间单元，已被广泛采用(Painter等，1994年)。这包括，作为第一步，绘制村庄/氏族/家庭边界图和澄清当地土地保有权。虽然去中心化的一般概念是受欢迎的，但GdT方法在粗略应用时，会有假设概念或领土和社区在国家或地区内是相同的风险。例如，在马里应用GdT的地方，牧民的游牧生活方式不符合固定的、容易绘制的领土概念。这导致了牧民在土地保有权和土地使用委员会中的代表性不足，以及失去获得关键放牧和水资源的机会(Painter等人，1994年)。
总体而言，我们已经表明，在这两个案例研究中，习惯狩猎的社区自前殖民时期以来，在应对殖民和早期国家规则方面发生了重大变化，从而产生了更开放的治理体系。研究结果进一步强调了通过与社区的长期接触和与社区成员建立关系，了解过去的信念和治理体系对自然资源使用和获取的影响的重要性。这样的理解可以为识别环境变化的驱动因素和感知以及确定当地和外部资源使用概念之间的差异提供关键的见解。最终，这可以帮助保护组织和当地人民以更好的方式合作，从而产生更合适的保护措施。
致谢
我们感谢两位匿名审稿人对稿件的有用评论，感谢UKAID承担出版费用。
GW:这项研究得到了CENAREST与IPHAMETRA合作的许可。我感谢Djouya河谷人民的参与，特别是S. Touladjan、Kewemie、L. Makouka和M. Nkabi。这项研究是在伦敦大学学院研究生院研究奖学金和海外研究奖学金奖励计划资助的论文工作期间进行的。实地调查得到了帕克斯基金会和拉福德基金会的支持。P. Burnham, K. Homewood, J. Fairhead和P. Laris提供了大量的评论，改进了手稿的早期版本。与J.M. Ebouli的讨论也很有帮助。帕特里斯·克里斯蒂热心地就殖民地法律及其解释提出了建议。
LC和JS:加蓬水、森林和环境部以及Koulamoutou市长批准了开展研究的许可。我们特别感谢迪布卡和库阿尼亚社区的参与、热情和友好。我们感谢英国国家环境研究委员会、英国生态学会、牛津大学马丁学院、热带农业协会和牛津大学格林坦普尔顿学院对这项工作的资助，以及野生动物保护学会加蓬项目和加蓬热带生态研究所的现场支持。我们进一步感谢CIFOR为本文的出版费用做出的贡献。
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