研究

传统口头叙述在建立气候变化复原力中的价值:来自斐济农村社区的见解

• 摘要
• 简介
• 太平洋岛屿文化中的口述传统
• 研究地点和方法
• 结果和分析
  • 对环境传统的评估和危害
  • 应对自然灾害的传统和经验
  • 搬迁和迁移
  • 对气候变化的看法beplay竞技
• 讨论
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

太平洋岛屿沿海社区尤其容易受到未来气候变化的影响，这一方面是因为在许多情况下，他们的生计几乎完全依赖沿海的粮食生产，另一方面是因为在许多岛屿上实际beplay竞技上不存在沿海地区的生活和生存替代品(Barnett and Campbell, 2010)。在过去30年里，为协助太平洋岛屿国家适应未来的气候变化作出了大量努力，但几乎没有任何有效和可持续的适应措施。beplay竞技特别是在群岛国家，农村/周边地区人口稀少，往往不是国家适应的重点，因为对未来气候变化的意识普遍较低(Nunn等，2014)。beplay竞技这种情况对未来几十年这些地方的生计可持续性来说不是一个好兆头，因为预计全球变化的速度，尤其是海平面上升的速度将加快(Church et al. 2013)。

这一挑战的关键是赋予农村/周边社区领导人权力，使他们能够了解气候变化对其生计构成的具体未来威胁，并据此采取行动(Nunn, 2009年)beplay竞技一个)．解决这一问题的关键是使用一种方法，将未来的气候变化与以前/现有的威胁联系起来，而不是完全新的威胁。beplay竞技社区赋权的途径有很多，但那些将西方科学概念和规划视野强加给缺乏正规教育、习惯设定短期环境目标的人的方法，并不令人意外地失败了(Berkes和Jolly 2002, Fazey等人2011,McNamara 2013)。失败可能不仅包括拒绝信息(通常被视为外国关注的焦点)，还包括缺乏维持适应行动的承诺。太平洋岛屿国家的大多数政府缺乏足够的资源在其组成的农村/周边社区发展和维持适应行动，因此依赖于这些社区，而这些社区的(人力和财政)能力也有限。这就是为什么许多捐助者资助的太平洋岛屿社区适应项目在外部资助停止后无法持续的原因(Nunn 2009)一个,2010)。

这种情况促使人们呼吁社区更多地参与适应战略的制定，并将社区的传统知识纳入这些战略，以增加它们被吸收的可能性(Mercer等，2007年，麦克诺特等，2014年)。这种方法在那些保留了完整的传统知识体系的社区最有效，而在那些传统受到全球化力量侵蚀的社区则不那么有效，特别是在那些非土著语言的传播可能在儿童和他们的传统知识的通常保管人之间造成沟通障碍的社区。然而，这些知识定义了社区，并可能渗透到他们文化实践的许多方面，从简单的口头叙述到歌舞，并可以为环境保护和复原力建设的参与式发展提供适当的投入(Johannes 1978, 2002, Veitayaki等人2003,McMillen等人2014)。

太平洋岛屿文化中的口述传统

与世界上许多较晚才开始识字的历史悠久的文化一样，关于过去事件的信息以及太平洋岛屿社会组织和行为的规则在很长一段时间内都是通过口头方式在两代人之间传播的。太平洋岛屿文化中的口述传统为了解它们的进化方式提供了宝贵的见解，并提供了关于该地区在史前时代观察到的地质现象的信息(Blong 1982, Taylor 1995, Nunn and Pastorizo 2007, Nunn 2009)b)．大多数权威人士认为，太平洋岛民的口述传统能够描述发生在400-700年前的事件，不到西太平洋大多数岛屿群被占领时间的三分之一。

随着西方文化体系在太平洋岛国的引入，以及它们目前几乎无处不在，在许多太平洋社会中，保留口头传统的必要性已经消失了。口述传统被边缘化和丧失的速度是如此之快，以至于它们在许多社会中从未被记录下来，现在只能以碎片的形式留存下来，偶尔得到普及或改造;19世纪的欧洲作家在接触后的几十年里记录了许多关于某些群体口述传统的最完整的记录。如今，在太平洋岛国，全球化以及与之相关的互联网和移动电话通讯等依赖读写能力的技术的迅速普及，使得口述传统的兴趣进一步被置于从属地位，尤其是在年轻人当中。

然而，世界上部分地区(包括太平洋岛屿)的研究表明，口述传统仍然是文化完整性的表达和对环境风险的理解的核心(Petterson等人2003年，Cronin和Cashman 2008年，Mercer等人2012年)，社区对这些传统感到自豪，并认为它们是自己的财产，这往往与外界关于环境历史和可持续性的信息形成鲜明对比。认识到这一点，很明显，这些传统可以纳入当地的适应策略，使这些更容易被当地社区接受(Hviding 1998, 2006, Nunn 2014)。

自欧洲人定居以来的150年里，曾经存在于斐济的口述传统的主体已经被严重侵蚀，今天在更边缘地区的老年人最完整地记得，往往以碎片形式。我们试图记录斐济(iTaukei)关于过去环境变化的口头传统，在一系列斐济农村/周边社区(传统组织)，以期确定这些传统是否有助于解释未来的气候变化，并制定适应策略，以增强适应能力。beplay竞技

研究地点和方法

在斐济群岛内对一系列农村/周边定居点或村庄进行了抽样(图1，表1)。考虑到斐济的大多数人口生活在群体中最大的岛屿Viti Levu上，那里有主要的城市中心，因此对该岛上的一些农村(而不是城市周边)村庄进行了抽样;其中5个位于岛屿西南部，3个位于东海岸，3个位于雷瓦三角洲。Viti Levu海岸外的岛屿上的村庄，在Vatulele和Viwa，更边缘，特别是Vatulele，从Viti Levu南海岸乘船3小时到达。

Vanua Levu岛上距离Savusavu镇两小时车程内的5个定居点也被取样，Taveuni岛上有3个，附近的Kioa岛、Qamea岛和Rabi岛各有一个。所有这些村庄都被认为处于外围位置。

SZJ和MC在每个村庄用斐济首选的一种或多种方言进行采访;这项调查的一部分在一篇未发表的高等学位论文中被报道(Janif 2014)。我们采用滚雪球抽样法，并在选定的社区，在村长(turaga-ni-koro)．这项研究的目标是那些在这个特定的村庄连续居住至少25年的人，假设那些在其他地方居住的人，或那些与这个村庄结婚的人，不太熟悉这个社区的传统，甚至可能歪曲它们(Lata和Nunn, 2012)。另一个选择标准是告密者必须至少50岁，假设年轻人不一定知道他们的长辈知道的口述传统的范围。最大的队列(42%)是70-79岁，大多数(58%)是男性。

在预演之后，采访包括提问，不是直接提问，而是通过主题提示，通过对自然灾害和村庄搬迁(迁移)的记忆，提出关于过去气候和环境变化的口头传统(包括诗歌、歌曲和表演)。所有访谈均被翻译成英文，并使用NVivo进行转录和分析。除了访谈之外，还有更大规模的聚会，而且总是有参与阳高那(一种传统饮料)的消费，讨论范围更广，通常从通过村庄历史的口述传统，对(环境)威胁的反应，以及面对未来威胁的恢复力。系统的和参与者的观察也被用来提供背景。

结果和分析

举报人的语录被翻译成斐济特有的方言，并经过鉴定以确保举报人的匿名性。

对环境传统的评估和危害

基督教的传入(lotu)在19世纪下半叶传入斐济，导致了土著文化的巨大变化，这是由于外来疾病和定居者“购买”土地造成的大量生命损失(McNeill 1994, Campbell 2011)。斐济土著居民接受基督教的情况(iTaukei)到19世纪80年代几乎全部，他们的前基督教历史被全面重写(法国1966年，Geraghty 1977年)。19世纪的欧洲移民发现斐济人不知道他们在到达斐济之前住在哪里，因此，由于卫理公会教会培训机构的课程和1892年的一场报纸比赛，一个不太可能的故事诞生了，即他们乘坐一艘名为Kaunitoni的独木舟从东非来，由一个名叫Lutunasobasoba的勇士率领，并在现代斐济广为流传。

该项目的所有受访者都认为他们的口述传统，尤其是那些包含应对环境风险的实用建议的口述传统“极其重要”，是他们社区文化认同的关键。大多数人认为他们的口述传统濒临灭绝，一些人认为政府应该更积极地记录和保护它们。一名告密者回忆他的青年时代，说:

我以前就像个影子，跟着爷爷走到哪里。他经常告诉我不同种类的鱼的名字和最好的捕鱼时间。他会潜入水中，我就坐在船上等他上来。那是很久以前的事了，但我也对我的孙子们做了同样的事情(男，68岁，维提岛)。

在所有受访者中，33%的人表示，他们经常谈论自己的自然灾害经历，最常见的是与子女和孙辈谈论，但也会在社区聚会中，年轻人可以吸收这一传统知识。在斐济农村社区中，父母对这种知识的偏好胜过学校教授的西方知识，这一点在其他地方也有文献记载(Kline等人，2013年)。

在抽样村庄的几次讨论中，回忆起那些最近去世的人，他们对口头传统的了解令人羡慕，远远超过任何活着的人，这一观察突显了它们的危险。一些知情者回忆说，过去讲故事的传统环境已经发生了改变，因为社区的自给自足越来越少，更注重创收活动，通过广播、电视和互联网与一个比年长村民年轻时生活的世界有更多可能性的世界联系在一起。几位举报人回忆起他们年轻时，长者会系统地向年轻人讲述村庄历史，解释什么是适当的行为，这在今天已经不太常见了。这似乎与斐济周边的Yasawa村庄的情况形成了对比(见图1)，那里95%的受访者表示，父母目前向孩子传授文化上适当的行为，包括“生活在斐济村庄的人应有的仪式传统知识和尊重行为”(Kline等人2013:362)。

只有11%的线人知道关于过去极端事件的故事，这些故事并不完全基于个人经历。这些叙述通常是对不同事件(极端的海浪、大风、干旱)的综合叙述，所有这些事件都发生在举报人的有生之年。同样，尽管29%的受访者表示他们的文化单位(仍或yavusa有两首歌(sere)或舞蹈(meke)，没有一个被调查者能记住这些词;只有少数人能够概括出歌曲/舞蹈创作的环境。

我们已经忘记了meke[s]，这就是为什么你找不到meke这个村庄。那是因为长者已经去世了。这就是我想说的，时代在改变(男，50岁，维提岛)。

一个meke回忆起Matacaucau村为何及如何迁至现址的故事，它曾经存在，但歌词及行为被认为是作曲家的财产(daunivucu)，并在他死后被有意遗忘。对此的一种解释是相信meke灵感是神圣的，作曲家只是一个喉舌，不允许把他/她的知识传承下去(Goldsworthy 1995)。

在村庄调研时，创造纪念sere而且meke以前比现在更常见。在几次讨论中，人们对视觉媒体(dvd /录像带和电视)和专业(商业)录音取代它们作出了评论。Meke现在只在特定的文化活动中进行，通常间隔多年，所以没有常规的做法或死亡daunivucu，对它们的准确认识就消失了。

应对自然灾害的传统和经验

所有的线人都能说出自己亲身经历过的极端事件，其中大多数是经常影响斐济的热带气旋(飓风)，但也有少数人(14%)说海啸偶尔会到达斐济的岛屿海岸线，特别是在离岸珊瑚礁存在缺口的地方。所有受访者都知道当热带气旋逼近时，社区应如何回应，并指出这些知识包括加强建筑物、收割庄稼、掩埋、发酵面包果等“气旋食物”(面包果altilis)及车前草(穆萨balbisiana；(Aalbersberg et al. 1988)，在社区居民中很有名。一些线人哀叹，年轻人显然对了解这一点不太感兴趣，因为外部援助总是在气旋过后才到达，这与其他太平洋岛屿国家的情况类似(Campbell 1984, 2015)。

在被调查的村庄中收集了一些包含如何识别热带气旋(在天气变化之前)或海啸波的信息的叙述。这些叙述包括对不寻常动植物行为的观察，类似于在萨摩亚发现的(Lefale 2010)。其中一个提到了无意中捕捉到某种特定鱼类的危险。

我奶奶常说，如果有人出去钓鱼，钓到一条鱼就叫Na Ki［Upeneus vittatus在没有注意到的情况下，将会有一场大浪(海啸)来袭(女，69岁，维提岛)。

一些受访者还提到，当大黄蜂开始在比平时更靠近地面的地方筑巢时，这是热带气旋即将来临的迹象。同样，在被调查的村庄中，面包果和柑橘(柑橘类)表示极端天气即将来临。这些叙述通常与实际建议联系在一起。

我的长辈告诉我，当我看到这些迹象时，我必须做好准备。准备好……比如房屋要有适当的安全保障，食物要储存起来，以备飓风期间和飓风后使用。在过去，我们常常埋葬vudi在地上种植芭蕉，在飓风后使用。它的味道和新鲜的一样好，是我们在飓风过去后可以一直依赖的东西(男，80岁，Vatulele岛)。

类似的建议也用于塔韦乌尼岛的村庄(见图1)，包括熏鱼和用土灶(lovos)作为飓风后短缺时期的食物(麦克纳马拉和普拉萨德，2014年)。

瓦图里莱岛上的几位线人回忆说，他们的祖先甚至提前几周就知道什么时候会有坏天气，可能是热带气旋，因为树叶中央展开(uvu-na)的vudi植物会弯下腰，而不是笔直向上。在Vatulele上接受采访的七个人坚持认为这是正确的，他们说在过去的五年中他们注意到了这一点vudi在热带气旋抵达该岛前，叶子长得不直(图2)。每次观察到这些情况，市民都接受为警告信号，并已作出适当的准备。

这种情况今天在较为传统的环境中最为常见，特别是在斐济等群岛国家的外围地区，远离发展核心地区，在这些地区，人们可以在灾害发生前几天通过电视和广播有效地了解灾害，官员们积极鼓励适当的准备工作。在太平洋群岛的其他地方，类似的传统知识包括观测海洋颜色、海浪和风，被用作极端天气的预报(Nakashima et al. 2012)，而斐济也发现了对热带气旋影响的更长期、更务实的准备工作;例如，塔韦乌尼岛上的Naselesele村的村长就建议年轻村民们种植一片红薯(kumala，番薯甘薯)，这样当村庄受到飓风影响时，就可以很容易地收割(McNamara and Prasad, 2014)。

搬迁和迁移

从五个村庄收集到的故事讲述了村庄及其居民迁移到现在的地点的时间(表1)。Nagigi村在19世纪被大浪迁移，可能是风暴潮而不是海啸(考虑到它的庇护位置)，冲刷过以前的村庄遗址，使其无法居住。这与从Matacaucau和Matacula村收集到的故事截然不同，这些村庄由于以前的遗址逐渐被洪水淹没而无法居住，因此迁移到现在的遗址。这两种情况在斐济的其他例子为作者所知。例如，Moala岛上的沿海村庄Maloku在20世纪80年代被迁移到上坡，当时由于海平面上升和下沉的共同作用，它的低地位置变得不适合居住。该项目调查的村庄位于斐济最大的河流三角洲，即维提列武岛东南部的雷瓦河，所有村庄都有海岸线变化和土地消失的故事，这些都是典型的动态三角洲环境，并不一定预示着气候变化的影响。

在两组雷瓦村庄(Lokia-Nailili和Vutia)中，岛屿的规模逐渐缩小。布科纳岛曾经有几户人家居住，种植了农作物，但在20世纪60年代，随着岛屿的面积因洪水而缩小，它成为了一个休闲区和表演空间;到了20世纪80年代，它消失了。Nukubuco在20世纪50年代是3600平方米的面积，用于渔民和野餐;今天，它已经退化，几乎消失了。

在另一个Rewa村庄(Nukui)，最近海平面上升被认为是村庄海岸线与泰图拉加岛(Taituraga Island)海岸线之间距离逐渐增加的原因。虽然已知海平面上升正在影响Nukui (Mimura and Nunn 1998)，但它甚至不一定是这个观测结果的主要原因，因为该村庄位于动态三角洲前缘。

越来越多的人认识到，关于过去搬迁的知识对于缓解与太平洋岛屿脆弱沿海社区讨论未来搬迁问题的价值(Campbell 2010, McAdam 2014)。此外，对过去搬迁的研究也导致了对相关问题的理解，以及未来如何缓解这些问题(康奈尔2012)。然而，像斐济这样的国家仍然面临挑战，因为过去移民点重新安置的原因通常与可能需要未来重新安置的原因不同。例如，在本项目抽样调查的所有村庄中，当被问及过去的搬迁情况时，受访者解释说，斐济的许多村庄在19世纪末已经搬迁，因为1875年的麻疹疫情席卷了这些岛屿，导致“岛屿人口的五分之一(甚至四分之一)死亡”(Cliff和Haggett 1985:29)。在我们的调查中，只有三个村庄有关于他们的定居点曾经因环境原因搬迁的故事(见表1)，但其他的例子是已知的，包括Viti Levu南部被洪水淹没的内陆村庄Biausevu (Campbell 2010)。

对气候变化的看法beplay竞技

在样本村讨论完所有其他问题后，研究人员提出了关于未来气候变化及其可能影响村民生计的问题;beplay竞技这个问题的前提是斐济人民至少在10年内了解有关气候变化的信息。beplay竞技所有抽样村庄的受访者都表示听说过气候变化，这与斐济的其他调查形成了对比;beplay竞技例如，在雷瓦三角洲(Viti Levu岛)的Vutia村庄中，50%的受访居民声称没有听说过气候变化(Lata and Nunn, 2012)。beplay竞技不应该夸大差异，因为受访者的年龄范围不同，而且在将“气候变化”翻译成斐济不同的语言和方言时存在挑战，这在其他太平洋岛屿群也遇到过(Rudiak-Gould 2012)。beplay竞技

少数受访者就社区应如何应对与气候变化相关的挑战表达了务实的看法。beplay竞技

对我来说，这意味着我应该为未来做好准备，也为我的家人做好准备。我一直在村子里布道，关于气候的变化。我们需要保护环境，因为我们与环境息息相关。我们应该保护海洋和陆地资源(男，71岁，Vatulele岛)。

这些观点与当代太平洋地区气候变化的世俗信息，以及普世太平洋教会会议(PCC)的观点一致，但大多数受beplay竞技访者更深入地利用他们的精神信仰来解释气候变化。

我认为这些变化的发生是上帝的旨意。我们所要做的就是多祷告，做有善心的好人，上帝会帮助我们的(女，78岁，维提岛)。

这意味着上帝在惩罚我们(女，73岁，维提岛)。

我们即将来到世界的尽头。在过去，每年都有一些季节到来，而且是可以预测的。但现在我们正面临着各种各样的天气一年中的任何时候。我相信这是时代的终结，所以我们需要做好准备(女，69岁，维提岛)。

这种以宗教为背景的对气候变化的反应在斐济的其他地方和其他太平洋岛屿群体中也发现了(Mortreuxbeplay竞技和Barnett 2009, Lata和Nunn 2012)，考虑到相对较高的教徒人数，这并不令人惊讶;例如，在2007年斐济和2011年汤加的人口普查中，只有不到1%的人口表示他们没有宗教信仰。认为不受欢迎的环境变化是受到冒犯的神的惩罚的信仰在太平洋和世界上大多数其他地方的传统信仰体系中同样普遍(Kelsen 1988, Nunn 2009)b)．更令人惊讶的是，这些表达的千禧年主义/宿命主义语气，可能反映了受访者等人在思考气候变化时的无助感;beplay竞技在邻近的图瓦卢(Mortreux and Barnett 2009)，岛上的居民也有类似的感受。

当被问及他们所目睹的气候变化的影响时，受访者普遍更为谨慎，71%beplay竞技的人无法说出对他们所在地区的任何具体影响。6%的人认为气候变化是主要原因，而20%的人认为海滩/海岸线侵蚀是主要原因。

这些结果与在热带太平洋岛屿国家进行的其他可比调查类似。例如，在2009-2010年对雷瓦三角洲(斐济)社区的一项研究中，河岸侵蚀、洪水和降雨季节性变化都被确定为可归因于气候变化的变化，尽管讨论明确表明，社区实际上认为这些影响是由短期气候变率造成的(Lata和Nunn, 2012)。beplay竞技

许多太平洋岛屿沿海社区将当地海岸线侵蚀、地下水盐渍化和沿海/低地洪水发病率增加的证据归因于气候变化，尽管在所有情况下，这都不太可能是一个独立的判断，而是一个方便的假设，即气候变化是所有异常现象的解释(Rudiak-Gould, 2012)。beplay竞技然而，太平洋岛屿地区的沿海社区显然有能力识别和归因长期温度和海平面上升。基里巴斯(Kuruppu, 2009年)和所罗门群岛(Solomon Islands)都有这样的例子，当地社区都将近岸海草面积的增加和步行穿越近岸珊瑚礁的难度增加作为近期海平面上升的证据(Lauer and Aswani, 2010年)。其他地方的土著社区也有类似的观察记录(Krupnick and Jolly 2002)。

讨论

毫无疑问，传统的生态与环境知识受到老一辈居住在农村的斐济人的高度重视，他们也认为讲故事和口头教学是交流这些知识的最有效的文化方法。这一结论与Yasawa群体(斐济西北部)对农村村庄的一项研究一致，该研究发现传统知识被认为更实用，村民将接受过正规教育的个人评为“对村里重要工作领域的知识较少”(Kline等人2013:358)。

然而，我们的调查记录了传统生态和环境知识的流失，受访者对此表示关注，这些知识往往与全球化和新技术传播带来的更广泛的社会变化有关，类似于现代化对太平洋岛屿当地应对灾害的影响(Pelling和Uitto, 2001年)。在其他太平洋岛屿上记录的类似情况已经导致许多社区的“恢复力被侵蚀”(Campbell 2009)。一个例子来自瓦努阿图的莫塔熔岩岛，在1910年的热带气旋之后，岛上的居民加工西米并没有挨饿，这与1980年的情况形成了鲜明对比，当时只有少数人知道如何这样做(Campbell 1990)。

虽然在我们的调查中，没有人提出任何关于环境危害的传统信息，通常是口头交流，社区的任何成员都不能免费与其他成员分享(通常是父母对孩子)，但在太平洋的其他地方就是这样，并被确定为未来灾害应对的风险(Walshe和Nunn, 2012)。然而，在我们的样本村，同样的自由不适用于其他形式的交流，如歌舞，其中一些随着作曲家的去世而消亡。尽管这可能会阻碍文化的延续，但如今的歌舞似乎大多被视为娱乐、文化骄傲的表达，而不是在基督教传入斐济之前的文化历史和定义的实践课程(Pigliasco 2010)。

在被调查的村庄中，有大量关于环境威胁的前兆(自然灾害)以及如何应对这些威胁的知识。前者大多是长期持有的没有得到科学验证的信念——比如捕捉特定的鱼，观察马蜂窝——而后者通常代表着在一个人的一生中获得的无可争议的有效性知识，并通过许多非传统的方式得到加强，如通过大众媒体和政府资助的社区研讨会。在太平洋岛屿，也有大量经过科学验证的传统知识，从天气到天然药物(Lefale 2010, Kumar-Roine et al. 2011)。

虽然地震的非科学前兆(Whitehead et al. 2004)，典型的异常动物行为，似乎有一定的有效性，但人们对传统的天气预报方法，尤其是极端事件预报方法的关注较少，尽管世界许多地方的土著社区广泛宣称对这些方法的知识。这其中包括沙捞越(马来西亚)的稻农，他们带来了一系列感官方法来预测季风的开始，并能够检测到厄尔Niño南涛振荡与正常条件相关的变化(Garay-Barayazarra和Puri 2011)，以及北伊洛科斯(菲律宾)的稻农，他们使用了更广泛的指标，与该项目中报道的许多指标类似，来预测各种自然灾害和变化的开始(Galacgac和Balisacan 2009)。

在样本村中，围绕传统或西方科学知识的特权存在一种紧张关系，这越来越鼓励人们选择其中之一。老年人，例如大多数受访的人，显然对传统信仰有信心，他们认为这些信仰经得起时间的考验，并且对帮助维持社区到目前为止是有效的。更有全球意识和参与的年轻人通常不太尊重这种信仰，在一些社区，人们知道他们质疑这些信仰的实际效用，以及支持他们的传统决策等级制度;基里巴斯的Butaritari岛描述了这种情况(Nunn et al. 2014)。

村外的行动者，如政府、非政府组织、捐助者，在缓和这种紧张关系方面发挥的作用至关重要。例如，那些对传统知识不屑一顾、不加批判地支持其捐助伙伴建议/资助的解决方案的政府，目前很可能对这些解决方案在村庄(比如那些被研究的村庄)没有持久的热情。相比之下，在这些村庄中，寻求融入传统知识的参与式环境风险解决方案的外部机构可能会找到更愿意接受的受众(Mercer et al. 2012)。

传统和非传统(“现代”)的环境知识在我们的样本社区中共存。瓦努阿图南部五特科斯特岛社区对海啸意识的一项研究得出结论，尽管政府试图提高人们的认识，但关于海啸先行者和应对措施的传统知识却广泛得多，这也是1999年海啸期间死亡人数较低的原因(Walshe和Nunn, 2012)。在印度尼西亚和所罗门群岛的土著沿海社区，海啸反应也有类似的情况(McAdoo et al. 2006, Fritz and Kalligeris 2008)。然而，在这些社区中，传统的环境知识似乎正在下降，甚至在一些社区中完全消失了。这可能令人惋惜，但肯定不是意外。一个关键的问题是，保存这些知识是否有实际用途。

保护任何一种传统知识都是重要的，因为它代表了文化多样性的独特经验记录。对传统知识的保护也可以帮助其所有者了解他们的历史，从而帮助他们应对未来。沿海社区尤其如此，因为人们越来越意识到他们所在村庄的脆弱性，尤其是由于海平面上升。了解一个类似的村庄迁移到现在的位置是由于环境影响，即使是部分影响，有助于规划未来的村庄搬迁。

在未来的几十年里，随着海平面上升，太平洋岛屿上的沿海居民可能不得不迁移到不那么脆弱的地方，这一建议在政府和社区层面都遇到了相当大的阻力(Nunn 2009)一个)．就像世界上其他地方的沿海社区一样，这种抵抗的前提是，相信这些地方一定是安全的，因为它们已经有好几代人定居下来了，同时也伴随着对海平面上升的威胁是真实的还是虚幻的/夸大的怀疑。然而，正如现有的最佳科学证明，斐济的海平面可能在未来几十年上升(图3)，其方式将不可避免地影响岛屿海岸线，并导致沿海宜居性的恶化;为了维持生计，在本世纪末之前，斐济的数百个农村/周边沿海定居点必须迁移到不那么脆弱的(上坡/内陆)地点。

由于许多原因，尤其是与土地所有权和获取生存资源有关的原因，斐济和其他太平洋岛屿国家的搬迁过程可能会涉及许多挑战(Campbell 2010)。虽然太平洋岛国政府可能最终会制定国家计划，安置最脆弱的居民点，但斐济等群岛国家的大多数农村/周边居民点很可能会自行制定和实施他们自己的搬迁策略(Nunn等，2014)。在这方面，对过去搬迁的了解可能不仅是有价值的先例，而且可以作为社区和文化完整性如何在这种破坏中生存下来的实际证明。

在这个项目中，斐济村庄的许多方面都暴露了出来，其他方面也说明了传统社区对环境冲击的恢复力，而在太平洋岛屿受到气候变化影响的讨论中，这一点通常被忽视(Campbell 2009, Farbotko 2010, Farbotko和McGregor 2010, Schwarz等人2011,McMillen等人2014,Allen 2015)。beplay竞技弹性的组成部分包括传统的环境知识、社区、受尊重的决策过程、丰富的沟通和讨论机会，以及社区对自己管理未来能力的自信。当然，在过去50年左右的时间里，它们中的许多已经减少了，但在本项目研究的所有27个村庄中，它们仍然存在，这表明恢复力的机制仍然存在。

加强这一机制将有助于社区以最佳方式应对未来的气候变化。beplay竞技我们的研究表明，通过系统地记录和分享传统的环境知识，通过收集和传播过去定居点搬迁的知识，通过赋予社区“有影响力的人”理解气候变化带来的挑战的本质并作出适当的应对，斐济或许可以实现这一目标(Nunn et al. 2014)。beplay竞技

结论

应对气候变化的线索存在于我们祖先过去的智慧中……beplay竞技如果我们尊重我们的太平洋传统，将我们的祖先发扬光大，那么我们就会尊重他们的可持续发展体系，为我们的年轻人提供一个丰富的未来(Dunsford 2010:4-5)。

太平洋岛民的这些话表明了该地区克服未来气候变化将带来的挑战的决心。beplay竞技这些话也赞美了太平洋的过去和他们的智慧，3000多年来，他们生活在“脆弱”的环境中，经受了一系列的环境挑战。了解太平洋人民是如何做到这一点的，不仅是一种极大的骄傲，而且，正如本文所述，也是一种增加/建立应对此类挑战的弹性的实际手段。

当然，太平洋岛屿的景观在过去150年里发生了巨大的变化，本研究很好地说明了现代斐济村庄中老年人和年轻人之间、核心位置和外围位置之间存在的知识鸿沟。今天的情况可能是历史上前所未有的，但这并不一定会使利用传统的环境知识来制定未来的气候变化战略变得无关紧要。

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