生态和社会 生态和社会
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Caillon, S., G. Cullman, B. Verschuuren和E. J. Sterling. 2017。通过生物文化方法超越人与自然的二分法:在复原力指标中包括生态福祉。生态和社会22(4): 27。
https://doi.org/10.5751/ES-09746-220427
洞察力,一部分的特别功能一个美丽的新世界:将人类福祉纳入保护之中

通过生物文化方法超越人与自然的二分法:在复原力指标中包括生态福祉

1CEFE UMR 5175, CNRS - Université德蒙彼利埃- Université Paul-Valéry蒙彼利埃- EPHE - IRD,法国2生物多样性与保护中心,美国自然历史博物馆,美国3.美国纽约市公园和娱乐部林业、园艺和自然资源4荷兰瓦赫宁根大学发展与变化社会学学系

摘要

多样化和富有生产力的生态系统与人类福祉往往被视为对立的目标。这主要是因为人们认为自然与文化是分离的,这导致弹性指标主要关注生态系统或人类,而忽视了两者之间的相互作用。同时,生物多样性保护和人类福祉的全球目标尚未令人满意地实现。我们认为,为了制定有效的、文化上适当的、公平的保护战略,确保社会生态的恢复力,保护规划者和实践者必须将人类和生态福祉视为一个相互关联的系统。通过让自然发出声音,通过将自然和人视为一个无差别的整体,一些土著人民和当地社区(IPLC)有了实现人类和自然福祉的哲学基础。在当地知识、实践和本体论中,生物文化方法用于保护地面管理。这些方法包括系统的生物和文化方面,处理人类和生态福祉中的复杂关系和反馈,并提供灵活的框架,促进不同指标、知识系统和本体之间的综合。采用生物文化方法制定恢复力指标的过程可以帮助(1)通过整合当地人民与自然的不同形式,克服人与自然的二分法,这种二分法往往使全球方法与当地方法不兼容;(2)通过关注过程而不仅仅是最终状态,反映人与环境之间的双向反馈;(3)定义、测量和监测生态和人类福祉作为一个整体。它还可以促进iplc和与当地现实脱节的全球决策者之间的对话,以及来自不同学科、本体论和专业背景的人之间的对话。
关键词:生物文化方法;节约用水;生态福利;人类福祉;指标;土著人民和地方社区;nature-culture;本体;弹性;传统生态知识

介绍

尽管保护生物多样性的意识和努力不断提高,但世界范围内的生态系统仍在衰退(Botsford等人,1997年,Vitousek等人,1997年,Butchart等人,2010年,Newbold等人,2016年),而人们仍在努力过上自己可以决定如何改善福祉的生活(联合国开发计划署,2016年)。政策制定者和科学家往往把多样化和多产的生态系统和健康的人类社会的目标设定得好像它们是对立的(Raudsepp-Hearne et al. 2010, McShane 2011)。这一框架决定了管理生物多样性和人类福祉的指标的制定。大多数国际派生的指标集(如GDP排名、世界发展指标、IUCN红色名录指数)分别衡量生态系统和人类健康。最近协调自然保护和人类发展的努力包括促进社会科学与保护的融合(Mascia等,2003年,Agrawal和Ostrom, 2006年,Brosius 2006年,Peterson等,2010年,Barry和Born 2013年,Sandbrook等,2013年,Bennett等,2016年,Ives等,2017年),以及通过社会生态系统复原力研究、基于社区的管理,将当地行为体(如社区成员、非政府组织、地方政府)融入研究和行动中。农业生物多样性就地保护(Altieri and Merrick 1987, Alcorn 1993, Pinedo-Vásquez and Padoch 1993, Berkes 2008, Liu and Opdam 2014, Ens et al. 2016)。这些努力导致(1)在人类发展指数基础上改进的更细致的人类福祉指标,以更好地整合物质条件、生活质量(如精神维度、社会联系、环境质量和主观幸福感)和福祉的可持续性(如人力、社会、经济和自然资本)(Clark 2014, OECD 2015, Biedenweg等人2017,Gross-Camp 2017, Wali等人2017),以及(2)一系列指标,如联合国可持续发展目标,包括以人为本的目标和生态目标,但未能通过关注人类与环境之间的反馈和相互作用,将这些领域整合起来。

分别定义、测量和监测生物多样性和人类福祉指标可能导致当地尺度上不相关或破坏性的行动(Jupiter 2017, Sterling等,2017b).我们主张对综合生态系统具体福祉和维持这些福祉的人与自然之间关系的指标进行可比投资。只有当我们相信生态和人类福祉的共同未来时,公平的保护战略才能实现:(1)积极参与知识、实践和本体论的多样性(即不同的存在类别之间具有复杂关系的不同现实;例如,在人与非人之间,如地貌、神灵、岩石、树木、能量),(2)超越人与自然的二分法,(3)给自然一个声音。

我们知道,要笼统地定义生态福祉,即使不是不可能,也是很困难的。但是,如果以一个地方为基础,并与管理该地方的人民联系起来,就有可能明确表述特定社会群体所持有的尊重、关心和对自然负责的特定观念。我们可以从其他知识传统(Matulis和Moyer 2016)中学到很多东西,特别是关系价值(Chan等人2016,Pascual等人2017)的重要性,它们适用于与地方的互动(即地方依恋或地方感的概念)(cf. Massey 1991, Ingold 2000, Poe等人2016)。在保护实践中超越人与自然的二分法会导致人与自然之间不同的关系和等级,以及人类养育环境而不仅仅是从中受益的或有责任(Pascual et al. 2017)。

忽视人类和生态系统之间的反馈和互动是不符合历史的,是对人类和环境之间通常长达几代人的关系的否定。它忽视了人类对生态系统的无所不在的影响以及人们对其领土和资源的权利(Gillson和Willis 2004年,Heckenberger等人2007年,van Oudenhoven等人2011年)。此外,以“恢复”到以前的原始自然为框架的保护目标,正如保护和恢复策略中经常暗示的那样,既阻碍了我们想象变革的未来,又重新创造了导致当今环境退化和文化抹杀的结构元素(West 2016)。在这里,我们使用术语“自然”,当注意到人类的感知和与环境的概念互动。在介绍科学现实(如“生态系统是动态的”)或讨论人类管理或使用环境的物质成分时,我们使用更专业的术语“生态系统”。这两个术语都包含支持系统的过程和交互,而不仅仅是孤立的个体。对于文化,我们采用了Bates和Plog的定义(1990:7):“共同的信仰、价值观、习俗、行为和产物的系统,社会成员用来应对他们的世界和彼此之间的关系,并通过学习代代相传”。因此,文化是整体的、动态的、无处不在的、习得的。

我们探讨了通过生物文化方法在保护实践中纳入生态和人类福祉的影响,这些方法包括当地知识、实践和本体论之间的动态互动,认识到人与环境之间的生成相互关系,以及维持生态和人类福祉的过程和反馈(Maffi和Woodley 2010, Gavin等人2015,Sterling等人2017)b,麦卡特等人。2018)。生物文化方法在资源管理领域越来越受欢迎,特别是借助国际公约和平台(例如,《生物多样性公约》、联合国生物多样性和生态系统服务政府间科学政策平台[IPBES]) (Gavin等,2015年,Pascual等,2017年,Sterling等,2017年)b).考虑到当地人民,特别是土著人民和当地社区(IPLCs)与环境之间的相互关系(Kuznar 2001, Cairns 2007),不排除对生态系统状态、过程、相互作用和功能的科学测量和监测。当地知识和西方科学,特别是社区生态学学科,有着共同的概念,如连通性和关联性(Pioretti和Wildcat 2000),这些方面被特别认为是保护的核心关切(Zylstra等人,2014)。西方科学支持当地人定义的目标(Bartlett et al. 2012, Muller 2012, Verschuuren et al. 2015)。

通过生物文化方法建立和衡量恢复力指标(捕捉系统吸收冲击和干扰的能力,以及促进更新、适应、转型和创新的能力)(参见Béné等人,2013年),可以促进实现人类和自然福祉的公平保护战略。生物文化的方法通过位元方法来认识和强调iplc的现实,其目的是阐明iplc自身对其与自然关系的理解(与支持位元方法的先天理论框架相反)。这些方法考虑到人与自然之间的相互作用,并试图整合地方知识和科学知识之间的联系——包括收敛和发散。共同构建复原力指标还可以促进与自然相处的ipplc与其他决策者之间的对话,以及来自不同背景的人之间的对话(Verschuuren等人,2014年)。关注人和他们的环境之间的交互有助于关注过程和最终状态。我们建议,保护规划和政策应解决知识(包括分类系统)和实践的多样性嵌入不同的本体论。此外,考虑到人类在生态系统中的嵌入性,应该通过给予自然发言权来考虑生态系统本身的福祉。我们认为,关注我们如何衡量和监测实现目标的进展情况,有助于将这些概念性想法付诸实践。本文中的观点反映了我们与自然共存的人们的经验,以及来自研讨会和组织会议的讨论,这些研讨会和会议召集了不同的利益攸关方(包括来自不同学科的科学家)、背景和国家。

本地知识、实践和本体论的多样性

世界各地的人们使用不同的本体论来塑造他们所知道和看到的世界,以及他们的行为和与之交互的方式。我们把本体论定义为存在的本质和关系的概念化。本体论不断地与知识和实践相互作用,通过这种相互作用,形成了截然不同的现实。这种动态的辩证法塑造了无数与自然的关系;物质性和非物质性是相互联系的,不可区分的,并且是相互产生的。我们不是在描述不同群体的人如何对单一世界有不同的看法(一种多元文化的逻辑方法),而是在接受世界的根本多元性,从而接受自然的多元性(一种多自然主义的逻辑方法,由Viveiros de Castro[1998]提出)。许多iplc不认为自然和人类是分开的,他们的观点往往与受过西方教育的保护机构不同(West 2006, Jupiter 2017)。自20世纪80年代以来,人类学家如Viveiros de Castro(1992)、Strathern(1980)和Descola(1986, 2005)记录了这种土著本体论。他们描述了小规模社会如何将自己视为环境的一部分,并将周围的环境视为亲属。例如,Descola(1986)的报告指出,厄瓜多尔亚马逊森林中的阿丘阿尔人赋予非人类与人类相似的属性。 Animals, according to the Achuar, have the same spirit, calledwakan他们只在外表上以动物的身份出现,就像别人看到的那样。动物具有反身意识和意向性;它们可以表达情感,在自己之间或与其他物种的成员交流,就像人类一样。

早期人类学家——包括杜尔干和毛斯(1901),埃文斯-普里查德(1940),康克林(1954)和列维-施特劳斯(1962)——以及后来的民族植物学家(Hunn 1977, Friedberg 1990, Berlin 1992, Ellen 1998),通过使用IPLCs的镜头展示了与自然有关的当地知识和实践的丰富程度。例如,关于种族分类的研究表明,人们如何认识和看待世界也是他们如何对世界进行分类的(Brown et al. 1976, Friedberg 1992)。因此,每个本体都会产生不同的观察、排序、排序和分类方式;这对设想问题、确定解决方案和衡量未来的成功与否有着深远的意义。这些早期人类学家和民族生物学家最初的目标是通过社会自身对环境知识的构建来理解社会,而不是理解环境本身及其用途(Roué 2014)。这些想法是我们在本文中提倡的生物文化方法的先驱。最近,“多物种民族志”着眼于更好地整合人与自然之间强大而不断变化的相互联系。它关注人与环境的多重关系,以及这些关系如何使人成为人类(Kohn 2007, Haraway 2008, Kirksey和Helmreich 2010, Ogden et al. 2013,青2015)。这项运动可以带来新的概念和方法,并有助于改善人类与生态福祉之间的互惠关系,特别是如果它还包括对非人类角色的研究的话。

自然资源保护主义者注意到,当地知识的某些方面与西方科学类别有强烈的相似之处,并旨在利用这些知识的片段——特别是那些被称为“生态”知识的知识——为保护目标服务(Gadgil等人1993年,Huntington 2000年,Berkes等人2000年,Drew 2005年,Menzies 2006年,Aswani和Lauer 2014年)。然而,本地知识是动态的、情境的和相关的,来自共同遗产和个人经验的结合。它们随着社会和环境的变化而变化和适应。关于自然的知识与其他类型的知识交织在一起,如关于死亡和祖先、出生和孩子的知识(West 2005)。iplc开发的不同领域或知识体系是相互联系的。此外,当试图了解当地知识如何有助于保护时,对积累知识的过程和关系的研究往往比最终产品更有价值,例如在社区层面所知的植物数量(Ellen 1998)。重要的是要了解人们如何垂直(从父母传给后代)、水平(在同一代的同龄人之间)或间接(在关系不太密切的世代之间)传播知识,从而动员他们的亲属群体、亲戚或外部人员。

在IPBES背景下开发的新方法强调使用来自每个知识系统内部的验证系统,而不是使用一个知识系统(例如,西方科学)来验证来自另一个系统(例如,本地知识)的信息(Tengö et al. 2014)。在某种程度上,这是因为基于不同本体的人类与环境关系的定义可能会发生冲突,因为它们不是针对同一个系统或相同的现实。例如,Blaser(2009)描述了不同的本体和知识如何在巴拉圭一个公园的狩猎管理中产生冲突。根据公园管理者和当地土著Yshiro人之间的协议,可持续捕猎水蟒(Eunectes notaeus)被解释为是在不影响后代狩猎的情况下进行的狩猎。伊希罗人因此出发去猎杀数量可观但在他们看来是可持续的水蟒。Yshiro人信奉互惠文化,只要所有实体之间的关系处于平衡状态,森林就会持续提供资源。这涉及到与非人类实体的“力量和力量”进行交流,这是通过萨满完成的。保护生物学家不同意这样的行为。它们实现可持续性的科学策略包括在低得多的吸收极限下计算的物种的种群生存能力。双方都“正确”地理解了自己对可持续性的理解。为了减少冲突,Yshiro夫妇和保护生物学家本可以更加重视可持续收获指标的共同构建和操作化。

与iplc的保护行动应该合作,应用来自多个知识系统和本体的知识,并更好地理解提出不同策略的原因。忽视地方本体论,将问题的西方框架放在首位,会加剧政治、经济、宗教和教育不平等,并最终阻碍保护成果(Walley 2002, Atran等人2005,Bartlett等人2012,Verschuuren 2016)。创造通向多元本体论的渠道也意味着在iplc领域的生物多样性保护战略不能简单地使用传统的行动,如减少“人力压力”(例如,West 2005)。

自然应该有发言权

科学文献大量强调自然对人类福祉的积极影响,但很少相反(Biedenweg et al. 2014, Comberti et al. 2015)。西方本体论没有给予自然与人类同样的地位,这一事实可以部分解释这种空白。在其他一些本体论中,河流、树木和岩石是有生命的,与人有关;自然被赋予了发言权并获得了生存的权利,类似于人类(Emmenegger and Tschentscher 1994, Starik 1995, Cullinan 2002, Burdon 2011)。在这些文化之外,这种权利的扩张是“不可想象的”吗?不,在西方历史上也有类似的情况,在此之前,被剥夺了与其他人类相似地位的群体获得了权利。奴隶、妇女和儿童(Stone 2010[1972])。

今天,厄瓜多尔人已经克服了关于自然的存在和权利的“不可想象的”问题。厄瓜多尔法院是第一个维护自然权利的国家。在2008年的国家宪法中,自然“有权存在、维持、维持和再生其生命周期、结构、功能和进化过程”(《厄瓜多尔共和国宪法》第二篇第7章“自然的权利”:第71条)。法院成功地主张了人与自然之间的和谐(Becker 2011),从而为自然固有的权利建立了法律基础,并认识到这些权利对今世后代的无可争辩的重要性(Daly 2012)。

新西兰人承认前国家公园Te Urewera为“法人实体”,拥有“法人的所有权利、权力、义务和责任”(Te Urewera法案2014:第11(1)条)。根据Tûhoe这个Mâori团体的本体论,Te Urewera获得了一个完整的、有权利和利益的整体的地位。Mâori iwi以其与自然的密切关系和被称为Kotahitanga的整体本体论而闻名,该本体论认识到每个个体的行为如何影响集体(Marsden 1992, Mead 2003)。他们与其他人类和非人类的关系从《圣经传》的一开始就很清楚:Te Urewera被描述为“具有精神价值的地方,拥有自己的法力和毛里”(第3(2)节),他的起源是这样的:Te Manawa o Te Ika a Mâui;它是毛伊岛伟大的鱼的心脏,它的名字来自Murakareke,祖先Tûhoe的儿子。[…]Te Urewera表达并赋予Tûhoe文化、语言、习俗和身份以意义”(第3(4,6)节)。(根据Mâori词典[Moorfield 2011],法力意为“威望、权威、控制、权力、影响、地位、精神力量,魅力——法力是人、地方或物体中的一种超自然力量”,而毛里意为“生命原则、生命力量、生命本质、特殊性质、生命原则的物质符号、情感来源——一个存在或实体的基本品质和活力。”也可用于指这种本质所在的物理对象、个体、生态系统或社会群体”)。法律授权Tûhoe对Te Urewera的管理,并使人与地方之间的这种生成关系得以继续。

一旦一个自然实体获得了法律地位,就评估对它的义务而言,意味着什么?生态福利或生态系统“健康”的概念是否合适,或者生态系统状态/生物多样性/过程/功能/恢复力等科学词汇是否应该继续占主导地位?生态系统健康文献(例如,Schaeffer et al. 1988, Costanza et al. 1992)提出了活力、组织和恢复力方面的测量(Costanza 2012),通常与功利价值和西方对生态系统的理解有关。“生态系统健康”一词的使用可以不涉及人们的反馈,尽管一些作者确实认识到这些联系(Tiwari等人1998年,Spiegel等人2001年,Tzoulas等人2007年)。我们相信,对人类和非人类使用相同的术语“福祉”有助于加强人类与自然之间的互动和过程。此外,幸福感的使用鼓励关注的不仅仅是身体疾病的缺失或生态系统状态的衰退,还包括不太容易转化的元素,如与地点的联系,或非人类的心理和精神幸福感(West 2005)。

新西兰人又一次开创了先机。旺加努伊河也被授予法律人格(即,一个“有自己权利的法律实体”(Tûtohu Whakatupua,旺加努伊伊维和国王(2012):第2.1.2节),旺加努伊伊维和国王之间的法律协议反复强调其福祉。”Ko au te awa, Ko te awa Ko au-旺加努伊河的健康和福祉与人民的健康和福祉有着内在的联系”(第1.8.2节)。“Whanganui Iwi视Whanganui河为一个生命,Te Awa Tupua;一个不可分割的整体,包括它的支流以及从山到海的所有物理和形而上学元素”(第1.2节)。同样,2017年3月20日,印度北阿坎德邦的一家法院下令,“宣布恒河和亚穆纳河及其所有支流为法人/法人/生物实体,具有法人的地位,拥有一个活生生的人的所有相应权利、义务和责任”(Sharma和Singh 2017:11)。

但是,一块土地或一条河流怎么能表达它的不满——或者相反——它的幸福呢?这些不再失踪的演员仍然沉默。法律学者Stone(2010[1972])已经提出了这个问题:“因为溪流和森林不能说话,就说溪流和森林不能存在,这是没有答案的”(Stone 2010[1972]:27)。律师可以代表公司或市政当局说话,所以他们也可以以监护人的名义为大自然说话。尽管他们目前不被法律承认,居住在西藏神圣森林和山区的神通过他们的萨满与西藏人民交谈了数千年,从而保持了一种地形宇宙(即,将人类与动植物置于同等地位的世界秩序)平衡(Studley和Jikmed 2016)。在新西兰,由Tûhoe Te Uru Taumatua的受托人和部长任命的委员会将管理Te Uwerera土地,由立法任命的两名河流守护者(Te Pou Tupua)——一个由国王任命,一个由Mâori住在河流附近的人任命——将保护和促进河流的状态和福祉(Tûtohu Whakatupua:第2.21节)。在印度,两名军官被点名代替父母的人被任命为“促进河流的健康和福祉”(Sharma和Singh 2017:12)。

这个过程是否通过决定什么对自然好,谁能代表自然说话,再次将人类中心的价值观强加于自然?如果口技表演者不是与河流生活在一起并为之服务的ipplc,那么他应该是外部生态学专家或全球政策制定者吗?无论谁为自然说话,我们都以人类所喜欢的方式维护自然,但在特乌瑞拉河和旺加努伊河的案例研究中,自然和人类可以获得同样的法律地位。在Mâori的本体论中,人类和非人类交流是因为一方属于另一方,而且是相互的:“我是河,河是我”(Tûtohu Whakatupua:第1.1节)。Studley和Jikmed(2016)提供了更多关于法律人格如何授予非人类实体和自然的见解和例子。在大多数情况下,如果iplic自定义人类和生态福祉,并通过生物文化方法选择相关指标,我们就朝着让自然发声的方向前进。

指标发展的生物文化方法

生物文化方法采用参与式方法来设定目标、确定当地相关的复原力标准和指标、监测和评估以及持续的适应性管理(例如,Tipa和Nelson 2008年,Verschuuren 2012年,Verschuuren等2014年,Wali等2017年,Sterling等2017年一个,麦卡特等人。2018)。在生物文化景观中选择人类福祉指标的过程,例如在玻利维亚(Escobar 2014)和加纳(Guri和Verschuuren 2014),表明许多iplc认识到人类福祉与景观质量之间的直接联系。文化和精神是选择社区一级指标的关键领域。这些作者提供了人类福祉指标的例子,例如恢复和维护圣地的数量,或庆祝文化节日的数量等等。与传统的生物多样性保护和资源管理项目相比,这些方法在目标设定、问题识别和潜在解决方案方面存在显著差异。

根据涉众的不同,由此产生的弹性指标无疑也会有所不同,因为每个本体都依赖于观察、排序、排序、验证和对系统元素进行分类的不同方法。例如,有96种芋头(芋耐)对农民来说具有很高的文化遗产价值,表现在品种的名称和历史,它们的稀有性强调了交换潜力,以及农民在开放水芋头池塘展示其专有技术时产生的自豪感(Caillon和Lanouguère-Bruneau 2005)。相比之下,农学家指出,在该国引进的芋头无性系很少,他们担心由此导致的遗传基础狭窄;大多数形态多样性是由于突变(Caillon et al. 2006)。根据每个参与者的背景和兴趣,一个关于村庄中命名品种数量的弹性指标的值不会相同。所有弹性度量都反映了度量及其本体的价值,因此尝试适应多样性很重要(Pascual et al. 2017)。

一些团体已经开发了基于文化的指标,如联合国大学(UNU)-联合国环境规划署“向从业者学习”框架、联合国大学生物多样性生物文化指标工具包和美拉尼西亚福祉指标,并通过毛里模型决策框架(Morgan 2006, Subramanian和Pisupati 2009, Malvatumauri国家首脑理事会2012,Bergamini等人2013,UNU ias等人2014,Sterling等人2017一个b).目前,扩大生物文化方法中可用于决策的恢复力指标广度的方法包括文化景观和社区资产测绘、多物种民族志,以及开发生物文化景观保护的社区福祉指标(Ens 2012, Verschuuren等人2014,Pert等人2015,Wali等人2017,thwich等人2017,McCarter等人2018)。

有时,与全球因素相比,当地重要的、基于文化的因素不那么有形,也更难衡量,我们需要找到公平地包括它们的方法(Nic Eoin and King 2013, Satterfield et al. 2013)。这些可以通过局部本体进行局部度量和论证,但很难跨尺度转换;例如,从地方到国家或全球(Sterling等,2017b, Verschuuren et al. 2014)。然而,有办法将当地产生的复原力指标和国际产生的复原力指标结合起来。例如,文化景观制图的结果可以与其他空间明确的指标汇编相结合,例如由自然保护区(2012)开发的雄心勃勃的生物多样性指标仪表板,以更好地从视觉上捕捉系统的文化和生物元素。然而,根据这些指标确定行动仍然是一项挑战。通过承认本体论的多样性,必须进行新的谈判,以确定对集体行动方向有重大影响的指标。在大多数领域,这种跨本体的综合仍在进行中。

同样,注重过程而不仅仅是结果的指标的开发是一个新兴领域,也是生物文化指标开发方法的关键部分。大多数指标只注重这些过程的最终结果。如果只关注结果,就可能会错过促成这些结果的关键因素。例如,在北美太平洋西北部,也就是现在的加拿大不列颠哥伦比亚省,数千年来人类丰富了陆地生态系统(Trant et al. 2016)。从近岸居住地点的贝壳中石可以证明,第一民族的资源利用提高了土壤营养成分(特别是钙和磷,否则这些森林中的钙和磷是有限的),从而为整个森林带来了更好的生长条件。通过有意掩埋潮间带的贝壳和在居住地点及其附近生火,原住民改变了土壤的化学成分和养分的有效性。特别是,Trant等人(2016)能够展示营养富集对西部红杉生长和生产力的影响(金钟柏plicata),是文化和经济上重要的物种。以结果为基础的指标将专注于雪松的生长和生产力,可能无法捕捉到通过创建壳中间的土壤营养丰富的长期过程——几代人的照顾导致了它们的健康状态。此外,生态系统服务框架可能强调第一民族在森林建筑材料方面享受的供应服务,而忽略了第一民族丰富森林生态系统的实践的关键反馈。因此,除了元素本身之外,还需要测量系统中元素之间的关系所包含的过程。捕捉这一过程的指标可能是添加到shell midden的数量和频率,以及继续丰富midden实践的人的数量、身份和分布。更好地关注过程和反馈可以帮助我们可持续地管理资源,增加人类和自然的福祉。

描述人类与环境之间的联系,以及它们如何随着时间的推移而进化,是本体论多元主义、知识、科学以及人与自然之间不同关系的产物。努力理解本体论和本地观点、动机和行为如何改善过程和结果,有助于确保人们能够对系统中的变化作出反应或尽早适应,并使其更具弹性。

结论

我们认为,生态福祉是一个被忽视的概念。更好地说明人类和生态福祉是如何不可分割地联系在一起的,可以使保护措施在社会上更加公正和公平。我们发现了一些考虑生态福祉的障碍,包括西方对自然和文化的二分法,以及对不同本体论中对自然的不同构建如何渗透到我们的价值观和行动中缺乏欣赏。还有其他关于自然和保护的观点:不是那些把人与自然分开的观点,而是那些认为人是自然的一部分,人与自然不断地相互作用,相互产生的观点。然后,我们将展示如何通过采用生物文化方法进行更广泛的重新规划,强化“人是自然的一部分”的观点,从而影响新的复原力指标的选择和使用,并为保护实践提供信息。特别是,我们主张制定以下指标:(1)整合iplc与自然相关的各种形式,(2)反映人与环境之间的双向反馈(即对生态系统的服务和来自生态系统的服务)(Comberti 2015),(3)包括前景过程,而不仅仅是结果,(4)定义、衡量和监测生态和人类福祉。我们需要灵活的框架和方法,以促进不同指标、知识系统和本体论之间的综合,并有助于建立包含人类和生态福祉的共同基础,在此基础上构建人与自然的共同未来。

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致谢

本文源于Nicole Gross-Camp和Kelly Biedenweg在2016年蒙佩利埃热带生物学和保护协会会议上组织的“一个美丽的新世界:将人类福祉纳入保护”会议。部分材料是基于工作,包括召集不同学科的科学家和当地利益相关方的研讨会,由国家科学基金会资助。ef - 1427091和1444184。本材料中表达的任何意见、发现和结论或建议都是作者的观点,并不一定反映美国国家科学基金会的观点。我们感谢Christian J. Rivera在稿件准备方面的帮助。我们感谢Yildiz Aumeeruddy-Thomas、Joachim Claudet、Nicolas Lescureux、Elise Huchard、Doyle McKey、Julien Renoult、Matthieu Salpeteur和Gerard Verschoor等人贡献的思想。最重要的是,我们的想法主要是由当地人民带来的,我们与他们分享了在瓦努阿图、所罗门群岛、亚马逊、夏威夷、澳大利亚、蒙古、危地马拉、加纳和马达加斯加的经验。

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