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所罗门，A. K.勒兹曼，K.布朗，K．威尔逊，西科德，麦凯尼。2018.使保护科学和实践民主化。生态和社会23(1): 44。
https://doi.org/10.5751/ES-09980-230144
使保护科学和实践民主化
介绍
解决生态可持续性和社会公正这两个紧密相关的问题是本世纪人类面临的主要挑战(Raworth 2012, Dearing et al. 2014)。尽管保护科学和实践在引导社会走向生态可持续性方面取得了巨大进步，但这些努力在历史上都没有认识到社会公正是一个双重的和同样重要的目标。这种脱节往往导致保护和自然资源管理倡议的失败，这些倡议缺乏充分的社会文化背景，忽视或轻视替代知识体系，或忽视人权和资源的公平使用(Brondizio和Le Tourneau, 2016, Hicks等人，Mistry和Berardi, 2016)。我们通过科学家、自然资源管理者、学生和加拿大西海岸土著社区之间一系列新颖的伙伴关系，提供了一些关于保护科学和实践民主化的见解和观点。这些伙伴关系是通过本专题中展示的合作研究和教学实验而促进的。
民主化的概念是什么意思?从广义上说，民主化是一种让每个人都能获得某些东西的行动。在保护科学和实践的背景下，它是一个确保所有知识持有者都有权利和机会参与科学努力，表达他们的保护目标，并使他们的知识、价值观和信息共享协议得到平等考虑的过程。保护科学的民主化意味着从通常自上而下的、专制的努力向更平等的努力的转变。因此，它要求我们扩大科学的定义，包括多种知识系统(例如，传统和地方知识)，并扩大保护科学的实践，包括所有希望集体行动支持生物圈管理的人的参与和目标。尽管在保护科学和实践民主化方面存在着各种各样的障碍，但可以通过一系列同样多样化的行动来克服这些障碍，并促进实现生态可持续和社会公正结果的新途径。其中一类行动就是我们的重点:知识的共同生产、协作传播和应用。
我们在这篇社论中的目标是，首先，简要介绍不列颠哥伦比亚省(BC)，加拿大中央海岸的社会生态环境，以及促成这篇专题文章的环境。其次，我们以合作研究与教学的实验为起点，假设了知识与合作教学的同步协同生产能够增强耦合社会-生态系统(SES)弹性的具体机制。然后，我们更广泛地撒网，分享我们对保护科学和实践民主化的关键障碍和催化剂的观点，以实现生态可持续和社会公正的结果。正如本专题的论文所反映的那样，通过合作研究，不仅不同的知识持有者共享权力，而且信息、假设和技能的不同来源增加了转型保护科学的可能性，扩大了保护行动的选择范围，并可以改进管理决策。
情境:人物、地点和我们的实验
自18世纪末欧洲殖民以来，不列颠哥伦比亚省的沿海温带雨林和海洋生态系统一直是资源管理和土著权利冲突的主题，在过去150年加剧(Fisher 1977, Harris 2002, Lutz 2008)。不列颠哥伦比亚省沿海的土著人民被称为“第一民族”，自接触以来一直努力维护他们的权利，大多数民族没有放弃对其土地和水域的所有权或权利。近几十年来，在最高法院确认土著人所有权和权利的各个方面的案件的背景下，第一民族、省和联邦政府以及各种保护和资源利益集团之间重新作出了努力，建立了新的关系。此外，第一民族之间的一些古老的土著协议和治理实践最近得到了重申，这是在共享的传统治理协议之后，特别是potlatch制度，以及文化财产的交换，如确认跨文化外交关系的歌曲、舞蹈、姓名和故事(例如，海尔特克海达和平条约)。我们重点关注从温哥华岛北部到阿拉斯加边界的地区，包括BC省的中央海岸、北海岸和被统称为大熊雨林的海达桂(图1)。在实施基于生态系统的管理、整合生态和人类福祉成果以及开发嵌套的半自治治理结构方面，这一陆海连续体一直是创新和里程碑式成就的主题(Howlett et al. 2009, Price et al. 2009，McGee et al. 2010, Moore and Tjornbo 2012)。
大熊雨林是一个文化和生态多样性的地区，有考古证据表明土著人民持续居住了至少13000年(Mackie et al. 2011, McLaren et al. 2015)。该地区是超过25个第一民族的不可分割的领土，每个民族都拥有不同的语言方言(Gessner et al. 2014)，这是文化多样性的代表。这些文化上独特、政治上自治的群体拥有超过750万公顷的领土，继续维持着海洋和陆地顶端捕食者的完整补充(即棕熊和黑熊、狼、美洲狮、海獭、虎鲸)，是生态多样性和高生产力的代表。
考古和古生态记录显示，该地区的人们数千年来一直在使用各种生物资源(Hebda和Mathewes 1984年，McKechnie等人2014年，Jackley等人2016年)，积极参与这些资源的管理(Lepofsky和Lertzman 2008年，White 2011年，Jackley等人2016年，Hoffman等人2017年)，并拥有高度发达的管理系统，规范资源的获取和使用(Brown和Brown 2009年，Trosper 2009年，Gauvreau等人2017年)。许多这样的治理系统在今天的收获和管理实践中继续发挥着重要作用，许多这样的资源对现代饮食、经济和文化活动至关重要。在最近的法律协议和政治承诺的背景下，该地区的第一民族正在收回并行使其保护、保存、利用和管理其传统景观和海景的权利(Adams等人2014年，Housty等人2014年，Lagasse等人2014年，Jones等人2017年，Ban和Frid 2018年)。
2009年，在大熊雨林中心建立了一个野外研究站，这是对这个社会生态系统的一种新颖的干预。哈凯研究所(https://www.hakai.org/)是一个非营利的科学设施，协调多学科的实地研究项目，重点关注沿海生态系统的长期监测。哈凯研究所在其中央海岸研究站进行的研究在四个中央海岸第一民族的传统领土上进行:Heiltsuk、Wuikinuxv、Kitasoo/Xais’Xais和Nuxalk(图1)。本专题是由研究人员联合撰写的六篇论文的汇编，其中包括西方科学家和土著知识提供者，并在哈凯研究所及其相关研究和教育项目的背景下开发。
该专题最初是由Hakai-Simon Fraser大学海岸社会-生态系统恢复力研究生实地班的研究项目发起的，由Salomon和Lertzman在2012年、2013年和2015年领导，并逐渐包括更广泛的学术和土著研究伙伴关系的贡献，涉及到课程的迭代。这门课程本身就是一个合作教学和知识共同生产的实验，旨在在其设计、参与者体验和学生主导的研究项目的结果中建立弹性思维的模型。来自几个沿海第一民族的客座讲师、来自许多学科和机构的学者以及各种非政府组织的代表都参加了会议。我们在这篇社论中的观点是基于从复原力课程、保护科学和资源管理、民族生物学、考古学、政治学、环境法和社会正义方面的学术文献中吸取的教训，以及我们作为土著和非土著研究人员、政策顾问和管理者多年来在保护和管理方面的集体经验。
通过研究和教学伙伴关系建立复原力
我们在复原力课程上的目标是同时教授和推进复原力理论和实践，将其应用于土著社区伙伴确定为优先事项的实际管理和决策挑战。以我们的课程为例，我们使用比格斯等人(2012)描述的弹性原则来开发假设，根据这些假设，信息生成(即研究)和在行为体(即教学、指导、代际、跨文化、和经验知识交流)可以增强中央海岸社会生态系统的恢复力(表1)。我们将每个原则与支持它们的合理机制以及课程中反映这些机制的具体行动联系起来。例如(表1)，多样化的信息源可以通过增加创新的可能性和适应的机会来保持社会经济系统的多样性，而信息的冗余可以防止信息丢失或无效(Biggs et al. 2012)。将此应用到课程中，我们通过让来自不同视角、学科和文化的知识持有者参与进来，促进了对不同信息源、多种学习模式和环境的访问，以及信息呈现的冗余。发言者从自己的角度，通过不同的沿海社会经济系统实例(渔业、林业、保护区等)，强化了相关的社会经济系统主题(阈值、规模、危机、陷阱、机会之窗、社会创新和适应性治理)。此外，主要主题在不同的学习环境中得到加强:课堂课程、实地练习和社区对话(图2)。
社会群体之间的高水平连接可以通过增加信息共享、传播新思想、促进信任和互惠来提供复原力，这是集体行动和在骚乱后恢复所需的(Biggs et al. 2012)。为了加强本SES参与者之间的联系，我们有意安排该课程与当地管理会议和培训课程重叠，例如每年的海岸管理网络(Coastal Stewardship Network)聚会，代表来自BC省沿海第一民族的管理人员和管理人员，被称为守护者守望者(Guardian Watchmen)。每节课还以社区会议和晚餐开始。这些促进了班级参与者、土著管理人员和更广泛的保护和管理团体之间的互动，使我们能够识别当地问题，诊断当地信息需求，共同开发研究项目，并交流技能(Klain等人2014年，Lagasse等人2014年，Jackley等人2016年)。通过引入当地专家和那些在生态系统、管理系统和其他地方的社会背景方面具有专业知识的专家，我们创造了一个丰富的舞台，可以参与加强和对比关于SES动态的观点。
管理慢变量和反馈以支持SES弹性的一种方法(Biggs等人，2012年)是通过维护关于变量的信息流，这些变量的变化速率超出了资源管理人员的正常感知框架，并确保新生成的信息与能够使用它的人之间有反馈(表1)。我们通过支持学生、教师、当地管理人员和社区成员之间的信息流来实现这一点。他们对中央海岸SES的观察和经验具有独特而重叠的时间和空间框架。建立这些直接的关系可以使新信息在社区成员中具有合法性(Pinkerton和John 2008)，可以迅速指向那些可以使用它的人，并允许班级对当地的信息需求做出响应。
复杂适应系统思维(Biggs et al. 2012)可以通过合作研究和教学来培养，合作研究和教学本身促进了寻求学科和知识系统之间的联系和反馈的意愿，接受不确定性，并采用包含这些想法的应用研究结果。恢复力原则是基于生态系统的管理(EBM)的核心，正如它在大熊雨林协议中所表达的那样(Price et al. 2009)。恢复力课程详细讨论了这一原则如何反映在当地的保护和管理措施中，以及实施的挑战。不列颠哥伦比亚省的几个沿海第一民族有指导他们与环境关系的核心传统管理原则，与适应性系统中的复杂性、连通性和反馈的概念产生强烈的共鸣。例如，温哥华岛西海岸的Nuu-chah-nulth民族使用Hishuk Tsawalk左右),来表达“万物一体”或“万物相连”的原则(Umeek 2004)。同样，海达的概念吉娜的waadlux一个神，意思是“一切取决于一切”(K威尔逊和卢Gaahlandaay Borserio 2011)。
韧性课堂在设计中全面体现了鼓励学习和扩大参与的韧性原则(表1)。当地的管理人员每年都参与到课程的早期设计阶段，以便将前几年的新想法、紧迫的主题和吸取的教训纳入到即将到来的课程目标、内容和学习成果中。例如，学生意识到课堂的实验性质，集体讨论我们的错误和从中吸取的教训，课程参与的包容性，以及向当地管理者和社区报告研究成果。制作这个专题，并将其扩展到最初的课堂参与者之外，反映了我们与更广泛的观众分享课程的知识和教训的意图。
最后，多中心治理可以促进传统和地方知识的交流和利用，从而增强社会生态系统的弹性(Biggs等，2012)。在大熊雨林，自然资源管理最近发生了深刻的变化，反映出一些管辖权回归到当地土著政府(例如，《海达圭伊和解法案》、《海达圭伊土地利用目标令》、《大熊倡议》、《大熊雨林土地利用令》、《海洋计划伙伴关系》、《北方大陆架生物区域海洋保护区网络规划》)。我们选择在中部海岸开设复原力课程，与当地民族合作设计和实施该课程，选择研究项目，以及课程设计的细节，这些都是在支持向适应性、多中心治理转变的背景下做出的，以及支持当地第一民族人民和机构维护其自主、知识、管理权威以及有效使用、管理和保护生态系统的能力的背景下做出的。
总体而言，韧性课程的论文有力地支持了这样一种观点，即这样的课程可以通过挑战传统的保护科学一元论，认识到我们领域多元化的价值，从而促进科学理解(即发现SES现象，产生新的假设)(Matulis和Moyer 2017)。在这门课所产生的教学和研究中，关于同一地点和同一问题的平行智慧来源得到了相互挑战、交流和改进的机会。本专题中的论文及其相关研究和推广项目还强调了认识论和文化多样性如何丰富学习经验，其成果提供了个人、智力、关系和保护遗产，并在课程及其更广泛的相关研究项目结束后很好地回报价值。通过这个研究生班，知识的共同生产和协作传播为如何克服保护科学和实践民主化的关键障碍提供了一个具体的例子。
保护科学与实践民主化的障碍与催化剂
为了探索阻碍或促进保护科学和实践向更加多元化的方式过渡的条件所产生的更广泛的教训，我们确定了民主化进程中六对截然不同的障碍和催化剂(表2)。
科学帝国主义vs.知识的共同生产
无论是有意识的还是潜意识的，西方科学是提出问题、提出假设、收集数据和产生知识的主要工具的普遍假设，在学术和政府机构、从事这些机构的学者以及支持它们的资助机构中很流行。因为知识经常被用来宣称真理(Díaz et al. 2015)，那些产生知识的人经常定义“真理”，从而掌握权力。然而，在如何评价知识系统以及知识系统在决策中的重要性方面，存在着根本性的不平等。科学知识通常被视为客观的、精确的和经验的，提供了可信性和合法性。相比之下，传统和本地知识通常被视为主观的、有偏见的和定性不精确的(Mistry和Berardi 2016)。
无论有意与否，西方科学帝国主义边缘化了其他知识来源和系统，在那些被认为能够定义真理的人和那些不能定义真理的人之间产生了强烈的权力失衡。在最好的情况下，这种知识精英主义会扼杀科学创新，并导致善意的保护努力产生次优、意想不到甚至反常的结果。最糟糕的是，缺乏与传统知识持有者共享的权力，无法利用他们的知识为保护和管理决策提供信息，这可能引发危机、反抗和诉讼。最近的当地例子包括2015年Heiltsuk民族和加拿大联邦渔业部之间关于保护太平洋鲱鱼的冲突，以及几个沿海土著社区此前多次就类似问题发布法院禁令(von der Porten等人，2016年，Jones等人，2017年)。幸运的是，有很多方法可以纠正这种病态(表2)，由多种知识系统提供信息的成功生态系统科学和保护举措的数量正在增加(Mistry和Berardi 2016)。
科学过程中的权力共享始于使用自由、事先和知情的同意与土著社区寻求研究伙伴关系(Menzies 2004年，联合国2007年，TRC 2015年)。这明确意味着，如果是社区的选择，就要为研究提案或请求被拒绝做好准备。这还意味着要遵守每个社区所拥有的不同的、通常是正式的协议。尽管遵循协议对许多研究人员来说似乎是一个障碍，但事实往往恰恰相反。遵守当地制定的一套参与规则和做法，为建立公平的伙伴关系打开了大门。例如，协议确定社区中谁或哪个组有权提供同意。
如果得到同意，那么在项目开始时，从社区中获取研究想法，并共同开发真正共同感兴趣的研究问题，同时分享权力，并增加研究本身的相关性。这不仅提高了相关性，而且获得的想法和解释的广度可以大大超过从一组更狭窄的演员和世界观中产生的想法和解释(Adams et al. 2014, Poe et al. 2014)。如果一个多样化的研究顾问委员会包括土著知识持有者、资源使用者、科学家和管理人员，公平地分享为研究项目提供建议的权力，那么该委员会的组成和积极使用可以提供同样的好处。这样做可以建立信任，增强重要路线修正的能力，并增加研究结果应用于关键保护和管理决策的可能性。最后，将本地和传统知识作为众多数据源之一，就像所有数据一样，具有不确定性，这有助于培养知识系统之间的辩证关系。这样就可以通过信息交换、多线索证据(Tengö et al. 2014)以及不同知识持有者的推论和推理共同寻求真理，同时尊重承认不同的认识论。通过将专门的科学术语翻译成非技术语言和交换科学技能来支持地方科学能力和自主，进一步促进了这些辩证法。
科学还原论vs.系统思维
环境问题的生态和社会层面常常被孤立地研究，尽管它们是同一复杂适应系统的子组成部分(Ban et al. 2013)。尽管将复杂系统简化为其组成部分是处理复杂性的常用方法，但它排除了系统范围内的分析，从而排除了对最初产生问题的关键反馈的理解(Meadows 2009)。科学还原论也反映在大学倾向于培养环境科学学生、未来的管理者、决策者和环保领袖的学科方式上。然而，随着人类对地球生物圈影响的规模继续加快，人们越来越认识到生态系统和人类系统之间的亲密耦合和共同进化(Folke et al. 2016)。对于研究人员和管理人员来说，实现对SESs耦合动力学的综合理解仍然是一个核心挑战(Lertzman 2009)。
越来越多的证据表明，将生态和社会过程联系起来的保护和管理干预措施带来的结果优于那些没有这样做的结果(Gutiérrez等人，2011年，Schultz等人，2015年，Cinner等人，2016年，Gill等人，2017年)。这是因为明确认识到生态系统和社会系统之间的反馈可以防止出于好意的保护努力产生反常或意想不到的结果(Turner et al. 2013, Wolverton et al. 2014, Nabhan 2016)。尽管管理是引导系统实现预期目标和目的所采取的行动的总和，但管理系统是这些行动、目标和目标的总和，以及这些行动、目标和目标被社会规范和参与实施这些行动的机构和行动者合法化的过程的总和(Lertzman 2009)。将管理的概念重新定义为更广泛、更包容的管理系统的概念，将有助于更好地理解社会和生态动力如何作为被管理生态系统的耦合驱动因素(表2)。鉴于这种重新定义，改善我们对当今管理系统中驱动社会规范和合法性的社会心理的理解是巨大的机遇。
人类世远视vs全新世远视
鉴于科学和社会对当代问题的当代技术解决方案的迷恋，我们倾向于忽视过去。例如，尽管社会系统和生态系统之间存在长期的共同进化反馈(Armstrong et al. 2017)，但在数千年的资源使用、过度使用、学习和适应过程中产生的保护原则和实践创新(Anderson 1996, Berkes 1999, Turner and Berkes 2006)尚未被保护科学家和从业者充分利用(Rick et al. 2008, Rick and Erlandson 2009, Braje et al. 2017)。然而，在许多情况下，全新世的技术创新可以被重新使用，以帮助解决人类世的环境挑战(表2)。例如，土著人民在全新世建造的古蛤蜊花园、潮间带岩墙梯田可以使蛤蜊产量翻倍(Groesbeck等人，2014年)。这种古老的海产贝类养殖形式和相关的使用权(Lepofsky等人，2015年)可用于加强今天的地方粮食安全和主权。此外，蛤蜊花园嵌入的古代海岸保护和管理实践组合(Jackley等人，2016年)可能对当今的沿海海洋具有协同保护价值。
在整个全新世(Borrows 2002)中，原住民保护原则、实践和法律的多样性可以支持适应人类世复杂而紧迫的危机。考古和人种学证据表明，复杂的治理系统和协议(早于殖民时期)为西北海岸土著社区带来了数千年的恢复力和可持续性(Trosper 2009, Campbell and Butler 2010, Lepofsky et al. 2015)。例如，互惠和或有所有权一直是西北海岸土著民族传统资源管理的关键原则(Trosper 2009, Powell 2012, Gauvreau et al. 2017)。这些同样的原则现在重新出现在当代分析中，成为成功的资源管理的关键(Gutiérrez et al. 2011)。这些包括明确的、指定的渔业准入特权，如海洋所有权，以及关于参与者之间资源公平分配的非常明确的法律(Housty等人2014年，Jackley等人2016年，Gauvreau等人2017年)。
因此，在北美土著的背景下，保护科学的民主化也意味着支持土著语言的复兴和艺术，这并不奇怪。土著语言、故事和艺术，所有知识演变的表达，以及在许多情况下的所有权和管理，都可以揭示传统的保护原则、实践和法律，这些原则、实践和法律可以为今天的管理环境提供信息和改善。建造蛤蜊花园的做法，虽然直到最近才被西方科学所认识，但却被许多沿海第一民族的词汇所捕获，例如勒克斯wxiwey而且吴xwuthin(Deur et al. 2015, Lepofsky et al. 2015)。古老的管理技术和实践经常通过词汇或表达与传统术语联系在一起，这加强了这些实践的古老性。振兴和研究土著语言可以带来其他同样“新的”和令人兴奋的对过去的保护和管理创新的重新发现(例如，Turner 2008, Turner 2014)。例如，Heiltsuk和Haida民族对规范人类与自然世界之间相互作用的传统法律有非常具体的表述(Housty等人，2014年，Gauvreau等人，2017年)，其中许多可能有助于重塑当今的保护方法和政策。此外，土著地名可以表明过去的资源分布、丰富度和使用情况(McKechnie et al. 2014)。这些明确的空间数据可以说明当今物种数量趋势和空间范围的变化幅度。然而，在全球范围内，语言多样性正在以比地球生物多样性更快的速度消失，随着语言的消失，之前的保护技术和管理实践也在消失(Maffi 2005, Davis 2009)。振兴土著语言可以支持振兴那些共同发展的保护战略中的一些进步。
装载码头问题vs.政策准备科学
不幸的是，保护科学通常没有得到使用。卡什等人(2006)将此称为装货码头问题，即科学家将他们的研究结果发表在文件中，然后将其放在装货码头上，等待从业人员拿起并使用(卡什等人，2006)。解决这一问题的方法是增加研究人员和决策者之间的参与，以及与将使用这一科学的社区之间的合作。
在问题定义、研究方法设计和结果应用测试备选政策选项方面，研究人员可以结合资源用户、管理者、政策制定者和法律学者来解决装载码头问题(表2)。海洋引爆点项目就是一个有价值的例子(http://oceantippingpoints.org)．此外，试图从人和系统组成部分的角度理解问题的研究人员可以作为替代政策选项的诚实的证据中间人(Pielke 2007)。
与一个生态系统内的所有行为体共享科学研究成果是保护科学民主化的一个关键方面，这需要对行为体之间使用的各种交流模式(表2)进行欣赏，其中许多都超出了科学交流的传统工具。当地的文化顾问，在上述顾问委员会的类型内，可以就新的和相关的传播方法提供指导，例如在我们关注的区域的合作研究和传播倡议:沿海之声(http://coastalvoices.net)．
新自由主义vs.另类非市场世界观
许多自然科学家认为西方基于科学的管理是价值中立的，但我们所有的管理系统都受我们的世界观和我们对与环境互动的正确和错误方式的信念的制约(Lertzman 2009)。自19世纪以来，在北美和西欧，新自由主义一直是影响自然资源管理目标的主导世界观(Pinkerton和Davis 2015年)，并在近几十年的主导地位中具体化。新自由主义世界观认为，确保广泛社会繁荣的最佳方式是通过自我调节的市场，有效地优化自利企业家的努力(哈特维克和皮特2003年)。在实践中，它假设经济效率、私有产权以及责任和风险向私营部门的转移将优化自然资源管理(Pinkerton和Davis 2015年)。在世界各地，当代保护意识形态和倡议深受西方议程的影响(Mistry和Berardi 2016)，在许多情况下，这些议程受到新自由主义世界观的影响。例子包括世界各地存在的生态系统服务项目的各种支付。新自由主义的世界观倾向于产生关注功利价值的管理和保护系统，而生态系统和保护科学的商品化为这种商品化提供了技能。这种观点与许多土著社区持有的非市场世界观以及他们所产生的基于地点的关系价值观和管理目标形成了鲜明的对比。
自然资源管理的目的是在实践中体现反映在政策、计划和公认行为中的社会规范价值。管理者通常设法实现社会规范和价值观在管理系统之外设定的目标或目标(Lertzman 2009)。然而，关于管理的冲突经常出现，因为社会上不同的社区在自然资源方面的价值观不同，因此他们想要的管理实践和方法也不同(Lertzman 2009)。不幸的是，当代自然资源管理往往没有考虑到土著价值和保护目标(Plagányi et al. 2013)。此外，科学界仍有一种倾向，即在西方管理自然的世界观中吸收传统的生态知识(Mistry和Berardi 2016)。例如，将土著知识和社区监测制度化，作为联合国的REDD+气候变化缓解方案的一部分，这是一个以市场为基础的碳减排方法。beplay竞技
克服这些挑战的一个步骤是认识到环境管理和保护的其他世界观，以及它们可以产生的不同价值和管理目标(表2)。土著人民与他们生活的生态系统的关系不仅反映在对这些系统的深入了解中，而且反映在他们在世界上的角色、他们的价值观、实践、社会制度和关系的信仰结构中(Anderson 1996, Berkes 1999，Turner和Berkes 2006, Kimmerer 2013)。“资源”一词本身描述的是一种库存或供应，无论是材料、服务还是其他资产，从中产生效益。它并不意味着任何互惠或尊重的概念，这是许多土著世界观中的核心概念(Brown and Brown 2009, Trosper 2009)。事实上，只将生态系统过程简化为工具价值的概念也受到了保护科学界内外许多非土著作家的挑战(Chan et al. 2016)。承认、尊重并解释生物圈对其不同居住者的健康和福祉的非工具性价值，可以使管理和保护决策更加公平。
集中治理vs.多中心治理
集中的资源治理是北美和欧洲国家的规范，这往往会造成管理规模与他们打算管理的生态和社会过程的规模不匹配的匹配问题(Folke et al. 2007)。在加拿大土著社区的背景下，集中治理反映了殖民主义的遗产，仍然是当地土著当局在决策和自决方面的主要障碍(Turner等人，2013年，Coburn和Atleo 2016年)。多中心制度安排，即嵌套的、在多个尺度上运行的准自治决策单元，提供了一种解决适合性问题的方法(Ostrom 2005)。
通过利用特定规模的知识和不同的知识系统，多中心治理可以促进系统参与者之间的信息和能力共享。我们认为这既是保护科学民主化的广泛催化剂(表2)，也是我们在这个多年的研究生课程中制定的弹性原则(表1)。套式治理尺度还提供了分散和集中决策之间的平衡，从而促进了共同资源池的联合管理(Ostrom 2005)。在世界范围内，管理环境的权力和权威的下放为多中心治理结构创造了需求和肥沃的测试场地，这些治理结构可以应对多用户群体和跨尺度决策(Cudney-Bueno和Basurto 2009)。
结论:展望未来
尽管保护和资源管理的历史充斥着生态和社会维度的挑战(Ludwig等人1993,Holling和Meffe 1996, Acheson 2006)，但仍有令人兴奋的举措推进了社会-生态恢复力和可持续性科学的前沿(Armitage等人2009,Brondizio和Tourneau 2016, Folke等人2016,Levin和Poe 2017, Tengö等人2017)。通过研究人员和土著社区之间有意义的合作，使保护科学和实践民主化的过程是令人兴奋的一个重要方面。与其他科学(如物理学)相比，保护科学在这方面处于有利地位，因为它基于地点、跨学科的性质，以及保护科学在其社会背景中的嵌入性。因此，自然保护科学从业者在推进在地球边界内管理人类活动和解决社会正义和公平的双重问题(Raworth 2012, Dearing et al. 2014)方面处于领导地位。治理问题，特别是与土著社区有关的去中心化和多中心，是这一问题的关键(Brondizio和Tourneau 2016年)。此外，作为成功保护实践的试金石，当地生态知识以及土著社区伙伴的力量是成功环境治理、恢复力和适应的核心(Mistry和Berardi, 2016年)。
然而，科学、教育和管理机构之间的制度惰性仍然是保护科学和实践转型的重要障碍。利用机会之窗，通过研究和教学来促进变革，并提供榜样，这是一个明确的(即使只是部分的)解决方案。这种多中心、地理分布的策略可以在整个研究界广泛采用。迫切需要对下一代研究人员、管理人员、政策制定者、社会创新者和领导者进行以下方面的培训:(1)联合生产知识的方法和使用多种证据和知识系统的好处(所罗门等人，2007,2011,Tengö等人，2014);(2)社会生态系统思维;(3)全新世的创新可以为人类世提供信息。这就是我们课程和专题的动机。
致谢
我们感谢参与这项合作研究和教学计划的许多知识持有者;威廉·阿特拉斯、苏珊·安德森-比恩、乔纳基·巴塔查里亚、弗兰克·布朗、凯西·布朗、詹妮弗·卡彭特、达里尔·费杰、威廉·格莱斯顿、基斯·格莱斯顿、兰斯·甘德森、邓肯·麦克拉伦、玛戈特·海辛-刘易斯、巴斯·霍林、加里·霍斯提、威廉·霍斯提、哈维·汉奇特、昆汀·麦基、雷吉·穆迪、艾莉森·昆兰、迈克·里德、罗恩·特罗斯珀、南希·特纳、安德烈·维克斯、乔什·维克斯、詹妮弗·沃克斯、马蒂·韦恩斯坦、吉拉·埃尔罗伊·怀特、劳里·怀特海德、伊芙琳·温莎、以及我们多样化和勤奋的学生。我们感谢Maria Tengo提供了宝贵的参考资料，感谢Alejandro Frid周到的贡献，感谢Hannah Kobluk准备了地图，感谢Dana Lepofsky对这个手稿早期版本的深刻见解和彻底审查。我们非常感谢Eric Peterson和Christina Munck在BC省海岸开展了这一研究和教学活动。复原力研究生班与Heiltsuk综合资源管理部、Wuikinuxv管理办公室、中央海岸土著资源联盟和Hakai研究所合作进行。支持这门课程以及Hakai网络的资金来自图拉基金会和西蒙弗雷泽大学向AKS提供的合作教学补助金。
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