研究

土著沿海边缘环境中的社会生态恢复力

• 摘要
• 简介
• 温敏集海岸生态边缘
• 温敏寺海岸的文化边缘
• 讨论
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

十多年前，Turner et al.(2003)在“生态边缘”这一早已确立的概念基础上，提出了“文化边缘”这一平行概念。与生态边缘相似，生态边缘被定义为两个相邻生态系统之间的重叠和互动区域(Clement 1904)，他们提出文化边缘发生在“两种或两种以上文化汇合和互动的地方”(Turner et al. 2003:439)。这创造了“社会互动、相互作用和协同作用的区域，在这里人们不仅交换物质商品，还互相学习”(Turner et al. 2003:440)。他们认为，就像生态边缘通常与更大的物种多样性和生物丰富性有关一样，文化边缘的特征是更广泛的人类互动和机会。他们进一步认为，位于生态和文化边缘环境中的人类社会受益于更多的资源和文化知识，这反过来支持更大的生计灵活性和“更大的复原力”(Turner et al. 2003:442)。

尽管Turner等人的论文被广泛引用，包括几次对文化边缘概念的明确引用，但只有少数作者接受邀请，对这一概念进行进一步研究，缺乏对这一概念的扩展批评或实质性质疑。我们认为有两个原因可以解释这一概念受到的关注和吸收相对有限。首先，尽管文化优势在隐喻层面上具有吸引力，但它的概念比生态优势更加复杂、动态和无形。Turner等人(2003:456)明确指出，这个概念不是为了定义一个文化群体的界限或“界限”;文化边界的创造和维护已经得到了很多关注(例如，Spicer 1971, Barth 1998, bashkhow 2004)。相反，文化优势的概念寻求“解释促进知识、技术和资源交流的社会群体之间的互动过程”(Turner et al. 2003:456)。不幸的是，由于这些过程是由跨越多个空间和时间尺度的权力动态变化所决定的，因此还不容易被揭示或理解。

其次，最初提出的“边缘效应”概念被理解为生态系统的一种积极和良性属性，与植物多样性和生物密度的增加有关(Clement 1904, Leopold 1933)。然而，最近的研究引起了人们对栖息地碎片化相关的边缘效应日益增加对脆弱野生物种的有害影响的关注(Cronon 2014)。同样，文化边缘也可能是统治、不公正和边缘化的场所，其中一个文化群体，特别是在移民国家背景下，压倒另一个文化群体，“损害了不那么占主导地位的文化体系”(Turner et al. 2003:442)。原住民与定居者关系的历史，通过对剥夺、重新安置和“文化种族灭绝”行为的令人不安的描述来定义(真相与和解委员会2015年)，倾向于支持一种广泛持有的观点，即外地人与土著社区之间的接触大多是有害和消极的，这种观点可能会对文化边缘概念产生一些矛盾心理。

我们建议，文化边缘概念值得进一步考虑，特别是在土著社区和其他社区之间的接触和互动场所的背景下。前者往往被认为是完整的、同质化的和孤立的(Agrawal和Gibson 1999)，而他们与外界的接触和互动通常被构建为消极的、边缘化的和压倒性的(Adelson 2005, Alfred和Corntassel 2005, Coulthard 2007)。怀特(1991,2006)的“中间地带”概念背离了这一特征^[1]．在18世纪早期到中期，作为理解法国-阿尔冈琴人关系的分析工具，中间地带被定义为“介于两者之间的地方:在文化、民族之间，在帝国和非国家的乡村世界之间”(White 1991:x)。它的存在依赖于相互适应与文化干预的关系，而不是妥协与文化适应的关系;也就是说，在这种关系中，“白人既不能指挥印第安人，也不能忽视他们”(White 1991:x)。不幸的是，这种功率等效的要求限制了中间立场作为分析工具的可移植性(Deloria 2006)。文化边缘概念为这些相遇地点提供了一种修正的理论，即在没有力量平衡的情况下，边缘仍然存在。继Turner等人(2003:456)之后，我们提出，关注这些地点的“社会群体之间的互动过程”，可以帮助我们更好地理解发生在边缘的过去和正在发生的纠缠的复杂性。

土著人民不是国家和市场力量强加给他们的外部议程的被动接受者。事实上，许多人都在积极地维持植根于当地历史的生活项目(Blaser et al. 2004)，并以独特的土著本体论和认识论为基础，这些认识论是由关系概念支撑的(Ingold 2002)。尊重和互惠的价值观延伸到所有人类和非人类实体，包括外来者，并不可避免地定义和塑造了许多土著社区与他人的接触。随之而来的互动当然是充满权力的、复杂的，而且往往是矛盾的，值得密切关注。我们认为文化边缘的概念在这方面可能是有用的。它可能在理解和呈现土著历史方面具有特殊价值，将其作为与邻近和遥远的土著群体、定居者和国家的一系列接触，其中涉及的互动有时受到邀请和欢迎，但通常是强加和抵制。因此，文化边缘使我们超越中间立场，关注竞争、剥夺和抵抗场所的生产以及合作、援助和共享场所，支持更多地考虑地方代理，并如特纳等人(2003:456)所建议的，丰富我们对“赋予人类景观时空纹理的过程”的理解。

我们还发现了边缘概念与弹性思维的兼容性的价值。根据Turner等人(2003:457)的观点，“生态和文化边缘是密不可分的”，它们的存在增强了社会-生态弹性，定义为“吸收冲击和扰动的能力、自我组织的能力以及学习和适应的能力”(456)。和其他人一样(Nadasdy 2007, Berkes et al. 2008, Cote and Nightingale 2012)，我们认识到，将为生态系统开发的理论直接转置到社会系统中可能存在问题，特别是在权力和代理问题方面。例如，弹性的生态概念往往是保守的和外部定义的，支持现有的，通常是不公正和不可取的系统的维护(Nadasdy 2007, Cote和Nightingale 2012)。然而，最近的研究强调，在面对环境和社会经济变化时，机构和自组织是保持和管理弹性的关键(Brown和Westaway 2011, Berkes和Ross 2013, Davidson-Hunt等人2017,Otsuki等人2018)。在文化遭遇的背景下，我们认为，通过对交流、竞争、合作、冲突和胁迫等互动过程的关注，边缘可以揭示代理、自组织、协商和适应(以及支配和停滞)的场所，包括不同文化群体内部和之间生态认识论的差异和依恋。在这种背景下，继Chapin等人(2006)之后，社会生态恢复力的重点包括一个特定群体或社区在面对变化时维持对其社会生态系统完整性至关重要的属性的能力。这包括维持某些地方制度、文化实践、知识和生计，同时适应和开放以不同规模出现的基于新制度、资源、知识和技术的新社会生态配置(Walker et al. 2004)。边缘，作为相遇和互动的场所，因此成为社会生态系统中努力应对干扰和变化的中心。在弹性系统中，扰动成为转变为更理想状态的机会，而脆弱系统则有被此类事件淹没的风险(Hughes et al. 2005)。

我们试图扩展Turner等人(2003)的分析，通过调查边缘概念在一个特定土著群体与相邻土著文化的界面以及欧洲-加拿大殖民遭遇的背景下的贡献^[２]．Wemindji的James Bay Cree Nation是加拿大魁北克省北部Eeyou Istchee的10个社区之一(图1)。Wemindji Cree位于James Bay的中东部海岸线，其领土以三个主要生态边缘并存而著称，包括位于世界上最具活力的海岸线之一。作为回应，温敏吉克里人发展了知识、地方机构和文化实践，支持他们对这些优势的开发，在某些情况下，他们通过景观改造和适应性收割策略，积极维护生态优势的好处。这反过来又支持了海岸作为“文化边界”的建立，并在邻近的克里斯人和因纽特人以及其他土著和非土著群体之间进行社会互动和交流(Morantz 1983, 1984)。我们认为，由此增加的对更广泛的知识、技术、实践和物质产品的获取，向沿海地区传递了一种特殊的重要性和一套依恋关系，这些依恋关系在许多代人的时间里定义了该系统的社会生态特征。

我们首先确定和描述了Wemindji Crees所利用的主要生态边缘，并在某些情况下积极维护和扩展这些生态边缘，以提高他们对可收获资源的获取能力。然后，我们研究了一些定义了该地区多种文化边缘的主要互动和交流。我们描述了这些如何增加了Wemindji Crees获取外部知识、技术和物质资源的途径，尽管程度不同，突出了Cree在谈判和塑造许多相关互动和交流中的代理作用。最后，我们重申了边缘概念的潜力。我们认为，它可能在和解努力的范围内具有特别的效用，使人们更多和更明智地注意影响了加拿大和其他地方土著国家关系历史的某些相遇和谈判地点。

温敏集海岸生态边缘

生态边缘代表着“从一个生态系统过渡到另一个生态系统的地带”，它之所以令人感兴趣，是因为它们通常具有较高的生产力和生物多样性，有助于与之相关的人类社区的恢复力(Turner et al. 2003: 440)。生态边缘不仅会因为两个生态系统的存在而导致物种丰富度的增加，还会通过加强物种间的相互作用来影响生态过程(Fagan et al. 1999)。在詹姆斯湾东部海岸，有许多这样的边缘，规模不同，与不同的生态特征有关^[3](Cadenasso et al. 2003)。我们确定了三个主要的生态边缘，它们的并列支持彼此短距离内的北极海洋、亚北极海洋、北方和苔原生态系统的典型物种的共存(见表1)。第一个是南北边缘，其特征是在陆地上从苔原过渡到北方森林，在海洋上则是北极和亚北极生态系统的并列。前者使北方物种，如驼鹿、貂和海狸，与典型的北极物种驯鹿接触，而北极熊(北极熊)在其活动范围的南部极限，对北极-亚北极生态边缘的存在表现出明显的适应能力(Jonkel et al. 1976)。后一种优势在鸟类区系中也很明显，一些北极物种与鸟类在其活动范围的北部界限同时出现(Bussières, Scott, Dolan, et al. 2008，未发表的报告为加拿大公园准备的)。

第二个生态边缘出现在海陆交界面，其特征是由地衣、石楠和白云杉(云杉glauca)森林、盐沼、鳗草床、沿海岛屿和开阔水域(Dignard et al. 1991)。它支持海洋和陆地物种的同居，如依赖海洋的北极熊(也包括北极)和许多海洋鸟类与与森林有关的黑熊(美洲黑熊；北方，温带)和雀形目鸟类。驯鹿(学家)、红狐(Vulpes Vulpes)和灰狼(犬属红斑狼疮)也被发现，包括在一些离岸岛屿上(Bussières, Scott, Dolan, et al. 2008，未发表的报告为加拿大公园准备的)。河口构成了从淡水环境到咸水环境的第三个生态边缘。在詹姆斯湾东海岸发现了海鱼和淡水鱼类，包括白鱼和cisco的溯河种群，这些物种只在其分布范围的其他地方与淡水有关(Bernatchez和Giroux, 2000年)。

有强有力的证据表明，长期以来，人类一直在利用这些交错的生态边缘所带来的生物多样性的增加。毫不奇怪，这种快速变化的沿海环境的长期人类历史是复杂的。先前的评估认为，早期的北方森林猎人生活在人口密度低、流动性强的地区(Martijn 1969, Wright 1972)，基于其他地方的考古研究，已经重新考虑了(Vaneeckhout et al. 2012)。最近的考古发掘结果表明，在过去的至少某些时期，这里的人口密度更高，流动性低于预期(Pendea et al. 2011)。该遗址的长期占领历史长达5600多年(Pendea等人，2011年)，在此期间，海岸线的位移逐渐使其在上游100公里处搁浅，说明了其居住者的韧性和扩大边缘效应的能力。

积极维护生态优势的好处是通过景观改造和适应性收割策略来实现的，其中许多策略在其他地方都有记载(例如，Scott 1986, 1988, Berkes和Folke 1998, Péloquin 2007)。例如，一些有限的燃烧被用来提高浆果斑块的生产力，而建造堤坝可以通过创建一个支持鹅的美味植物物种的蓄洪来抑制或延迟沿新兴海岸线的湿地演变(Sayles和Mulrennan 2010年)。在这样做的过程中，猎人不仅扩大了特定生态边缘(在这种情况下，是陆地-海洋界面)的有益影响，而且保持或至少延长了已建立和熟悉的狩猎地点的使用，以及相关的地方特定知识和狩猎策略的相关性，以及与这些地区的其他文化承诺和依恋。

总之，温敏集克里人从他们的位置上获得了许多生态边缘并列的好处。其中的关键是他们能够在多重生态梯度的交汇处获得更丰富的资源。

温敏寺海岸的文化边缘

继Turner et al.(2003:440)之后，我们提出，温敏集多样化和动态的沿海环境还充当了“社会互动、交叉施肥和协同作用”的文化优势或区域，这与与生态边缘相关的弹性类似，有助于“促进知识、实践和制度组织的资本，有助于保持灵活性”(Turner et al. 2003:442)。证据可以在与定居地点的长期占领相关的持续的文化优势中找到，如上所述(Pendea et al. 2011)。从该遗址出土的文物的多样性，包括从哈德逊湾进口的高质量石头，表明该地区早在3000年前就有社会接触和交流。同样，装饰着独特的17世纪休伦图案的陶瓷的存在，表明与五大湖和圣劳伦斯谷的易洛魁人和休伦人有过接触，而欧洲红色陶器的碎片与当地陶器混合，证实了该遗址在17世纪末与欧洲人开始贸易后仍然有人居住(Pendea et al. 2011)。

当地的口头证词，加上与前贸易站有关的档案记录，证实詹姆斯湾的中东部海岸主要为克里族使用，他们在多个沿海贸易站进行贸易，包括Old Factory (Paakumshumwaashtikw)，还有南部的Eastmain和北部的Fort George(现在的Chisasibi) (Ettenger 2002;在这一时期(17世纪末和18世纪，取决于具体的职位建立的时间)，海岸代表了当前三个文化群体之间活跃的文化优势:克里斯人，欧洲-加拿大人和因纽特人(见表1)。

对克里斯人来说，第一个边缘存在于内陆和沿海家庭之间。拥有内陆狩猎领地的克里人冬天会在上游度过，但夏天会来到海岸进行贸易和获取给养，也会捕鱼、采集海鸟蛋和捕猎水禽(Preston 1981)。沿海克里族的狩猎领地又长又窄，这使他们能够获得沿海和近海资源，同时也使他们能够在3到4天内划船到达内陆地区。因此，内陆和沿海家庭在夏季的海岸聚会是“过山车”和“内陆”家庭热切期待的时刻，他们交换食物和其他物品，分享故事和轶事，庆祝结婚，与亲戚和朋友共度时光(Preston 1981, Bussières 2005)。它还通过分享狩猎机会支持增强抵御能力。

与皮草贸易有关的各种活动在东詹姆斯湾克里斯人和欧洲-加拿大人之间建立了一种文化优势。这种关系可以追溯到17世纪末和18世纪初的早期皮毛贸易时期(Helm et al. 1981, Denton 2001)，并嵌入到殖民权力动态中，出现在这一时期土著群体和欧洲-加拿大人之间的所有交流中(Morantz 2002)。对于温敏吉的克里人来说，Paakumshumwaashtikw(图1)在1935年至1958年间成为与毛皮贸易相关的活动中心，建立了两个贸易站(一个来自哈德逊湾公司，另一个由独立商人经营)，一个圣公会教堂，一个天主教教会和一所学校。“印度人对西方技术产品的需求”(Helm et al. 1981:146)形成了这种文化优势的基础。然而，交换的不仅仅是皮毛和物质商品;人们共享了各种文化实践、知识、技能和语言，对克里族的社会、文化、经济和精神有重要影响(Helm et al. 1981, Francis and Morantz 1983, Morantz 2002)。根据Feit(2004:99)的说法，商人依赖克里斯“爱和陪伴”，当商人在该地区时，“乡村妻子”和家庭很常见。事实上，对互惠关系的期望是如此之高，1832年在詹姆斯湾南端爆发了罕见的暴力事件，被称为汉娜湾大屠杀，一群克里印第安人杀害了鲁珀特屋前哨的居民，原因是饥饿和克里人认为邮政局长不同情的待遇(弗朗西斯和莫兰茨，1983年)。

尽管皮草贸易使克里斯人与西方社会保持了持续的经济关系，但由此产生的“联系导致了土著人与人、人与自然关系模式的适应和调整，而不是推翻它们”(Helm et al. 1981:157)。接触边缘效应的情况因家庭而异，也因性别和世代而异。一些沿海家庭，特别是那些狩猎领地与驿站相邻的家庭，选择与贸易驿站建立密切的联系，因此与欧洲商人、木匠和传教士有定期的联系。另一些人则将其与夏季几个月的HBC的短暂劳动时间联系起来(Helm et al. 1981)。同样，由于男人从事打猎和捕兽者的活动，他们经常与商人接触，而妇女由于照顾儿童的责任，往往与提供药品和在学校教育子女的传教士有更持久的关系。Cree社会中边缘暴露的这些差异通常在获得更高层次的社会互动以及新知识、技能和商品的机会方面产生显著差异。它们还允许一些家庭和个人在较长时间内不受外界力量的影响，这对克里社会的语言和传统的维护产生了影响。

在此期间，海岸还充当了克里斯人和居住在霍普角群岛上的因纽特人家庭之间的文化边界Paakumshumwaashtikw．这一优势是有意创造的(Turner et al. 2003)，因为因纽特人通常居住在魁北克的北部地区，但当他们被HBC雇佣从事某些工作时，如制作海豹皮靴(Morantz 2002)和为圣公会教堂制作家具(Freeman 1983)，他们就搬到了Wemindji地区。根据弗里曼的说法，克里人和这个因纽特人社区的关系是和谐的，类似于帕特里克(2003)在更北部的乔治堡所报告的情况，所有的因纽特人都说克里语^[4]．因纽特人以前在该地区的存在反映在好望角群岛的几个inukshuk和墓地，以及当地口述历史(Abbot 2013)。更重要的是，这种优势，通过克里人和因纽特人知识、技能和技术的交流，增强了两个群体的适应能力。因纽特人邀请大家一起去打猎，他们学会了如何捕捉海狸和捕获鹅，克里人则收养了狗队，并从因纽特人那里学会了如何捕获喂养他们所需的大量海豹、白鲸和鳕鱼。这包括借用和复制雪橇、挽具、海豹皮靴和其他克里人以前不知道的技术(Helm et al. 1981, Morantz 2002, Patrick 2003)。

经过三十年密集的毛皮贸易活动，Paakumshumwaashtikw在20世纪50年代，它失去了作为文化优势的意义。造成这种情况的有几个因素，包括由于沿海地区的出现，乘船越来越困难，以及不卫生的条件(缺少木材和饮用水，以及夏季的疾病传播;Morantz 2002)。在20世纪50年代末，联邦北方事务部给克里斯一个选择，让他们加入位于南面45公里处的伊斯特梅恩住宅，其中一些人选择了加入，而大约300人选择搬到北面约40公里处的一个新地点，在Maquatua河岸边有一个深港的避难所(Morantz 2002年)。HBC的商店、传教所和其他设施于1958年搬迁，建立了现在的Wemindji镇。两年后，霍普角的因纽特人社区迫于联邦政府的压力，被迫迁往更北的Kuujjuarapik(大鲸鱼河;Freeman 1983, Morantz 2002)，有效地消除了这种特殊的文化优势。

温敏吉镇的建立代表着欧洲-加拿大人与克里人之间通过毛皮贸易保持的文化优势的急剧扩大。这包括Wemindji Crees逐渐融入现代经济，要求Crees采取更久坐的生活方式，导致人口显著增加，从搬迁时的约350人(Morantz 2002年)到目前的1400多居民(Cree猎人和猎人收入安全委员会2013年)。这可能代表着一种制度的转变，主要由外生因素驱动，包括环境(沿海隆起)和政治(联邦政府要求定居的压力)，但在选择迁移地点和优先次序方面受到克里族机构的影响。虽然这些变化影响了传统的生活方式，往往破坏了当地的知识和习俗价值，但克里人也利用这一新建立的文化优势所提供的一系列机会，在这个新政权中重建和保持他们的复原力。这包括维持某些文化属性(语言、习俗等)、组织结构和前政权的制度，他们认为这是他们作为克里族人的基本身份。这与斯派塞(1971)关于持久文化体系的观点是一致的，在这种观点中，面对主导国家(通常是殖民国家)的小国之间的对立力量创造了一种内部团结感，进一步支持这种特征的维持。

与此同时，获得新的知识、技能、实践和技术促进了Wemindji Cree向John Lutz(2008)所说的“传统经济”的过渡。这包括了现代的元素，同时允许克里斯人保持他们文化的某些方面和习惯的生活方式。例如，大多数克里族猎人在定居和集中在村庄定居点时，采用摩托艇和雪地摩托，使他们可以在更短的时间内到达土地，从而支持在从事工资经济和在土地上花费时间之间的平衡。在这里，有些人选择保持更习惯的生产模式，而另一些人则从事全职工作，这一决定有时基于个人喜好，有时则基于现有的机会。新技术还提供了额外的好处，方便人们经常进入更遥远的狩猎领地，这样做有助于维持习惯的管理制度，同时将不断增加的人口的狩猎努力分散到更广泛的地区。这种将西方商品和关系用于适应当地土著生产方式和生活方式的过程与萨林斯的“现代性的本土化”(1999:x, xviii)的思想是一致的。它还强调了克里人在谈判和塑造发生在这一文化边缘的交流中的代理作用，而不是被动地接受主导的新自由主义和现代化力量。

然而，这一优势并非所有方面都是积极的。事实上，在这些接触地点的许多互动都是消极的，混杂的，和/或难以完全评估的;克里人土地的退化和与詹姆斯湾水力发电项目有关的传统的丧失，以及寄宿学校系统的经验是其中记录最广泛的(Niezen 1993, Roué 2006，加拿大真相与和解委员会2012)。直到最近，职业和领导角色一直扎根于生活在土地上的生活中，对克里价值观和生活方式的最大威胁来自于“对城市化生活标准和生活方式的无与伦比的压力和诱因”(Helm et al. 1981:157)。克里斯人可能面临的这种威胁和机会之间的紧张关系发生在日益复杂和重叠的文化边缘上，克里斯人往往努力与非克里斯人社会成员合作管理这些文化边缘。这包括对侵入他们传统领地的行为的回应，例如那些与开发(主要是水电和采矿)和狩猎运动相关的行为(Scott 2001, Desbiens 2013)。他们的回应利用了多种多样的“适应性储备”(Turner et al. 2003:456)，将其习惯制度的基本要素与更广泛的当代机制相结合，包括各种抵抗和迁就策略，如保护区、语言项目、对习惯生存活动的支持，以及环境保护、土著和人权的国际话语。

最近一些涉及工业规模发展和与国家和全球市场的新政治接触的遭遇破坏了这种社会生态系统的弹性，有时甚至压倒了这种弹性，使克里社会秩序和一系列关系黯然失色，受到更多限制。然而，克里人在殖民体系中采用的制度和方式确保了他们作为一个政治民族和文化群体的地位，并在地区和地方层面给予他们一定程度的经济福祉、公共基础设施和制度灵活性，进而支持他们动员、自我组织和创新的能力(Feit 2004年，Atkinson和Mulrennan 2009年)。它们能在多大程度上继续保卫和维持决定社会-生态系统恢复力的陆地活动和生态依附，仍有待观察。

讨论

我们研究了生态和文化边缘概念对我们理解社会-生态恢复力的贡献。我们基于Turner等人(2003)对文化边缘效应的分析，这些分析来自加拿大几个地区的土著群体之间的融合和互动的例子。关注一个土著群体的特殊经历，即Québec北部Wemindji的詹姆斯湾克里族(James Bay Cree Nation)的沿海地区，我们扩展了文化边缘概念，包括对定居者-土著关系以及与邻近土著群体关系的考虑。与Turner等人(2003:442)提出的“与传统土著社区相结合的全球化工业文化可能会将其纳入其中，从而损害不那么占主导地位的文化系统”不同，我们的案例展示了克里代理在协商和塑造发生在文化边缘的互动和交流，使他们能够保持自己的文化身份和社会生态系统的弹性。

我们的分析支持了Turner等人(2003:442)提出的三个基本命题的应用:

1. 温敏集的克里族社区受益于与生态边缘的联系和开发。实现这一目标的途径是增加获得多样化生存资源的机会，从而提高灵活性和社会-生态恢复力。
2. 同样，文化优势为社会互动和知识、技能和物质商品的交流提供了更多的机会，这反过来又支持了韧性水平的提高。
3. Wemindji Crees试图扩大他们对生态和社会优势的利用。前者是通过景观改造和适应性收割策略实现的，而后者则涉及征服和抵抗，以及占用和适应外部知识、商品和与克里族优先事项和生活方式的关系。这两组边缘被发现是有意创造和维持的，肯定了克里斯在维持社会生态恢复力方面的作用。

我们承认，文化边缘“对我们来说可能比生态边缘更复杂”(Turner et al. 2003:457)，对其应用的更全面的描述需要比我们在这里提供的更细致的处理。我们也认识到，我们的案例分析排除了边缘效应相对于或多或少突出的案例的相对效益的论证。我们也没有对不同社区的复原力相对程度进行比较，因为这将排除“对应用复原力思维和驾驭动荡世界所需的系统动力学的更深入理解”(Folke 2016，第2段)。47)。考虑到当地社会生态环境和遭遇历史的复杂性，我们不相信这种比较的价值。相反，我们赞同文化边缘概念作为洞察这些历史的另一种视角，并欣赏社区内外不同的个人、家庭和群体所进行的多尺度、跨领域的互动和交流。

我们认为，文化优势概念可以促进和扩展现有的分析框架，以理解土著-定居者关系以及土著群体之间的关系。最早的理论是弗雷德里克·杰克逊·特纳(1893)的边疆理论，它被定义为一个交汇点或文化交汇点，与边界和边界的不同之处在于它具有灵活性、移动性和偶然性。历史学家霍华德·拉马尔(Howard Lamar)和伦纳德·汤普森(Leonard Thompson)(1981:7)认为:“当入侵社会的第一批代表到来时，边疆就‘打开了’;当一个政治权威建立了霸权，它就‘关闭’了。”对他们来说，边疆是“一个文化相互渗透的地带”(1981:7)，一个土著民族和入侵者相遇的区域，一个群体最终对另一个群体施加了政治和经济上的统治。费尔南多·奥尔蒂斯(Fernando Ortiz, 1995, 1940年首次发表)研究了20世纪初古巴白人定居者和非裔古巴奴隶之间围绕烟草和糖生产的复杂互动，提出了“跨文化”(transculture)，将单向的文化适应概念与“文化结合的创造力”带来的去文化化和新文化或新文化的生产整合在一起(Coronil引自奥尔蒂斯1995:xxvi)。

几十年后，Richard White(1991, 2006)提出了中间立场的概念，进一步阐明了跨文化互动。根据怀特的说法，中间地带是在一个特定时期(18世纪早期到中期)建立起来的，当时法国商人和殖民者与五大湖的阿尔冈琴人处于一种相互依赖的关系中。由于任何一方都不能对另一方施加有效的控制或支配，双方都必须进行谈判、迁就和承认彼此创造的新规则和仪式，而通婚则是加强贸易和外交联盟的主要手段。怀特坚持认为，中间立场的存在依赖于力量的平衡，这种平衡足以阻止一个群体被另一个群体支配。尽管中间立场的概念具有吸引力，它在吸引人们注意相遇框架内新文化生产的可能性方面具有价值，但权力对等的要求限制了它的可移植性(Deloria 2006)。其他人，如Promislow(2012:46)，基于她对支持商人和Fort Good Hope的Dene人之间关系的社会间规范的分析，反驳了White的中间立场的应用(引用了历史记录的扭曲)，认为“在贸易背景下，土著的法律和政治制度不仅保持完整，而且为土著-新移民关系提供了可操作的规范。”有趣的是，根据Valcárcel Rojas et al.(2013:23)，跨文化为“改变、失去和获得新元素”提供了空间，其方式是“更近期的殖民类别(如中间地带)无法充分描述的”。

最近，人们的注意力转向了“边境地带”的概念，部分原因是它能够解决大多数边境历史中固有的秩序推定和简单性(Aron 2016)。这包括反对naïve的观念，即一个土著群体独占和使用边界明确的领土，而不是土著群体之间的移徙、贸易和通婚不可避免地产生的高度争议和重叠的主张。同样地，将侵略者描绘成受遥远帝国严格控制的单一实体，低估了殖民强国之间不同且往往相互竞争的利益，以及由此造成的原住民与定居者关系错综复杂。不幸的是，边界学者往往对土著领土概念的微妙性认识有限，这些概念与官方的国家建设不同，但仍然是土著人民生活现实的重要组成部分(Tagliacozzo 2016)。

我们认为，与现有框架相比，文化优势提供了几个优势。首先，它的应用不局限于特定的地点或时间(不像边疆)。事实上，我们从最早的人类历史延伸到当代的分析表明，文化优势在多个空间和时间尺度上有着广泛的应用，跨越了一系列的遭遇，包括与其他土著群体的关系，以及与商人、探险家和传教士的关系，但也包括当代与国家、市场和其他外部代理人的关系。由于土著人民的被剥夺和边缘化，以及他们的反抗和复兴没有也不会均匀地、完全地或在任何一个时间点发生，文化优势的灵活性及其在不同个人、家庭和群体的相互作用和随着时间和空间的发展而发生的多重重叠遭遇的能力是一种宝贵的贡献。

其次，文化边缘与各种可能的关系相关，根据力量的平衡可以是积极的或消极的。与中间立场(White 1991, 2006)在权力不均衡的情况下侵蚀并最终溶解不同，文化边缘即使在权力动态不均衡的情况下也可以持续存在。因此，文化边缘概念为跨文化情况下权力运作的另一种理论化提供了可能性，这种理论超越了物理力量，考虑到了复杂的文化和意识形态动态(Deloria 2006)。此外，中间立场的概念受到了误解和误读，经常被错误地描述为妥协的区域，而不是适应和新的文化生产。边缘概念包含了两者的可能性。事实上，我们将文化边缘概念扩展到具有多个重叠边缘的定居者-土著环境，证实了其健壮性。

第三，文化优势改变了我们的思维倾向，不再将土著世界视为努力保持自身不变或在外部压力的影响下侵蚀的传统世界(Griffiths 2017，未出版的手稿)．太多的历史记载把土著人民推到了边缘，过度依赖文本记录助长了这种扭曲。此外，其他一些方法，包括Spicer(1971)关于持久文化系统和Barth(1998，最初发表于1969年)关于种族和边界的方法，都集中在文化群体的传统方面，排除了适应、重组和新的文化生产的机会。因此，文化优势可以解决历史化的需要(Butler 2006)，同时也赋予土著人民的行动和代理特权。开发分析方法，强调土著机构、适应能力和自我组织，以保持文化和社会生态在殖民面前的恢复力是必不可少的。我们认为，社会-生态弹性不仅仅是特定政治结构和进程的结果，而是积极寻求、增强和培养的结果。这种作用的一个位点是文化边缘，随着时间的推移，几种生态边缘与多种文化边缘的叠加有助于增强社会生态的恢复力。

最后，与现有主要由历史学家和人类学家建立的对生态环境考虑有限的框架相比，文化边缘概念与生态边缘的平行概念相互作用，并与社会-生态系统思维保持良好的一致性。通过考虑生态动态和联系以及代理和关系，边缘效应可以引起对连接的关注，包括对非人类世界的关注，这是土著本体论的基础。

结论

总之，我们肯定了文化边缘概念对韧性思维的贡献，特别是对土著社会生态系统的连续性和完整性的贡献。世界各地的殖民历史在土著人民和移民社会之间创造了明显的文化边界，通常由几十年甚至几个世纪的冲突、抵抗、适应和变革所定义。对土著人民来说，保持复原力意味着保护其社会生态系统中他们认为对其世界观、身份认同和生计至关重要的方面，同时也要利用现代性的好处和各种西方社会、技术和经济机会。作为土著社会生态系统中努力应对干扰和变化的位点，我们相信文化优势具有一些有价值的分析潜力。它是运用抵抗战略的地方，是学习和适应文化实践的地方，是在特定的制度体系内表达地方力量以形成这些反应的地方。

__________

^[1]随后，Bohaker(2006)、Deloria(2006)和Sleeper-Smith(2006)在专门研究这一概念的合集中对White的“中间立场”概念进行了批评和阐述。
^[２]虽然这些接触被粗略地称为原住民-定居者关系，但必须指出，加拿大北部的殖民主义采取的是榨取而非定居者殖民主义的形式。在詹姆斯湾的背景下，殖民者的重点是获取海狸皮毛。掠取性殖民主义通常不涉及殖民者的大规模定居，其特点是殖民者对土著居民的依赖性更大，而且经常涉及两者之间的通婚(Shoemaker 2015)。
^[3]尽管几乎所有的土著社区都位于主要的生态边缘(如河流、湖泊和海洋)，但温敏集的独特之处在于它位于三个主要生态边缘的交界处。
^[4]尽管因纽特人与第一民族之间的冲突在其他地方(例如，Fienup-Riordan 1986)和更早的詹姆斯湾东部也有记载，但有很多证据表明，到19世纪末和20世纪初，克里人和因纽特人作为和平的邻居生活在一起(Patrick 2003, Bussières 2005)。

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