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Seele, b . C。,K. J. Esler, and A. B. Cunningham. 2019. Biocultural diversity: a Mongolian case study.生态和社会24 (4):27。
https://doi.org/10.5751/es - 11207 - 240427
生物文化多样性:一个蒙古的案例研究
文摘
尽管概念框架描述生物多样性和文化关键物种已被广泛接受的在过去的15年里,仍然是一个需要一个总体框架,涵盖了生物文化多样性的各种组件。我们提出一个概念性的框架,以便更好地了解,监测、生物文化多样性和维护一系列空间尺度、景观和生态系统水平的物种和基因/ meme的水平。这是通过结合生物多样性和文化多样性的概念,包括文化价值观和符号,ethnoscientific方法,以及权力关系和机构,生物文化多样性形成一个框架。说明该框架中,我们使用一个系统图和实际例子从一个案例研究蒙古牧民的ethnoveterinary知识和实践。Ethnoveterinary知识是传统生态知识的一个例子,因此生物文化多样性提供了有价值的见解。使用概念框架作为一个工具,我们的调查生物文化多样性的蒙古牧区环境强烈表明,了解历史、政治、文化背景,以及文化的相关性的过程和生态系统,维持生物文化多样性是至关重要的。更具体地说,我们的研究结果表明,留住一个移动放牧的生活方式以及相关的平衡,与自然交流,是至关重要的持续传播ethnoveterinary知识和生态资源的可持续利用蒙古牧民依赖。需要承认的国家政策,支持,和维护蒙古景观背后的重要和复杂的流程和相关的世界观,知识,和实践。生物文化多样性的发展一个连贯的框架,因此允许一个更清晰的理解各种组件和选择适当的指标监测生物文化多样性。介绍
人类文化与自然之间的关系,文化与生物多样性之间的联系,是封装在“生物文化多样性”这个词(Maffi和伍德利2010)。这是定义为Loh和哈蒙(2005:231 - 232)为“世界的总和差异,不管他们的起源。它包括生物多样性在所有的水平,从基因到种群物种生态系统;文化多样性的表现……,ranging from individual ideas to entire cultures; and, importantly, the interactions among all of these.” Notably, the consolidation of biological diversity and cultural diversity into a single concept reflects the development of social-ecological science, and echoes the worldview of many cultures, where people and nature are viewed not as separate entities, but as an interconnected whole (Berkes 1999). This interconnected “whole” can be viewed as a system with emergent properties that are not necessarily evident when parts are viewed in isolation.
生物和文化多样性之间的联系越来越被认为是生态系统的重要组分(Loh和哈蒙2005萨瑟兰2003年,Maffi 2010年伍德利,Agnoletti和罗瑟勒姆2015)。因此,2010年,生物多样性公约(CBD)和联合国教育、科学及文化组织(UNESCO),发起了一个“联合规划之间的联系生物和文化多样性”(Agnoletti和罗瑟勒姆2015)。生物和文化多样性之间的相互联系也形成了一个基本的风气IPBES(政府间生物多样性和生态系统服务平台)框架(Diaz et al . 2015年)。生物文化研究活动是解决重要的问题“佛罗伦萨宣言”(联合国教科文组织和SCBD 2014)和包括,其中,迹象表明景观(包括海景)生物文化多样性丰富的往往是那些由传统牧民、农民,小规模的渔民。
随着传统牧民,蒙古牧民实现一个生态系统,代表了生物文化多样性的工作例子。几个世纪以来,他们一直住在紧密联系与他们的牲畜和他们居住的草原生态系统,世界观,包括他们自己,他们的牲畜和景观他们住在强相关单位(汉弗莱et al . 1993年)。因为风景是生物和文化过程的产物(2009年泰勒),了解文化知识和实践关联到一个特定的地方是至关重要的文化和生物多样性保护相关的特定的景观,雄辩地封装Cuerrier et al。(2015)在“文化基石的地方。”例如,在一个案例研究云南省纳西族东巴文化,中国,耿et al。(2017)发现,象征性的理解植物应用及仪式的地方力量可以帮助更好地理解社区和自然资源的保护。互动的、跨文化的保护方法,包括关注本土知识和文化价值观从而有助于保护生物多样性和生物多样性相关传统知识(徐et al . 2005年)。
Ethnoveterinary知识和实践可以被描述为一种传统生态知识(TEK),在这项研究中,在伯克(1999:6)TEK以同样的方式使用从加拿大原住民北指的是“知识的土地。“这动态的知识、实践和信仰的生物和环境之间的关系是一个社会的特征,几代人一直依赖资源使用特定的土地(伯克1999),如蒙古牧民。此外,ethnoveterinary知识嵌入在一个复杂的生态系统,是建立在特定的文化信仰,习俗,传统,以及牧民的土地的关系和他们的动物,因此,既包含文化和生物元素(Wanzala et al . 2005年)。
在蒙古的上下文中,我们使用一个研究蒙古牧民的ethnoveterinary知识(Seele 2017)作为一个案例研究来识别和更好地理解生物文化多样性的组件,并说明这些信息导致了2节生物文化多样性概念框架的发展。我们将ethnoveterinary知识和实践的实例TEK连接生物和文化多样性,,包括使用药用植物、真菌、矿产和动物起源和补救措施(Seele 2017),以及具体放牧技术密切相关的生态标记(Fernandez-Gimenez 2000)。蒙古牧民的TEK各种研究的焦点,包括牧民的牧场变化的观察(Bruegger设计et al . 2014),牧民的气候变化的看法(马林2010),对植被阈值变化引起的放牧(Kakinuma et al . 2008, 2014),和牧民生态牧场管理知识(Fernandez-Gimenez 2000)。beplay竞技然而,到目前为止,没有其他的研究都集中在蒙古牧民的ethnoveterinary知识TEK的一种形式。使用这个知识作为起点,我们建议蒙古牧区生态系统提供了一个现实的例子的重要性理解生物文化多样性。阅读et al。(2006:2)指出的那样,“充分保护蒙古的牧场需要一个声音的理解生态、社会和文化背景和价值观的牧场。”
蒙古上下文
蒙古的广阔草原代表了世界上最大的连续的牧场之一(2003年世界银行)。大约四分之一的蒙古牧民的300万居民,照顾共有6600万头牲畜(FAOSTAT 2017年,蒙古国家统计局2018年)。正式保护而言,两个世界自然基金会(WWF)全球生态区躺在蒙古境内部分(阅读et al . 2006年),而在2002年,蒙古的保护区覆盖地表的13%,或2068万公顷。
特色的草原牧场,以及他们支持的生物多样性,是中央对家畜健康和因此,牧民的生计。历史悠久的田园主义一起低人口密度和深厚的文化联系,有一些的原因,蒙古有能力维持其生物多样性(阅读et al . 2006年)。许多蒙古牧民仍然遵循一个游牧或seminomadic生活方式,很大程度上受到天然牧场的质量和可用性的影响,水源和家庭关系。Ethnoveterinary野生药用植物(维生素)是收获的牧民和他们的家庭,大多是在秋天的月,干他们觉得家庭(蒙古包),并存储在严酷的冬季和春季期间使用个月。
蒙古牧民有丰富的传统生态知识在牧场管理(Fernandez-Gimenez 2000)以及ethnoveterinary实践和信仰(Seele 2017)。伯克(1999)指出,伤害是造成当传统生态知识和它的文化和历史背景。Baigal,蒙古术语自然,是密切相关的baidal,“事物”或“状态”,包括动物,植物,风景,天气,人类的存在,他们互相影响的方式(汉弗莱等。1993年,汉弗莱和斯尼斯1999:2)。互惠原则适用于人与动物和人文景观的关系(汉弗莱et al . 1993年)。例如,牧民们相信,如果他们尊重其他生物和周围的景观,他们的大家庭将保持强劲和健康(Fijn 2011),然而,如果伤害,自然可以报复(汉弗莱等。1993年,查理尔2015)。
在苏联时期在蒙古(1920年代- 1980年代),传统和精神规范关于与自然相互作用被抑制(1986年Bawden援引2010年厄普顿),和更科学,国家主导的自然保护方法是实现基于物种识别和枚举(阅读et al . 2006年)。苏联时代结束以来,保护计划和实践在很大程度上受到捐助机构的影响,例如,世界自然基金会,联合国开发计划署(UNDP)和德意志公司协会国际公司(她们),加上采用关键的全球公约公约等生物多样性和传递新的环境立法在蒙古(默恩斯2004年,厄普顿2010)。然而最近,西方保护结构和程序变得更加community-orientated,通常由可持续生计方法或以社区为基础的保护措施(Fernandez-Gimenez et al . 2015年,Ulambayar et al . 2017年)。有趣的是,还重新崛起的精神信仰与大自然互动的基础(厄普顿2010)。
方法
蒙古牧区生态系统的上下文中,我们使用了一个概念性的框架,描述了不同组件的生物文化多样性和促进更好的理解,监控和维护生物文化多样性的一系列空间尺度。这个分两部分的框架是生物和文化多样性。生物多样性表示使用该框架由诺斯(1990),反映了结构,功能,生物多样性的组成成分和遵循一个嵌套层次方法(1990年富兰克林等。1981年,诺斯)。因为没有平行的和方便的方式来调查文化多样性,我们使用了诺斯的(1990)生物多样性概念图作为出发点来开发一个文化多样性的框架。这是三种主要组件的文化多样性,也影响生物文化多样性,即文化价值观和符号,ethnoscientific方法和权力关系和制度。诺斯的(1990)层次结构后,这些都是沿着四个层次的组织。在组合中,生物多样性和文化多样性的数据提供了一个新的框架来协助调查生物文化多样性。
说明了概念框架,我们填充两个部分(代表生物多样性和文化多样性)从蒙古牧区上下文实例和使用这些说明该框架的两个部分之间的连接通过一个系统图。例子是来自文学与蒙古牧民的传统生态知识和实践,特别是狼图腾(2009年荣),从最近的一项研究蒙古牧民的ethnoveterinary知识(Seele 2017)。观察文化意义的网站在不同的空间尺度上的景观水平人们的住宅内微尺度(图1)记录在这两年的硕士研究的过程中,四个月的花在蒙古。
初步完成现场工作在2014年秋季,建立研究接触,进行预测的方法。其次是中北部的一个密集的领域研究的一部分,蒙古在2015年的夏季和秋季。野外调查数据收集使用混合方法的方法,包括参与观察、半结构式访谈开放和封闭式问题,以及个人观察和反思记录详细的观察时间。见解也通过非正式的讨论,马背上的旅行,住在牧民家庭。
探索ethnoveterinary知识和生物文化多样性的概念,进行了采访与22个男性和26岁女性,代表48牧民家庭单位。受访者的平均年龄52岁(范围:27 - 78年),平均33年放牧的经验。数据采集月期间,大部分牧民都位于夏季牧场的迁徙周期,一些特殊的预处理Naadam(传统节日在蒙古集中在赛马)放牧的地区。关于季节性迁徙模式,81%的被调查者家庭(n = 39)每年两次或两次以上,同时15%的家庭(n = 7)采访了季节性迁移和久坐不动的生活方式。
在满足家庭、文化观察手续(如记录在2008年斯特恩伯格),其次是介绍当地的翻译和/或马指导。项目背景,结合学科信息表(写在蒙古)解释了研究的目标和目标。一份信息表给受访者作为参考他们的同意和允许他们接触研究者应该他们的愿望。在蒙古进行了采访,当地翻译的帮助下,如果事先知情同意后。同样,录音(35)和采访的照片只有如果同意了。伦理批准这项研究项目获得Stellenbosch大学(DESC / Seele / Feb2015/1)和蒙古国立大学(17132015 - 17)。
在面试中,特定的开放式的问题被要求开发理解牧民的感知威胁的药用植物,药用植物的动态和转移知识,和感知威胁的延续这一知识(见附录1)。这些问题是为了探索可能的链接和生物多样性和文化多样性之间的共同影响因素在蒙古牧区上下文。
意识到研究背景和关系结构的可能影响权力的形式开展好social-ecological-systems研究的基础(Shackeroff和坎贝尔2007)。MSc之前的研究中,作者参加了蒙古derby(1000公里且耐力horse-ride);这结合个人背景畜牧业游牧的研究有助于理解上下文。此外,在马背上进行野外工作的面试之间的旅行,与当地翻译和导游一起工作,一起用田野调查杂志和日常观察时间表,允许一个更深的理解的研究背景。
男性和女性都接受了采访和研究团队由男性和女性。使用第一位女性的经历,然后男翻译,可以洞察与性别有关的知识和性别差异在特定蒙古上下文。在设计和实现更具包容性,不分性别的研究、普费弗和一部(2005)建议使用出现的团队,因为这减少的可能性经历文化限制数据采集。在许多游牧社会,蒙古牧民家庭有很多的女性角色和职责履行准备食物和药用植物在寒冷的冬天和照顾孩子,每天准备饭菜,挤奶的动物,看到生病的牲畜。考虑妇女的忙碌的生活在父权社会,面试与女性主要在蒙古包的同时进行烹饪和准备食物,而采访人经常在蒙古包外进行的。
因为牲畜放牧是主要由男人和孩子,男人有较宽的牧场、森林、山区交通不便,和其他圣地,药用植物生长和收获,比女人的日常角色更多的家庭。然而,女人是直接参与药用植物的使用,因为它们是负责生病的动物。治疗发生接近蒙古包,尤其在冬季畜群密切是家园。此外,因为大多数药用植物被晒干并存储起来以备后用,女人是直接参与植物的制备和储存。虽然访谈、参与观察、非正式的讨论给了有价值的洞察ethnoveterinary知识由女性担任,只有两个面试举行只有女性在场(被申请人及研究团队),它是可能的,没有提及敏感话题,知识的全部财富由蒙古牧民妇女没有记录。因此我们避免ethnoveterinary分析收集的数据的性别。我们承认我们的发现反映了受访者参与本研究,并不能外推到整个蒙古游牧民族牧区社会和文化。我们还应该记住,性别角色,期望,和禁忌,与任何文化领域,是动态的和不断变化的,因为内部和外部的影响。
几种方法被用来研究员和受访者之间的权力平衡位置。其中包括到达面试骑在马背上,参与文化重要活动如茶仪式,吃肉(即使主研究员已经超过20年的素食主义者),并开始讨论ethnoveterinary药用植物与自由上市的机会。这样做是为了让受访者感到更自在更平衡的权力。因为马主要研究者的背景和兴趣,一定倾向访谈牧民著称的马和马匹护理可能是礼物,尽管滚雪球抽样的使用可能会减少。虽然不能完全消除偏见,是采取措施抵消和减少偏见,包括三个独立的在去蒙古,在蒙古生活了四个月,第一作者亲自参与的所有方面的领域研究和讨论(包括正式和非正式的)与各社区的成员,学者们居住在蒙古(包括外国人和当地居民),和边界组织。此外,社会科学的方法后,书面反映被用来反射性的问题从野外研究和探索各种经验,认识的局限性和需要改进的地方(Seele 2017)。尽管这些方法和方法,我们与主研究员承认,作为一个女人和一个外国人参与西方父权体系,原住民知识研究某些性别差异可能是在起作用,我们知道,某些权力失衡不可避免地存在。评论的所有方法和方法用于研究领域,以及一个更详细的讨论的重要性理解研究和性别有关的上下文可以发现在附录2和Seele(2017:67 - 68, 74 - 76年)。
采访数据分析使用定性数据分析软件包地图集。ti(诉7.5.15)。访谈转录和导入到包,答案是迭代的编码使用一个归纳或语录open-coding方法基于扎根理论(格拉泽和施特劳斯1968)。这允许一个更好的理解牧民对药用植物的看法,并了解药用植物的传输和动态知识。代码被安排到更广泛的家庭代码,并进一步分析了出现根据主要概念或主题。内部编码的同现报价(某些反应可以指派给一个以上的代码)当时调查为了了解代码之间的连接和关联(跳跃et al . 2016年)。例如,“我们应该让每个人都了解如何与自然交流,”属于规范的“教育”和“连接与自然”,表示一个可能的两个规范之间的关系。同现的代码在更宽泛的“药用植物”和“药用植物知识”被用来研究生物与文化多样性之间的联系,有助于一个更综合的生物文化多样性的概念,因此,我们的概念框架。
尽管采访数据反映的角度,定性分析的严格面试由预试数据确保面试方法初步实地考察期间,通过翻译访谈,有录音转录和翻译的官方翻译公司(签署保密协议)来解释翻译的偏见。在我们的框架,我们联系采访数据与相关文献对生态和蒙古牧民通过使用一个系统的TEK图来说明生物多样性和文化多样性之间的联系。
结果
生物文化多样性的框架
生物文化多样性做出一个更实际的可行的概念,我们开发了一个由两部分组成的,相互关联的生物文化多样性概念框架(图2)。这包括生物多样性框架的诺斯(1990)(图2)和文化多样性框架(图2 b)。而生物多样性组件代表组成,结构和功能方面的生物多样性沿着组织的规模水平(诺斯1990年),相当于文化多样性组件代表文化(共享文化价值观和符号),社会(ethnoscientific),和政治方面(权力关系和机构)的文化多样性。这三个方面不仅影响文化的多样性,但也影响生物文化多样性作为一个整体。框架的两个组件的相互联系和相互交织在一起形成一个概念对于理解生物文化多样性以及各级组织。
基因水平的组织(诺斯1990年)已经适应了将这一理论所描述的道金斯(1976)。这样做,我们同意缅甸人(2012),“模因”的含义被误解了,随着时间的推移发生了转变。在这篇文章中,我们遵循道金斯(1976:192)定义的模因作为一个“文化传播单位”,因为这是一个有用的比喻来说明文化信息的传播与基因之间的相似之处。使用语言和习俗文化进化的例子,道金斯(1976)表明,coadapted meme-complexes进化以类似的方式作为coadapted基因综合体。在同样的意义上,卓特(2006)描述了传统的组合几个较小的meme并描述了原子及其组合分子的文化。
两部分相互关联框架进一步解释和锚定通过填充例子从蒙古牧区案例研究(Seele 2017)。因素影响陆地生物多样性的例子在蒙古的背景下提出了四个层次的组织,从区域景观和ecosystem-community population-species和基因水平(诺1990;表1)。为了更好地理解生物文化多样性,文化因素的影响在蒙古民族科学的例子,文化价值观和符号,提出了影响生物文化多样性和政治因素在类似水平的组织:区域景观生态系统,物种和meme-levels(诺1990;表2)。视觉的例子不同尺寸的变化和生物文化多样性的影响是描绘在图3中,来自研究蒙古牧民的ethnoveterinary知识(Seele 2017)。
生物多样性和文化多样性之间的联系
生物多样性和文化多样性之间的连接是使用系统图的可视化生物文化多样性的两个组件之间的关系图形插图使用蒙古牧区上下文(图4)。现有文献对生态和牧民的TEK蒙古,从案例研究以及访谈数据被用来开发的系统图。牧民的反应四个专门设计的开放式问题ethnoveterinary药用植物使用迭代和ethnoveterinary知识(附录1)编码使用归纳编码的数据。码分组下两个通用主题:“药用植物”和“药用植物知识。“这些普遍被视为生物多样性和文化多样性的例子,分别。代码在这些主题的同现表明可能的主题之间的联系(促进et al . 2007年)。六个不同的主题也发生过类似的代码药用植物保护和ethnoveterinary知识:自然连接/平衡与自然,失去正确的知识收获的植物,教育儿童和牧民的政治支持,研究/记录和分享知识,和移动/保持放牧的传统和实践活着(表3)。这同现码的两个一般的主题代表生物和文化多样性表明共同这些概念之间的联系,表明这两个概念的关系在生物文化多样性的统一概念(et al。2009年,跳跃et al . 2016年)。
讨论
生物多样性对生态系统健康是至关重要的,因为它增加生态弹性对环境的冲击和干扰,经常缓冲压力(Gadgil et al . 1993年,彼得森et al . 1998年,Folke et al . 2004年,Stolton et al . 2008年)。同样,文化多样性是一个社会系统的健康的核心,因为它有能力来增加系统的弹性和适应性(甘德森et al . 2002年,伯克和特纳2006年,2008年不高兴,很et al . 2008年)。在一起,生物和文化多样性从而大大加剧生态系统的弹性(Persic和马丁2008)。
虽然承认生物文化多样性的哲学观点,不能从一个纯粹的科学角度看,至关重要的是,来自生物文化多样性包括讨论方法,在别人,心理学,人类学,社会学。我们的研究提供了一个研究这个方向的第一步,在本质上是多学科的,自然科学和社会科学方法的使用(附录2;Seele 2007)。
管理和保护生态系统内文化景观需要一个跨学科的综合方法。在解决这个,需要工具,帮助了解生物文化多样性,人与自然之间的联系,以及他们对保护(om et al . 2012年,爱伦坡et al . 2013年),我们开发了生物文化多样性的一个框架,允许不同观点的层次框架,而占在空间和时间尺度变化。这鼓励我们看到更大的画面,承认,整体大于部分之和,并允许出现的新见解通过结构化的综合方法。而不是仅仅做一个库存,框架提供了多个库存,组织层级结构,考虑过程和变化,允许生物文化多样性的监测。
生物文化多样性和ethnoveterinary知识
生计和实践参考链接跨尺度生物和文化多样性是通过案例研究调查。蒙古牧民的Ethnoveterinary实践包括等野生药用植物(不文明的)的收获,主要是在秋天,和随后的存储使用具有挑战性的冬季和春季期间月(Seele 2017)。植物和植物应用知识的财富由蒙古牧民的植物生长形式,饲料,药用,适口性的象征的牧民之间的紧密联系,他们的牲畜、和环境(Fernandez-Gimenez 2000)。
26的牧民采访(54%),发现药用植物(包括药用饲料植物)越来越难找。当提示输入可能原因缺乏、气候压力,例如,干旱,增加牲畜数量和过度放牧,减少流动性,不正确的收获方法,现代的生活方式的影响,矿业、农业、以及与自然失去平衡和沟通提到:“我们不使用真实的世界应该被使用,”“牧民不再迁移,这就是为什么牧场变得损坏。”
牧民的看法和想法的行动,以确保未来的药用植物供应包括“正确”收获的重要性,牧民和牲畜的流动性,减少牲畜数量,政治支持,与大自然和连接。仅仅拥有传统生态知识并不意味着集团将与自然和谐相处,并在许多情况下由传统社会环境管理不善(伯克1999)。而不是必须使用这些知识、适应和两代人之间。因此,理解知识传递和交换的动力是至关重要的维持与知识相关的价值观和文化信仰(Persic和马丁2008)。
所讨论的伯克(1999),许多传统的组织依赖于频谱资源为生,因此传统的资源利用实践往往倾向于保护生物多样性,例如,通过维护神圣的领域和其他生态的聚集地。例如,在蒙古、森林和山脉港药用植物被视为神圣的地方。通过互动我们牧民在许多领域研究中,很明显,药用植物往往通过某些禁忌和保护特定植物的保护历史阶段。从这个,我们建议的相关知识和实践ethnoveterinary药用植物的可持续利用可能发挥作用在维护牧民景观的关系和连接。此外,药用植物的收集和放牧的药膳植物可以扮演一个角色在提高牧民的机动性和牛群搜索特定的药用植物和牧场。
当地了解药用植物(用于牲畜)在蒙古牧民很大程度上两代之间传递,生活知识(从放牧和生活经验),通过积极的教学(展示说明)和经验学习(通过收集药用植物在一起)。知识也是通过“放牧后的生活方式。“这日常民间畜牧业形式的指令的一部分哈尔ukhaan、民间知识或常识(字面意思:黑色知识),构建传统蒙古牧民身份(Marzluf 2015)。保持这种传统生态知识因此需要放牧实践和文化的延续,和代际关系的家庭结构,允许通过空间和时间。这也是被受访者:“我们应该教我们的年轻一代和保存知识。城市对农村孩子应该为夏天,他们将与自然和学会爱。”
大部分牧民(70%,n = 44)表示,传统ethnoveterinary知识有消失的危险。威胁和关切包括减少相关丰富的药用植物和药用植物知识,现代医学的发展,认为方便,城市化和产生的变化在教育、和失去联系的牲畜和自然。以下报价说明(ethnoveterinary)药用植物的相关性的知识、生态变化,和社会政治的发展:
问题是,许多年轻人搬到(乌兰巴托),摧毁了文化和知识;如果他们在这里那么知识将生存和文化将继续下去。
人……喜欢药物植物。现代儿童不是生活与自然接近,他们不与自然沟通,主要是他们使用电视、手机,这些东西分开从大自然……植物也变得很难找到,只生长在山上。人们不会进一步收集他们。
认为现代教育系统导致孩子少对环境的了解,也记录了跳跃et al。(2016)在研究藏族牧民的当地知识。
唐和加文(2010)表明,牧民的TEK可以在资源管理起着重要的作用。虽然ethnoveterinary知识记录在这项研究不能外推到整个蒙古游牧人口,这是一个例子,传统生态知识和实践提供有价值的见解生物文化多样性的维护。必要的继续存在和使用这些知识和实践是一个对历史的理解,政治、文化背景,相互关联的生态系统和流程。生物文化多样性的调查,在蒙古牧区上下文中,表明维护移动“放牧的生活方式,”和相关的平衡,与自然交流,是至关重要的生态资源牧民依赖和传统生态知识的继续传播。
文化价值观和符号
文化价值观、符号、和过程,或者学习系统,参与持续塑造和适应环境可以影响和描述人类和自然的关系(相当2002)。流程涉及文化价值观和符号包括道德和宗教信仰系统,并进一步探讨宗教、仪式,或神话视角的景观,包括连接到特定的地方和物种的神秘力量(厄普顿2010)。理解人民连接到土地和资源保护有关的行为,重要的是要理解人的世界观和相关的信仰和仪式(2001年1999年伯克,Cunningham)。正是通过这些联系,文化价值观,符号,和文化和精神等流程规范,禁忌,和礼仪会影响当地的资源使用,例如,季节性的牧场放牧(制冷和Folke 2001年,厄普顿2010)。
蒙古牧民,像其他许多传统社会,有一个“community-of-beings”世界观,一个宇宙学,他们看到自己,和他们的行为,作为一个固有的和相互联系的自然的一部分(汉弗莱等。1993年,伯克1999:79)。这反映在祖先的景观连接(1995年汉弗莱),并相信在自然界中所有实体都有自己的权力(汉弗莱et al . 1993年)。许多蒙古游牧传统都是紧密联系的文化基石的地方(见Cuerrier et al . 2015年文化基石的地方)的详细描述与蒙古牧民有强烈的联系,从景观水平和特定地区的景观,通过个人关系与特定的山脉,峡谷,或树木(1995年汉弗莱)。因为森林和高山往往被尊为神话般的力量和神圣的地方,他们的网站的实践,从这些地区和药用植物经常收集,因为力量扩展到植物被视为一种资源和强大的精神作为礼物(Fijn 2011)。
所反映在汉弗莱(1995),文化价值观和符号相关的景观与行为密切相关,景观使用。这反过来会影响生物多样性,也反映在我们的研究结果:牧民的感知“连接与自然”是重要的药用植物和环境保护知识。讨论的基本生物文化多样性,因此,是文化的价值的认定和理解梯形的地方(Cuerrier 2015)。这可以通过使用部位命名法(传统的地名)的研究在不同的尺度,从物种水平以下的景观,因为当地的名字往往通过一个整体视图,定义不仅考虑生物因素(地形、动物群和植物群),但也社会和精神方面(Mathez-Stiefel et al . 2007年)从而认识到认知或符号连接的景观和元素通过时间和空间景观。
Ethnoscientific方法
Ethnoscientific方法由ethnobiological分类系统所描述的柏林(1992)在各级组织,指的是景观的分类,生态系统(例如,ethnopedology),物种(例如,ethnospecies),和民间的文化基因。知识基础和语言沟通的桥梁之一的生物多样性和文化多样性(相当et al . 2009年),并直接联系ethnoscientific方法。这些方法提供有价值的洞察环境的历史和文化的理解(1973年柏林),以及资源使用价值(胡恩1993)。
在景观水平上,民族科学提供了信息,允许一个更好的理解和描述的景观,它的价值和管理(Krasilnikov和他泊2003)。例如,在社区层面,ethnopedology原住民研究土壤知识和名字,可以提供洞察特定地区的本地值和土壤(Krasilnikov和他泊2003)。
在生态系统层面,一个民族科学的例子是牧场的地方提供的分类。牧场可以分为“温暖”khaluun nutag沙漠草原等无水草场,朝南的斜坡上,或作为“酷”牧场seruun nutag,包括山地草原草场和牧场附近的河流,在山顶,北坡。此分类系统纳入plant-animal-environment交互和顺向放牧的牧民的生态知识实践,在“cool-muzzled”牲畜最适合“暖和/热”牧场,而“hot-muzzled”的动物更适应“酷”牧场(Fernandez-Gimenez 2000)。
在物种水平上,对植物进行分类ethnospecies考虑民间命名(Hanazaki et al . 2000年)。例如,Yumduujin本地名称用于吗瞿麦和石竹类植物多色的。此外,植物还根据他们的体液属性分类。当地一个特定物种的重要性和文化往往反映在overdifferentiation当地的物种,而林奈分类(1993年胡恩,马丁2004)。这方面的一个例子反映在许多名字用来描述不同年龄的马,颜色,和性格在蒙古,这一事实表明马放牧生活的中心,高度重视牧民和马(Fijn 2011)之间的联系。
在蒙古的背景下,重要的是要承认和维护的独特ethnoscientific(和民间分类)分类系统和丰富的词汇量,反映了一种身份和一个强大的连接景观。在更广泛的范围内,了解本地分类系统可以维持可持续资源管理的关键,尤其是在生态脆弱地区的世界(WinklerPrins和Barrera-Bassols 2004)。
权力关系和机构
方面的权力关系和机构考虑政治机构的作用和决定对社区和他们的交互与自然,例如,通过土地所有制决定和权利(坎宁安2001年,厄普顿2010)。生物文化多样性的政治因素包括政治(mis)对景观价值,生态价值,物种的价值(Nie Freemuth 1998年McGreggor考利,2002)。政治决策有直接影响一个社区的位置感和可能的位错的地方(威廉姆斯和斯图尔特1998)而且,权力关系和机构可以影响生物文化多样性通过当地规范和机构的桥梁(相当et al . 2009年),如下面的例子说明了蒙古游牧的流动:
通过敏锐的观察,在几个世纪的放牧和蒙古牧民发达先进的畜牧业和放牧系统,基于知识积累的气候,动物行为和植物生态学(Fijn Fernandez-Gimenez 1999年,2011)。通过开发一个游牧的放牧方式,牧民牧场都有效的利用和可持续(Fernandez-Gimenez 1999)。然而,在苏联时期(1924 - 1990),传统社会组织受到破坏,系统执行,所有牧民不得不成为集体的成员(negdel),几乎所有的牲畜成为国有。此外,决定在何时何地移动是由集体(Fernandez-Gimenez 1999)。传统社会组织的破坏、流动性和减少决策权力,连同牲畜放牧和医疗的“现代化”,导致失去重要的传统知识和技能(Fernandez-Gimenez Sokolewicz 1982年,1999年),和牲畜的专业化大型单一物种牛群扮演了一个角色在牧场的过度使用(Mearns 1993)。权力关系和机构的广泛影响生物文化多样性的例子所反映出的是蒙古牧民的流动性。
1990年,蒙古开始从社会主义向市场经济的转变。虽然牧民的决策能力在很大程度上减少了社会主义时期,结束的集体制度带来了新的挑战,直接影响牧民的使用的草原牧场。后苏联时代的崩溃,和随后的拆除negdel(放牧集体),尽管牧场保持国有资产,几乎所有的牲畜群被私有化,但集体提供的基础设施和支持(牧民自1960年代以来一直依赖)并不是取代(Fernandez-Gimenez 1999,墨菲2014,Fernandez-Gimenez et al . 2015年)。私有化后,贫困导致上升的增加数量的牧民家庭(城市向农村迁移)和牲畜。新牧民的大量涌入,加上缺乏正式的监管机构负责放牧的决定,并降低政府支持关于交通、水源,保护牧场和露营地,导致了变化协调季节性运动增加常年放牧季节牧场(Fernandez-Gimenez 1999、2000、2008年斯特恩伯格,墨菲2014)。这个流动性下降加剧放牧压力,有“牧场有害的影响,当搭配减少水源,用于创建一个积极的反馈回路人类行为加剧了自然力量在影响环境”(斯特恩伯格2008:1300)。牧民的减少迁移的能力根据季节性或生态环境包括减少频率和范围的牧民移动性,它有着重要的生态意义(Fernandez-Gimenez 2000年,斯特恩伯格2008)。
随着许多对生物多样性的影响,减少流动性影响牧民的土地和景观实体连接,显示必要的流动性是如何用于牧场是可持续的(Fratkin Mearns 2003 Ykhanbai et al . 2004年)。正确解读这些流动性趋势需要了解其历史和政治背景(Fernandez-Gimenez 1999),墨菲(2014:764)所称的“风景的规则。”
进一步的权力关系和机构的影响反映在复杂和多方面的土地所有制问题因为治理和土地使用权往往与政治权力和不平等的问题纠缠(坡et al . 2013年)见蒙古牧区上下文。decollectivization一起,在1993年,分散的政策导致资源管理被交给当地的行政机关,没有政府的支持。这就导致牧场和营地(dis)组织很少承认习惯规范墨菲(2014)。结果,复杂的领域发展,各种不同形式的影响,其中,亲属关系,“基本道德的经济互助和义务,和精神仪式经济援助”(墨菲2014:765,哈恩2016)。从1999年到2002年的极端气候相关事件(暴风雪)结合缺乏政策支持导致大型牲畜损失(Fernandez-Gimenez et al . 2015年)。虽然研究发现牧民对牧场的私有化,并表达需要访问牧场无限制的由一个人,在一个简化的视图的指责牧区管理不善的原因暴风雪相关的损失和牧场退化(如Dashnyam 2003),政府以及当地和全球顾问称赞土地私有化作为进一步的补救土地退化(Fernandez-Gimenez 2000年,斯特恩伯格2008年,墨菲2014)。然而,这种方法已经导致了资源管理的进一步分散,且不考虑权力关系的复杂性,文化动态,牧民的之前的无助感,和气候变化(墨菲2014)。beplay竞技Stumpp et al。(2005),例如,发现放牧影响植被相对小于高年际降水变化在蒙古南部,展示规模的重要性以及强烈的地方效果如何失去意义时聚合成一个更大的规模。
土地所有制改革,包括私有化威胁两个牧场的重要规范使用,由牧民资源使用的感知和观察。首先,所有牧民必须避免过季放牧的草场留给冬天和春天,其次,基于互惠、放牧组不得否认另一组访问他们的放牧在必要的时候(Fernandez-Gimenez 2000)。这凸显了需要当地和国际政策顾问和决策者看到任期和产权在一种文化背景下(2001年Cunningham),代表了一种文化与生物多样性之间的联系,因为私有化不仅威胁着土地,但也威胁着田园的身份和资源管理,是基于土地作为公共资源(Marzluf 2012)。这也反映在牧民的看法,记录在我们的野外研究,政府负责药用植物的保护和相关知识,指向牧民的无助感,特别是有关决策权力,政府通过各种周期。
在蒙古的背景下,正确地解释和理解农村政治和政治经济需要文化动态的语境化,历史遗产,政治和资源在不同尺度和角色球员,从亲人到政府(2014年墨菲,2018)。这强调了需要一个更大的角度来看,因素并不是孤立地看待,而是跨越尺度和生物多样性和文化多样性。
连接在一起:文化的关键物种
文化关键物种,加里波第开发的概念和特纳(2004),描述了物种,扮演一个特定角色在塑造人依靠他们的身份和特性在语言,仪式,和叙述。因此文化关键物种的一个例子生物和文化多样性之间的联系,并提供一个重要的方式来评估生态完整性和文化福利之间的联系(坡et al . 2013年)。
文化关键物种的一个例子是由蒙古灰太狼(犬属红斑狼疮)。狼对蒙古牧民身份的重要性和文化以及草原生态变得清晰的半自传体的小说狼图腾政治学家和前写的维权路嘉明江笔名荣(2009)。虽然狼图腾是一部自传体小说,它的学术价值,是说明了Varsava(2011),孟和奥马尔(2011),和黄(2016)。小说结合了生物学、人类学和政治视角的生态状态和过去的情况内蒙古草原和蒙古。它能帮助我们理解当前上下文和提供了一个宝贵的政治文化变化的驱动程序。狼图腾位于中国内蒙古自治区,直接与蒙古接壤,是中国文化大革命期间(1966 - 1976)。荣(2009)描述了汉族介绍久坐不动的农业和工业动物和土地管理实践的游牧田园草原内蒙古和灾难性的后果(Burgi et al . 2015年)。在其他狼人摧毁,导致增加食草土拨鼠,羚羊,和老鼠。蒙古游牧畜牧业的漠视和牧场管理最终导致草原退化和相关的文化模式(Varsava 2011)。与汉族思想农业”的发展,“荣(2009)描述了传统蒙古游牧生态和视图的狼和牧民的共生关系:
…狼被腾格里派维护草原。没有他们,草地会消失。如果没有狼,我们蒙古人将永远无法进入天堂。(123页)
狼保持生态平衡(通过控制瞪羚和牲畜数量)和文化精神的平衡蒙古主要图腾(Varsava 2011)。反过来,狼种群控制的牧民和因此,蒙古牧民和狼都可以被视为草原的管家。在一个类似的例子,狼在黄石国家公园的重新引入美国,对生态系统结构和生物多样性有积极影响(涟漪Beschta 2003, 2004)。
结论
很明显,生物文化遗产需要保护策略的中心(Agnoletti和罗瑟勒姆2015)。我们将人与自然之间的相互关系通过开发一个框架,用于生物文化多样性考虑,探讨了文化因素影响的多样性。此外,我们使用一个系统图图形说明生物文化多样性走出框架,提供一个可视化的生物多样性和文化多样性之间的连接使用例子从蒙古牧区上下文。展望未来,一个方向可以为进一步构建理论关注的链接和特定的生物多样性和生物文化多样性之间的反馈机制。
在生物文化多样性的背景下,蒙古案例研究表明需要国家政策的理解,承认,和维护景观背后的重要和复杂的流程和相关的世界观,传统知识,和实践。目前使用的牧民的传统生态知识是受制于各种因素,这是连接到更大的社会经济原因。所显示Fernandez-Gimenez(2000),一个缺乏运输和关键牧场领域结合缺乏牧场使用监管系统限制牧民使用传统生态知识的能力。这导致行为违背普遍牧场使用规则,并要求重建强大的当地机构调节使用草原的方式。此外,牧民的担忧在土地私有化需要纳入政策讨论和决定有关土地使用权。
没有具体规定,确保某一社区或社会将成功地节约资源,尤其是在面对迅速变化的社会、政治和经济变量(坎宁安2001)。然而,生物文化多样性的发展框架,考虑因素和过程的一系列尺度,从景观基因水平,允许一个更清晰的理解变量在起作用。一个连贯的框架可以指导选择适当的指标来监测和评估生物文化多样性在不同的尺度。
确认
我们要感谢,感谢所有的牧民家庭,为他们的宝贵的时间参与我们的研究,观点,智慧,和慷慨的款待;以极大的尊重和感激,我们写关于他们的知识和实践。金融支持的研究项目提供的哈利克罗斯利基金会Stellenbosch大学机构支持蒙古国立大学的传统医学研究所。我们要感谢翻译,导游,和研究助理的输入。我们感谢德意志公司协会的成员扩展f�r国际公司(她们)生物多样性在乌兰巴托有价值的田野调查援助和建议。最后,我们非常感谢从两个匿名评论者的评论和建议。
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