• 摘要
• 重新发现成人礼
• 重新计划
• 创造人类:学习土著人民的传统教育
• 成人礼
• 再发现与成人礼:户外启蒙教育的典范
• 整合经验:挑战和研究领域
• 讨论:教育、转型和向可持续性的过渡
• 风吹着，让你的意志坚强
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用
• 勘误表

本文以成人礼作为荒野计划的一个模式。它借鉴了我在这一领域的经验，特别是在一个名为“重新发现”的社区项目中与土著青年合作的经验。讨论了“再发现”计划，以及传统土著知识和教育的概念。成人礼的基本概念被描述为他们与青年，户外教育，特别是重新发现计划的相关性。以“再发现”为模式，提出成人礼作为不同文化背景青年的教育过程。在这种背景下，教育的目的是培养自我认识和培养核心的个人发展:整个人的形成。论文的结尾是对我与传统土著人民的工作的反思，以及成人仪式对教育、文化转型和向生态可持续性过渡的意义。

关键词:加拿大，原住民，再发现，原住民，户外教育，成人礼，可持续性，传统知识，青年。

发布日期:2002年1月15日

在这篇文章中，我分享了我在野外与年轻人一起工作的经验。这在很大程度上得益于一个名为“再发现”(Rediscovery)的项目，该项目由许多土著社区运营，主要位于加拿大。我将概述《再发现》中使用的方法，并展示它如何为“成人礼”提供当前的模型。这种户外体验式教育的整体方法提供了一个学习环境，支持人们作为一个整体个体的发展:精神上、情感上、身体上和精神上。最后，我会就这些经验与教育和可持续性的相关性进行反思。

自古以来，成人礼在人类发展过程中起着至关重要的作用。成人仪式对于青少年从童年到成年的过渡尤为重要(Mahdi et al. 1996, Groff 1996)。我们现在痛苦地意识到没有成人礼会发生什么。例如，直到20世纪50年代还相当罕见的青年自杀，现在已经增加了三倍多(Reeves和Tugend 1987)。我们还看到药物滥用、青少年暴力和帮派活动急剧增加。所有这些年轻人处于危机中的警钟在土著社区中更为普遍;在加拿大，土著儿童或青年死于自杀的可能性至少是非土著青少年的5到6倍。土著男孩自杀的可能性是全国平均水平的4到5倍，而土著女孩是全国平均水平的8倍(土著民族皇家委员会1995年)。个别社区的统计数据可能更令人担忧:去年，在马尼托巴省东北部的一个自然保护区，自杀率是全国平均水平的36倍，是世界上自杀率最高的地区之一(MacGregor 2001)。

由于土著青年是加拿大人口中增长最快的群体(超过一半的加拿大土著人口年龄在25岁以下(1995年皇家土著民族委员会))，显然有必要开展与文化相关的教育和青年项目。寄宿学校制度的经验强调了这一点，它是通过教会和国家的正式结合而制定的，表达了同化和终止的政府政策(Barman et al. 1986, Titley 1986，第一民族大会1994,Lertzman 1996)。寄宿学校系统一直运行到20世纪70年代，留下了暴力、性虐待、酗酒、自杀、家庭解体、社区分裂、代际错位、语言缺失和文化侵蚀的后遗症。这段殖民历史的一个结果是传统的育儿和教育做法的瓦解。另一个是在许多土著保护区普遍存在的社会失范(社会不稳定)，这导致了高自杀率(Brant 1993)。许多原住民学者(Battiste 1998, Hookimaw-Witt 1998, Longboat 1987)认为，当前的教育实践是这段历史的教学产物，建立在欧洲-加拿大的殖民和同化过程的思想之上。教育的本土控制显然是一种至关重要的解毒剂，它也提出了自己的一系列挑战(Battiste and Barman 1995, Battiste 1998)。

Brant(1993年)为土著人民皇家委员会关于土著健康和社会问题的全国圆桌会议撰写了关于自杀问题的文章，他承认，"旧有的应对方法、旧有的哲学和宗教，这些教导恢复力、生存能力和与自然和谐共处的观念，已被主流文化诋毁和摧毁，并被许多人抛弃……"然而，他也看到了“重建土著传统带来的希望之源……以及在各大学设立原住民研究系，让年轻人重新发现古老的生活方式”(Brant 1993)。当地人正在寻找富有创造性和强有力的方式来活跃传统的生活方式，其中之一就是通过成人礼，特别是在青年项目中。许多这样的项目都是在野外或户外环境中进行的。一些是文化青年项目;其他的则是青少年罪犯的教养营(Searles 1998)。这些项目的共同元素包括文化基础和精神教导、长者、社区倡议以及对自然生态系统或地球母亲的直接体验。外地人被这些经历所吸引并不奇怪，这对他们的年轻也有好处。其中一个以文化为基础的户外教育项目，包括非土著居民，叫做“再发现”。

一种神秘的光芒在议会炉火周围的人们脸上闪烁。就连树木似乎也弯下身来，听长者娓娓细语的故事。长者的声音低沉，节奏低沉而舒缓。年轻人坐在那里听着，睁大眼睛，惊奇地入迷，手挽着手。就在火光的边缘，两个人在调查树林里的声音;一个年长的妇女安慰一个受惊的孩子，另一个年轻人做着可怕的鬼脸。教学完成了;在长时间的沉默之后，鼓声响起，接着是一个有力的声音，其他人也加入进来。歌声回荡在树林里，鼓声响彻黑夜，树木怡然自得，火焰欢快起舞。

这一幕可能发生在很久以前，也可能发生在去年夏天的任何一个“再发现”营地。“再发现”是一个以文化为基础的户外教育项目，在各第一民族的传统领土上运行。该项目于1978年在海达Gwaii(加拿大不列颠哥伦比亚省夏洛特女王群岛)启动，这里是海达人的故乡。它产生于社区一级为当地青年提供有意义的夏季活动的需要。创始人之一的汤姆·亨利(Thom Henley, 1996)写道，正是海达人，尤其是长者，把对歌曲、传说、舞蹈和文化传统的热爱分享给他们的青年和非土著儿童，就像他们是自己的孩子一样，使“再发现”有了今天的样子。在营地中，许多环境教育游戏和生态教育都体现了科学的地位。“再发现”的目标和今天一样简单而广泛，“发现我们周围自然世界的奇迹，人与人之间的文化世界，以及我们自身的世界”(Henley 1996)。很明显，这里创造了一些独特的东西。随着这个项目在海达瓜伊的发展，人们开始听说并在其他社区甚至其他国家复制它的成功。下一个再发现项目开始于亚利桑那州的四角，然后是不列颠哥伦比亚省的斯坦因山谷。

现在在加拿大、美国和其他地方有大约40个项目。“重新发现”已经成为一项国际运动:一个由松散关联的社区项目组成的广泛网络，独立资助和管理，每个项目都独特地适应自己的生物区域和当地土著人民的文化。有一个名为“再发现国际基金会”(RIF)的慈善团体，其理事会中有各种社区代表。RIF在不列颠哥伦比亚省维多利亚附近的莱斯特·皮尔森国际学院通过会议、社区发展会议和年度再发现指南培训，赞助各种计划的培训、网络和社区交流。每年都有一个由不同社区主办的国际再发现会议。其中一些发生在海达瓜伊、哈代港、基斯皮奥克斯、贝拉贝拉、温哥华和不列颠哥伦比亚省维多利亚;西北地区奇佩维恩堡;白色的地球,明尼苏达;以及阿尔伯塔省的鬼河。一些个人项目也提供培训; for example, Ghost River Rediscovery offers "Wilderness Skills" on the east slopes of the Canadian Rockies.

“再发现”将土著和非土著青年与荒野环境中的老年人聚集在一起，采用基于传统文化教义的体验式、亲力亲为的学习方法。“再发现营”的工作人员由老年人、成年人和年轻人组成，他们在丛林中创造了一个大家庭的体验，类似于传统的夏季聚会、狩猎和钓鱼活动。参与者学习丛林手艺和野外技能，玩游戏，进行体能挑战，接受教导和个人支持，并体验到一种社区意识和与地球的联系，这可以让他们在未来的岁月里充满力量。重新发现根植于土地，以文化为基础，由长辈引导;这是一种神奇的、有趣的、治愈的体验。

社区是重新发现的核心。一个健康的社区培养了一种归属感和联系感，这对个人的发展和治愈至关重要。在《再发现》中，健康社区的基本特征是文化的真实性;这是重新发现体验的一部分。文化知识和传统教义由有能力的人分享。这赋予了这种教导价值和意义。它为传统知识和智慧的分享带来真实感，为文化之间的交流带来真实感。在这片土地上的人民和这片土地本身的教导指导下，个人开始认识到，无论他们的背景如何，他们自己的文化都可以成为来自不同文化的人们交流的门户。

与非人类的本性交流是一些最深刻的体验发生的时候。重新发现发生在终极的，最古老的教室:大地母亲。在这个“超过人类的世界”中有许多老师和课程(Abram 1997)。与动物、山川、水和树木交流，使人们接触到他们最本质的自我，那部分自己是万物的一部分。倾听大自然的声音有助于我们倾听“内心的声音”。这就是“再发现”哲学的基础。我们的心和地球的心是一体的，我们都是这个圆的一部分:人、岩石、植物、生物，以及将它们联系在一起的生命周期。

教育工作者一直在努力开发和发布基于传统本土教育方法的模式(Bopp et al. 1985, Cajete 1994, Brendtro et al. 1998)。正如我所接受的教育，传统的土著教育是关于促进一个人在心理、情感、身体和精神上的全面发展。这在Akan(1997)中得到了总结。她引用了82岁的索尔多前辈阿尔弗雷德·曼尼托伯耶斯(Alfred Manitopeyes)的话说，传统教育是关于“人的培养”。教育的主要目的是创造“精神财富和幸福”。因此，在这种情况下，教育是关于培养自我认识。这是一种生活方式。

土著教育工作者强调，在欧洲人来到北美之前，原住民就已经发展出了自己的教育形式(Cajete 1994, 2000, Hampton 1995, 1998, Buffalohead 1976)。这些传统教育形式的特点通常是口述历史、教学故事、仪式、学徒、学习游戏、指导以及正式和非正式的教学。“长辈们的教导和今天的学校不一样。而对长辈来说，则是动手:你触摸，你闻，你尝，你呼吸”(瓦塔·特朗斯，传统夸奎尔斯老人和文化教育家，个人沟通10/27/01)。Cajete(1994,2000)详细描述了这种体验式学习方法的哲学基础，从根本上讲是生态的。宇宙学，“关于地点、亲属关系和环境知识的活生生的故事”，构成了他所说的“本土科学”在社区中表达的基础。Cajete将土著科学描述为“人民的生态学”，解释说土著人民传统上生活在“公共环境伦理”中，这种伦理源于与所有生命最广泛的亲缘关系。

从最基本的技能开始，孩子们学会了在环境中尊重地生活，以保证环境的可持续性。通过先观察后行动，土著儿童了解了他们食物来源的本质、社区和生活关系。他们认识到，生命中的一切都与自然界的一切息息相关(Cajete 2000，第101页)。

Armstrong(1987)强调，传统的土著教育是融入社会单位日常生活的自然过程。她强调了传统教育在文化生存中的作用，认为土著文化的丧失对整个人类来说是危险的。生存是土著人民传统学习过程中的一个关键因素。主要的社会机制是家庭，组织成合作的家庭或宗族单位。这就产生了一种强大的凝聚力。阿姆斯特朗提出，通过对传统土著文化教育的考察，土著人民可能会发现可以促进他们自己的生存，甚至是其他人类的生存的变化(阿姆斯特朗，1987年)。

要过土著人民的传统生活方式，需要相当多的知识和技能。这远远超出了野外生存、食物采集和食物准备的技术技能，这些技能本身就很重要。其他领域可能包括口述历史和演讲术、传统生态知识和天文学、宗教和仪式、医学、治国之道和艺术。掌握其中任何一项都需要多年的指导、培训、纪律和强化练习。因此，成人仪式在帮助确保个人及其整个社区的生存方面发挥了至关重要的作用。在一个社区内，大家庭提供了社会环境，教师和个别专家也完成了这些重要任务。地球母亲提供了其他一切:教室、科学实验室、操场、体育设施、教堂、杂货店、五金店和药店。地球母亲的这些文化教导代代相传，给人们提供他们需要的物质、社会和精神生活的必需品。

事实上，传统知识和智慧必须涉及西方教育涉及的所有主要领域:自然科学、社会研究、宗教和哲学、历史、体育、艺术、个人规划和生活技能。(见Colorado 1988, Corsiglia和Snively 1995, Cajete 1994, 2000, Freeman 1995, clayquot Sound可持续森林实践科学小组1995,Duerden和Kuhn 1998, Lertzman 1999, Turner等2000。)贯穿始终的是文化认同的共同线索。这种社区体验和与土地的联系培养了一种重要的宇宙和个人目标的位置感。在这个世界上有一种位置感，以及一个体验它的社群，是任何一个适应良好的人的生活的重要基础。这对正在从童年过渡到成年的年轻人尤其重要，这一过渡在全世界都是仪式化的。例如，年轻女性第一次月经的开始，自古以来就被标记为成人礼。在许多传统的原住民文化中，年轻女子会被隔离、隔离、照料、支持、指导和训练。传统夸圭尔斯长老、文化教育家瓦塔·特朗斯(Wata Twance)告诉我，在这个时候，“你的曾祖母和阿姨、母亲和姐妹会进来告诉你人生之路的全部意义，因为你被赋予了生育孩子的能力”(个人沟通10/27/01)。这样的过程可能持续数年(Boas 1966)。如果她被证明有某些天赋，例如在草药或治疗方面，在这些领域的训练将得到加强。年轻人也有他们的成人礼，通常包括多年艰苦的训练、测试和指导。

一个众所周知的成人仪式是视觉探索。在加拿大不列颠哥伦比亚省的斯坦谷，在“Nlaka”pamux(萨利什人的内部)中，有年轻人进行视觉探索的故事“tchua”tchut(一次训练)几个月，甚至几年。一旦实现了一个愿景，它可以支撑一个人的一生。作为成年和传统训练的一部分，女孩和男孩都被隔离了一段时间。路易斯·菲利普斯，' naka 'pamux长者，个人沟通1999年Lertzman;“Nlaka”pamux文化教育家Terry Aleck，个人沟通9/4/00;多琳·麦金太尔，'Nlaka'pamux长老，个人沟通9/4/00)。在这个时候，灵性的恩赐可以被接受和发展，甚至可能得到一个守护神。传统的“Nlaka”pamux长老和文化教育家多琳·麦金太尔说，在与地球、与你的祖先和非人类亲属单独相处的过程中，“神灵为你打开了一扇门”，让你完全进入他们的生活和社区的生活。个人沟通9/4/00)。这个成长的仪式和改变的时刻为你的余生奠定了基础。

从某种意义上说，传统的培训是全人教育的极致。年轻人受到挑战和支持，全身心地学习:精神上、情感上、身体上和精神上。在通过培训、指导和口头指导获得丰富的实践技能和知识的过程中，更重要的是，他们学会了如何做人。今天的年轻人、土著儿童和各种文化背景的年轻人都非常需要这种学习。成人礼在今天和以往一样重要。

成人礼是人类发展的重要组成部分。它们标志着一个人生命中过渡的关键时刻:出生、命名、成年、结婚、创造生命、成为长者、身体的逝去和重生。当这些过渡时期被标记、仪式化、见证和支持时，它就创造了一种自我发展的经验地图。没有适当的成长仪式，人们就会迷失方向，在人生旅途中迷失方向。就好像他们的生活地图是不完整的。我已经提到了成长仪式所需的必要社会背景，包括导师、培训师、榜样、长者和其他智慧人士等关键人物，以及大家庭和同龄人。我想更深入地研究成人礼的过程和组成部分，以及这些在《再发现》中是如何使用的。

虽然这篇论文的重点主要是青春期，但成人礼与生活的所有阶段和他们的过渡有关。更重要的是关于出生，死亡和创造。进入和离开这个世界，打开里面的门。还有其他的成人礼，例如那些与职业发展、精神成长阶段、公民责任和在社区中获得地位的其他方式有关的仪式。在成人礼的开始、仪式、仪式和庆祝的模式中有明显的文化多样性，但关键元素似乎是跨文化的。

格罗夫(1996)断言，成人礼是走向完整的必要步骤。死亡和重生通常是在经历成人礼时经历的。一个人“死”到生命的某个阶段，伴随而来的是与之相关的角色和人格，同时以新的身份进入一个新的阶段。“在这些仪式中，每个人都有机会面对他们的情感限制，并超越它们”(Groff 1996)。他引用了人类学家米尔恰·埃利亚德的著作百科全书的宗教对于工作定义:

成人礼是一类仪式，标志着一个人在生命周期中从一个阶段过渡到另一个阶段，从一个角色或社会地位过渡到另一个阶段，将人类和文化经验与生物命运、出生、繁殖和死亡结合起来。在所有群体中，这些仪式构成了年轻人和老年人、男性和女性、活着的和死去的基本区别。（在Groff 1996)。

格罗夫(1996)指出，在成人仪式中的提升者有机会通过“仪式事件中的唤起技巧”来体验他们内在力量和精神力量的来源。这些方法可能包括隔离、禁食、击鼓和跳舞、仪式式呼吸技巧、使用植物药物、面对恐惧(甚至死亡)和其他改变意识的技巧。所有这些都能引出非寻常的意识状态，以推动提升者超越他们的极限，经常带给他们一种神秘的感觉和一种扩展的自我感觉。无论是作为自然母亲、造物主、祖先，还是其他一些神圣的存在，这种精神体验帮助提升者获得在他们的生活中提供指导和灵感的东西。

在Victor Turner的经典文章(转载于Mahdi et al. 1987)中，他将成人仪式称为“阈值状态”的基本特征。Liminal的意思是过渡性的:“介于两者之间”。特纳以人类学家范·根内普(Van Gennep)的工作为基础，他在20世纪初确定了成人仪式背后的一个共同结构。这些过渡仪式似乎由三个主要阶段组成:分离、边缘(limen)和聚集。虽然所有的阶段都很重要，但Turner把注意力集中在中间阶段，认为这是最重要的。在非此非彼的状态下，阈值状态是过渡的核心体验发生的地方;从某种意义上说，个体是未成形的，或被改造的。转化是阈性的精髓;这是成人礼的全部目的。因此，我称这三个阶段为分离、转换和整合．在分离中，一个人被从日常生活中分离出来，有时是戏剧性的。在此阶段期间和之前，进行培训和准备。转变指的是成人礼的核心体验。融入是将整个体验整合在一起的地方，在个人层面上，在社区内，这是特纳看到的成人仪式圆满的地方。

格罗夫(1996)引用了其他人，如约瑟夫·坎贝尔(Joseph Campbell)和玛格丽特·米德(Margaret Mead)，断言西方主流社会中成人礼的缺失导致了各种社会病态。马里多玛·索姆(Malidoma Som, 1996)是一名来自西非的达加拉医学家和学者，她指出，仪式是一个社区未来生长的“土壤”。“当没有仪式的时候，年轻的孩子们会焦躁不安或暴力，没有真正的长者，而成年人则会感到困惑。”这并不意味着成人礼在主流文化中完全缺失。例如，从高中毕业，获得驾照，你的第一次性经历，第一次投票，甚至是喝醉，都被视为成人礼。然而，这样的经历真的能满足社会成员的转型需求吗?在考虑到青年人的发展需要时，这个问题尤其重要。

青春期本身就是一种阈限状态，是身体和情感巨大转变的时期。青少年经常被告知，“不要表现得像个孩子”，但与此同时，他们没有被当作成年人对待。矛盾似乎“根深蒂固”地存在于青春期的本质中。例如，年轻人需要一个稳固的家庭或社会单位，他们可以从中挣脱出来。他们需要脱离现实，坚持自己的独立性，这样他们才能回归并重新融入社会。年轻人需要指导和安慰，但他们也需要自己尝试，在没有太多指导的情况下犯错误。在努力融入社会的同时，他们必须培养个性意识和自尊。当然，在这个阶段困惑和惊奇的最大来源之一就是性。可以理解的是，这些身体上的变化经常受到相当多的关注，但年轻人所经历的心理和精神上的变化呢?

根据Groff(1996)的说法，年轻人内心深处的精神渴望是青春期各个方面的基础，并为其增添力量。精神转变似乎是成人礼的关键，尤其是在传统的部落社会。阈值状态是这种转变的入口，也是一个危险或有风险的时刻。比尔·怀特(Bill White)是一位受过传统训练的海岸萨利什人(nanaio - cowichan)教育家，他解释说:

老年人认为不稳定的状态对年轻人来说是最脆弱的。神圣的规则，神圣的权利，忠告，这些实际上也是神圣的，在整个童年都被应用，以便为年轻人的转变状态做好准备。（个人沟通10/29/01)。

因此，健康的成人礼对年轻人尤为重要。然而，今天的年轻人经历的大多数成人礼都是不完整的;许多是不健康的，甚至是危险的。这些替代或“伪成人礼”通常是肤浅的，没有特别的变革，而且往往具有破坏性。然而，它们可能包含许多真正的成人礼的元素(Groff 1996)。

事实上，年轻人从事的许多危险或不健康的行为可以被视为一种自然冲动甚至治愈冲动的错误表现。在北美青年文化中如此盛行的许多帮派活动可以被视为具有强大的成人仪式元素。这包括与家人分离、入职和仪式活动、特殊的发型、衣服、穿孔、纹身和其他装备、改变意识的药物、面对恐惧、危险和死亡，以及测试个人极限。其他受欢迎的，不那么戏剧化的活动，如狂欢和摇滚音乐会，也可以看到类似的风格(哦，2000)。尽管伪仪式可能是破坏性和不健康的，但年轻人参加这些仪式可能是为了填补他们“做人教育”中缺失的部分。虽然人们很容易指责成年人在年轻人的生活中缺乏有意义的指导和启蒙机会，但也很难指责那些自己在年轻时可能从未有过这样机会的人。

重新发现提供了一个经典的成人礼模式。“再发现营”的项目通常要经过成人礼的主要阶段，包括分离、转变和融合。这种学习过程可以恰当地描述为“启蒙教育”(朱利安·诺里斯，个人沟通04/01/00)。

重新发现营地从分离开始。当参加者离开家人前往营地时，他们通常会失去联系1至2周。因此，年轻人脱离了他们的日常社会单位，与他们的同龄人分组，被置于一个完全不同的自然和社会环境中。这种环境成为一个新家庭的基础，其中一些家庭是人类，而另一些则居住在当地的地形，而不是人类。在这一点上，通常需要进行大量的训练。从一开始，参与者就会被指导正确的“丛林”行为和文化礼仪。重新发现营地需要遵循重要的协议，根据当地第一民族的不同，不同地区的协议各不相同。甚至如何起床、在河里洗澡、吃饭和睡觉都需要适当的指导。大部分的培训都是通过体验式讲习班、游戏和旨在帮助年轻人变得更加自立的活动进行的。这些内容包括:基本生存(住所、水、火、食物)和搜索和救援概念，当地生态系统和文化教义，野生动物(特别是熊)协议，以及民族植物学。 Participants will have to use these skills in camp and on their wilderness out-trip, which may take the form of a backpack trek, a waterway journey, or both.

其他活动为参与者的内心之旅做准备。例如，每个人每天都会花一段时间在他或她的“精神点”上。规则很简单:你要独自一人，安静，在营地可听但看不见的距离内静止不动;其余的取决于参与者。最重要的是在自然的环境中，安静地和自己独处。选择你的精神地点本身就是一种活动。汗汗仪式、圣管仪式、涂抹(燃烧特殊草药)、歌舞等文化活动提供了文化和精神基础，而长辈的指导和投入则支持这种体验。尽管这些文化活动和仪式因国家而异，但长者总是提供文化的连续性、与土地的联系和个人支持，这些都具有巨大的影响。年轻人需要引导，老年人需要引导。因此，这种性质的项目有助于老年人和整个社区的生活。 Hearing the stories of elders enlivens the presence of the past and helps orient young people, as well as the staff who work with them. It is also important for youth to be heard. Every night, a council fire is held where an eagle feather is passed and participants are given an opportunity to express whatever is on their minds and in their hearts. This may include a review of the day, a poem, story, or song, or silence, which is an honored response. In the talking circle, people often share deep feelings, at times even painful or troubling experiences from their day-to-day life. Legends and traditional stories are told around the council fire, yet the most popular part is almost always the drumming and singing. Along with spirit spot, the land, and people, drumming and singing are among the most consistently memorable aspects of a Rediscovery program (Lertzman,未出版的手稿)．

在《重新发现》中，典型的一天从头到尾都是满满的。人们被叫醒后，营地里的人聚在一起，围成一圈，互相问候四个方向，迎接新的一天。接着，整个营地走向水(河流、湖泊或海洋)。在许多地方，每天把自己泡在冷水里是一种古老的传统做法，尤其是对训练年轻人来说。在炉火旁取暖后，早餐就端上来了，接着是家务活，然后是日常活动的主要部分开始。如果是全天的活动(例如，徒步旅行)，午餐是打包的;如果没有，通常会有两个研讨会或活动，中间隔着一顿午餐。讲习班和活动可能包括生火、建造避难所、人熊协议、过水和安全、生态和体验式教育活动、传统游戏和手工艺、民族植物学，或与长辈或文化老师进行精神和文化教学。之后，在下午，是时候去你的精神圣地，然后是晚餐和家务。晚饭后通常有游戏，也许还有一些空闲时间。 The day ends with the council fire. Programs typically last 1 to 2 weeks, starting with orientation, followed by training in wilderness skills and other foundations, leading up to an out-trip (2-5 days), then solos, culminating with ceremony night. Certain programs take place entirely out of camp, such as an expedition hike or canoe journey. Some programs have themes. For example, one program in Alberta called Ghost River Rediscovery has a 10-day hike devoted to the grizzly bear called "In the Path of the Great Bear." Here participants literally walk in the footsteps of the "Great One" while receiving both traditional and scientific teachings. Another theme they offer is a females-only rite of passage camp for young women called "New Moon." They also have a "Warrior Spirit" camp for young men. Some programs include workshops that split young men and women for an afternoon so that elders and others can deliver gender-based traditional teachings that support the developmental needs of adolescent males and females. Special programs have also been developed for adults and young adults together, people with special needs, and those with mental health concerns. There are extended wilderness solos, drug and alcohol counseling, and staff training sessions.

荒野生态系统是当地原住民的传统领地，为重新发现营地提供了环境。对这片土地的直接体验可以帮助你获得深刻的个人洞察力，因此，当参与者在一个山谷徒步好几天时，他们在自己的内心深处走得更深。这片土地是赋予年轻人心灵和精神力量的精神纯洁和顽强生命力的生动象征。古树的魔力，蝴蝶的温柔，灰熊令人敬畏的力量激励着年轻人去寻找他们自身的这些品质。在荒野环境中的孤立也有一种解除武装的效果，可以使人们在情感上变得脆弱，并对改变生活的经历开放。有效的再发现指南以安全和健康的方式推动参与者，支持他们超越自己的极限。这片土地为人们提供了一个完美的环境，让他们直面自己的恐惧和局限，找到新的力量和灵感来源。

《再发现》中最具变革性的事件是独奏。在这独自在荒野的一两天里，参与者面对自己，一些强大的事情发生了。没有日常生活的装饰，远离现代世界的干扰、便利和发明，你与自己独处。和一个你不认识或不喜欢的人独处会很困难，尤其是那个人就是你自己。以这种方式面对自己可能并不总是有趣或容易的，但它几乎总是一种赋予力量，甚至改变人生的经历。面对恐惧，我们可以学会从软弱中找到力量，在绝望中找到希望，在悲伤中找到欢乐，在愤怒中找到平静。这建立了你存在的核心。因此，向内的旅程促进了向外的运动，这可以支持你未来的几年。对于一个即将成年的年轻人来说，独身创造了个人资源，可以转移到任何环境下的日常生活中，城市或其他地方。与我们世界各地的祖先一样，这样的成长仪式发展了生活技能，有助于形成或改革你的身份的基础。

“再发现”独奏模仿了一种古老的传统仪式，叫做“视觉探索”。视觉探索是由受过特殊训练的、具有文化能力的个人进行的，通常需要几天时间。重新发现的单独任务不叫视觉任务(这需要更多的协议)，但它们包含了视觉任务的元素，如隔离和孤独，暴露在自然环境中，禁食(或很少的食物)和祈祷。年长的人会祝福，并可以举行一个涂抹仪式，然后唱歌。在有这种习俗的文化中，一些营地会举行流汗仪式。就像追求视觉一样，独奏家是出于他们的自由意志;选择必须是他们自己的。独奏的工作人员也处于祈祷的状态。整个营地有了一种不同的气氛，当独奏发生时，他们很少关注其他事情。那些选择不独自去的参与者并不会觉得自己比那些选择独自去的人差多少，但他们被期望通过在营地里帮忙和轮流照料守夜的篝火来参与。 They spend their time beautifying camp with wildflowers, boughs, and wreaths, making crafts for gifts, and helping prepare for the feast and ceremonies to follow.

独奏者必须运用前几天的所有训练。从他们到达营地开始准备，一直到他们被默默地带到单人地点。他们将得到相当多的指导，还有可选的雨具、睡袋、水瓶、两根火柴和一个生土豆;有些营地比其他的更严格。参与者在他们的独奏中所做的是介于他们、土地和造物主之间的。他们从为他们祈祷和学到的歌曲中获得力量，知道议会的火场将举行通宵守夜。在夜晚的某个时候，也许是在日落或日出的时候，与它们的非人类亲戚单独在一起，一种转变发生了。在所有的兴奋、恐惧和梦想中，独奏者意识到“我能做到!”许多独奏家描述了他们如何意识到自己在自然中的位置和与造物主的联系。当独奏家们回来的时候，变化就发生了。 It may be dramatic, it may be subtle, but you can see it in their faces and on the faces of those welcoming them back.

重新发现项目包括独奏者回归的重要协议和程序，这是整合阶段的开始。当独奏者返回时，他们会立即被引导到议会消防，这可能是在某种传统居住结构的外部或内部(例如，帐篷或长屋)。这是一个关键时刻。独奏者在沉默中返回，并有充足的时间聚集自己。他们仍然“在两个世界之间”，在独奏正式完成(例如，伴随着污点、祈祷、歌曲和长老的祝福)之前，他们不能与他人接触。如果独奏者愿意，他们有机会在一个圈子里与其他独奏者分享他们的经验。每个独奏者都将得到特别的祈祷，他们将呆在那个空间的庇护下，在整个营地重新聚在一起之前融入一段时间。如果独奏者提早回来，独奏者不会感到难过;他或她将得到某种形式的咨询，并帮助他们融入社会。(独奏者会提前回来，因为他们饿了、害怕了、孤独了，或者只是没有准备好。) When the individual responsible for the solo feels that all are ready, a circle is held with everyone in camp and the solo is formally brought to a close. All is well. Hugs and congratulations are given. However, the soloist will be processing his or her experience for months, even years, to come.

下一个整合阶段是仪式之夜，这是节目的高潮。在盛宴(通常有传统食物)之后，庆祝活动开始了。虽然仪式之夜因节目而异，但有一些共同的元素。它总是包含丰富的歌唱、击鼓和舞蹈。有相当多的演讲、赠送礼物和对参加者和工作人员的认可。可能会有特殊的活动，如火炬游行，骨游戏，或火仪式。当献供物感谢。每个参与者都以这样或那样的方式得到认可和表扬。讲起了故事。独唱者得到特别的认可，并在营地的社区中得到表彰。 Soloists often give gifts to the guides and others who may have helped them on their solo, and they receive gifts as well. The public recognition and witnessing helps anchor the experience and reinforce a new status for participants in the eyes of their community. The celebration with feasting, singing, drumming, and dancing is also a way to help draw the whole camp experience to a close and begin preparing participants for their return to the "outside world." The next day, after all is packed and ready to go, there is a special closing activity followed by a prayer, song, and hugging circle.

许多“再发现”计划通过后续活动继续进行整合。一些社区为从营地回来的参与者举办返乡活动。这是一个很好的机会，让工作人员与家人见面，讲述他们的孩子如何在独奏和其他方面脱颖而出的故事。父母们常常对别人分享的关于他们孩子的大胆而感人的故事感到惊讶，甚至大吃一惊。有些项目还有其他的后续活动，例如，一个冬至庆典，如帕瓦，或一个大型宴会和礼物赠送，以感谢志愿者、资助者和社区支持者。一些公司举行筹款活动。一些项目在重新发现和带办学校之间建立了联系。在阿尔伯塔省的卡尔加里，幽灵河再发现项目运行冬季项目，并启动了一个城市学校项目，以进一步融入营地，并在参与者的生活中建立连续性。他们的青年领袖项目汇集了来自几个省份的原住民青年领袖，其中一些人前往南美洲参加一个社区发展项目。其他项目也将来自世界各地的年轻人融合在一起。 Rediscovery has facilitated connections with young people from Thailand, Russia, Nepal, Germany, Japan, Britain, Ecuador, Chile, South Africa, New Zealand, and other countries. A new program called Guiding Spirit offers post-secondary training in outdoor initiatory education based on the Rediscovery approach.

尽管有相当多的轶事资料存在，但关于“再发现”计划及其影响的正式研究却很少。不同的人，包括工作人员、过去的参与者、志愿者和社区成员的证词在很大程度上仍以口头文化为基础的社区中具有可信度。据我所知，唯一与“再发现”参与者和工作人员进行的正式研究，是我为一个名为“Splats’in Rediscovery”的项目进行的为期两年多的研究。Splats'in Rediscovery是在不列颠哥伦比亚省南部的雪松-铁杉林中进行的，这里是Spallumcheen印第安人乐队的传统领地，他们是Salish内部Sewcep'mec的一部分(Lertzman 1994,1995;Lertzman,未出版的手稿)．我们想了解参与者对这个项目的感受，它的影响，以及他们喜欢什么。我们特别感兴趣的是，“再发现”对参与者的日常生活是否有持久的影响，以及他们是否学到了项目之外有用的技能。连续两年，研究是在夏令营结束后的6到8个月进行的。我们审查了来自大约四分之一的参与者和同样数量的家长的问卷。尽管样本量很小(每年总共有21名受访者)，但回应相当一致。

参与者当然喜欢夏令营，而“再发现”似乎给他们留下了持久的印象。每一个填写问卷的参与者都回答说他们愿意再来。绝大多数人回答说，营地使他们更接近自然和第一民族的文化。虽然很难衡量其程度，但显然已经产生了影响。一位参与者写道:“我学到了很多，我发现自己确实在教别人，比如朋友，关于自然的知识。”许多参与者回应说，重新发现帮助他们“解决了我的问题”。一些人甚至回应说，《重新发现》帮助他们“帮助别人”。一名参与者表示:“我不会害怕动物，因为现在我知道该怎么做了。”几乎所有人都提到，他们仍在自己进行“再发现”活动，比如唱歌、出门与大自然交流。一位参与者讲述了一个在雷雨中迷路的故事，并用一首流行的《再发现》歌曲“给我力量”。 Another answered that Rediscovery had helped them "sharing culture (and) teaching others about Mother Earth." The following are a few direct quotes from seven different participants:

我一直都知道自己有印第安人的血统，但直到来到“再发现”，我才真正明白身为印第安人意味着什么……我觉得在那个空间里，我和自然，和我自己都有了联系。

在我来营地之前，我一直想了解土著文化，但没有，现在我知道如何因为重新发现。

它表明，关于我的祖先，我总是可以了解更多。那是我在大自然中待得最长的一次……the first couple of days I wanted to go and I almost cried when I had to leave.

我喜欢大自然，因为那里有动物，还可以了解长辈们谈论的过去。

我最想念的是我在营地结交的朋友和我的精神斑点。

生活在荒野中使我感到离大地母亲更近了。我希望我能像我的祖先那样生活。

父母们的反应也很明显，证实了《再发现》似乎对他们的孩子有持久的影响。在没有强烈同意“重新发现”有持久影响的两位家长中，有一位表示，他/她的孩子仍然提到了“重新发现”(半年多后)，这是“对他和我来说都是一次很好的经历”。所有在“父母-监护人”类别中做出回应的人都认为，他们的孩子从参加“再发现”活动中受益。所有回复的父母都告诉我们，他们的孩子仍然会提到《重新发现》，唱歌，或自己做其他活动。一位家长回忆说，当家里遇到一些问题时，他们的孩子会举行一个谈话圈，让全家人一起解决问题。以下是来自家长-监护人的7份回复:

我的孩子喜欢它，它深深地影响了他。

我认为你对我儿子所做的事对他是一个真正的教训……他玩得很开心，学到了他以前不知道的东西，你和他以及我认识的其他孩子相处得很好。

我认为这些节目…对孩子们很好。这是她的第三个孩子，她对他们评价很高。

他还在谈论那个营地。在我们的跨年回顾中，他比以往任何时候都更详细地讲述了他的野营经历。

重新发现对我们的儿子来说是一个很好的项目，那是他远离我们的空间……他有时间去了解自己是一个怎样的人。

就我个人而言，我非常感谢您给我的孩子参加夏令营的机会，并为她提供了一些必要的咨询，这是她在其他情况下永远得不到的。

对孩子来说，这是一次不可思议的经历，影响是非常明显和持久的;对我儿子来说，这是一段有深远影响的仪式。

参与者似乎玩得很开心，他们的家人也认可这一点。更重要的是，似乎有些参与者进行了一些核心的自我发展，至少在研究的时候，他们仍然在练习在营地学到的一些技能。一位母亲详细讲述了《再发现》对她儿子的影响:

他的体力增强了，在大自然和城市环境中更有安全感;他的问题更容易解决他的物理和社会环境。他不会像以前那样责备别人，对个体有更多的同情，对差异有更多的包容和尊重。他仍然是一个孤独的人，但他更舒服，在一个群体中有更好的自我意识。他为自己承担了更多的个人责任，他更像一个年轻人;在这一切中…他保留了更多的孩子…他对地球和动物有更多的敬畏和敬意，它们在他的祈祷中。

最近我们联系了这位母亲，问她是否仍然注意到儿子在参加第一个“再发现营”7年后的生活中受到了任何影响。她也有同感，她说:“重新发现自然对我儿子产生了持续、持久和积极的影响;我希望他能参加更多的训练营，这将进一步促进他作为一个男人的发展。再发现是连接西方文化和本土文化的一座奇妙的桥梁”(Rhea Peake，再发现的父母，个人沟通10/21/01)。尽管这些反应令人鼓舞，但它们只代表了一个项目的两个暑假。研究提请人们注意进一步调查的必要性。例如，对这些参与者的后续研究将有助于了解长期影响。另一件需要考虑的事情是，重新发现也有它的挑战。这些也表明了值得研究的领域。

像这样的户外启蒙教育的一个挑战是，与大多数户外教育项目相比，它需要更广泛的技能基础，包括付费员工、志愿者和聘请的顾问。除了户外娱乐、体验式教育和野外治疗方面的技能外，它还需要社区发展技能。以社区为基础的方案必须建立在社区参与和所有权的坚实基础上。项目往往依赖于一个家庭或某些关键人物的努力。职业倦怠是一个常见的问题;社区中的一个人的死亡可以摧毁一个项目的生命。许多节目会经历一季甚至数年的休眠。政治可以影响项目的交付或资助，甚至可以导致项目的终止。

“再发现”计划和他们的社区反映了原住民文化和传统领土的巨大丰富性和多样性。在这种环境下工作的非母语人士必须学会精通另一套技能，我称之为文化素养(Lertzman 1996)。这种文化能力是通过在社区的生活经验来学习的，这个过程对非土著人和土著人都是丰富的。就个人经验而言，我可以说，这种学习方式对非母语人士来说往往是一种挑战;我必须学会跳出我的文化框框去思考和交流。这是一个你永远不会停止学习的教训。(见davis案件,这个问题这是另一个例子。)要做这种工作，你必须在思想上和情感上都很开放。这需要一个持续的批判性自我反省的过程，这会让你变得脆弱，因此会有风险。然而，这样做的回报是非常令人满足的。

土著社区也冒着风险向非土著开放自己。对于一个非原住民来说，在建立关系上对社区时间和资源的重大投资可能只是暂时的，如果有趣的话。受过传统训练的海岸萨利什(nanaio - cowichan)文化教育家比尔·怀特(Bill White)解释说，跨文化工作的土著人面临的最大挑战之一是明显的个人主义和西方社会的短暂性。等我的时间结束了，我就走与具有连续性的歌曲和仪式相比”(个人沟通)．他的观点不是评判性的;它只是认识到，在一种文化中是“正常”的事情，在另一种文化中可能是困难的。他解释了传统原住民“开放的困难”:

．.．the very nature of walking on the land, of singing, of ceremony, is an act of transformation and, as we know, acts of transformation are long term; so when a non-Native person leaves, the old people wonder where you are. There is an ache in their heart, "where is that guy." They expect you to be there because that's their world. Once you commit to transformation, it's forever. This has been a fundamental challenge on our end（个人沟通11/01/01)。

这主要是，但不是唯一的，非本地员工的问题。来自其他地区的本地工作人员，甚至是接待社区的工作人员，也可能是临时工人。由于资金经常是一个问题，留住工作人员往往是一个挑战。每次有员工离职，都必须找到、培训新的员工，希望能留住他们。再发现项目对个人进行了大量的社会和金融资本投资，这些人往往会把自己的技能带到其他组织中收入更高的职位。

各个社区一直关注的一个话题是，这些项目是否走得足够远。年轻人在营地经常有充实而深刻的经历。他们的成长仪式甚至可能导致一种转变，导致新的自我认知。然而，回到家后，他们可能会发现自己在家人或同龄人中处于不支持，甚至反对他们的成长仪式的情况。这种鲜明的对比对参与者来说是一种重大的情感和智力冲击。比尔·怀特强调了“持续转变”的重要性(个人沟通11/01/01)。要做到这一点，参与者必须了解他们所经历的一切，并欣赏彼此与项目相关的经验。他们需要了解自己的问题，非常重要的是，一个能够支持他们转型的社区结构。在许多情况下，这种结构并不存在，或只是部分存在。这个问题归根结底是家庭问题。因此，一些项目考虑发展家庭营地。一些学校已经开办了成人再发现营和培训课程。例如，幽灵河再发现(Ghost River Rediscovery)为成年人开设了一个为期多日的单人营地。维持转换需要来自参与者参考组的支持。这就是为什么有些项目举办返乡活动或邀请家庭成员在仪式之夜露营，以支持参与者融入社区的经验。 Not only does this contribute to the transformation of young people, it can help to transform the community.

争议的一个来源与文化的共享有关。这不仅适用于与非原住民共享的文化教义，也适用于第一民族之间的文化共享。有些人说他们希望在营地里分享更多的文化和精神教义;其他人则觉得已经分享了太多东西。另一个观点是，分享的方式是问题所在。比尔·怀特提出:

．.．制定通行权，重新连接旧世界，其他文化的世界，与自己文化相关的世界，都面临着许多挑战。处于流动状态的年轻人，既不是在自己的文化中，也不是在欧洲-加拿大的文化中，往往发现自己处于不稳定状态。提出祈祷，提出歌曲的行为，远离社区规范，远离祖先的古老模式……可能会造成人为的空虚，只会增加年轻人与自己社区的疏离感（个人沟通11/29/01)。

这个观点很好。事情需要妥善处理。在处理转换实践时，需要有文化完整性和来自受过训练的个人的良好指导。这样的过程如果不正确或者没有经过适当的培训，可能弊大于利，甚至根本不应该这样做。当然，这里的挑战是，阻止这种转变过程也不能达到目的。对于传统知识的持有者、成长的仪式和转变的过程来说，这些都是很难回答的问题。

我在上面列出的所有领域都对“再发现”这样的项目构成了重大挑战。我也没有讨论其他领域，如组织发展、资金和财政可持续性，也没有讨论任何数量的跨文化问题和社区发展挑战。每一件事都经得起进一步调查。研究可以帮助确定这些挑战的框架，帮助理解它们的机制，并揭示切实可行的解决方案，或至少是缓解策略。最后，由社区自己决定研究的方式、主题和目标。

在“再发现”阵营中进行研究也有其自身的挑战。从方法论的角度来看，参与式观察可以提供定性的数据，回答一些有趣的问题。许多研究人员都熟悉这种技术带来的缺陷，即研究者作为参与者的角色阻碍了他或她作为观察者的客观性(Yin 1994)。对于像我这样的从业者来说，一个更大的担忧是，我作为观察者的角色可能会妨碍真正的参与。事实上，许多土著社区的人对研究人员持怀疑态度，正如'Nlaka'pamux文化教育家Terry Aleck在以下声明中所说明的那样:

我们有很多教授和研究人员进入我们的社区，泄露信息，但我们什么也没看到……很多长老都说他们真的觉得被侵犯了;研究人员一个接一个地进入这个社区……他们把我们研究得死去活来，然后他们就消失了。你知道，在这些人所做的所有工作中，在这些人对我们所做的所有研究中，我们什么也没听到或看到。我们已经被评估死了（个人沟通1999年Lertzman)。

发展从业者在社区倡议中发现有效的一种研究方法是参与式行动研究(PAR) (McTaggart 1997, Ryan and Robinson 1996, Bopp 1994)。在PAR中，社区成员自己建立研究目标，并经常接受培训进行研究。无论采用何种方法，在土著社区进行有效的研究都需要一套专门的文化能力，我将其称为文化素养。这些通过经验学习的技能使人们能够在不同文化之间有效地交流。因此，建立关系成为研究的主要内容。在这个领域以及相关领域，好的研究是建立在良好的关系基础上的。这种关系，就其本质而言，是转型的。我们知道，转型是一个长期的过程。

作为一个非原住民反思我有幸与原住民相处的经历，我有一个深刻的问题:我该如何利用这些知识、理解和经验为我的社会做贡献?如果我真的要从那些一直是我的朋友和向导的长辈和传统人士那里走在前面，我会问，我怎样才能最好地利用这些来为治愈我的国家做贡献?我的世界面临的最紧迫的问题是现代工业文化在生态、社会经济和生存方面不可持续的本质。当前的问题是在所有这些领域向可持续性过渡。

我想反思一下我是如何在这种背景下思考可持续发展的。我必须学会跳出我的文化框框去思考和行动，而不把它抛在脑后。在这个过程中，我学会了批评我的文化，但也更加重视和欣赏它。这改变了我，也改变了我看世界的方式;这仍然是一个转型之旅。在丛林中与年轻人和原住民长者一起工作的过程中，我学到了什么?我一次又一次地看到荒野，这个不受约束的比人类还多的世界，在人们的生活中所扮演的精神角色。我在成人礼方面的工作强调了人类在生命各个阶段的转变需求，尤其是对青年而言。我与传统土著人民相处的经历强调了社区的重要性，地球上的位置感，以及人类在宇宙中所扮演的角色的重要性:我们是我们祖先的后代，也是我们后代的祖先。在这个更大的图景中，我们是生命宇宙的一部分，宇宙的所有组成部分都与整体的生命相融合，而整体大于各部分的总和。

就可持续性而言，这意味着什么?为了使这个概念可行，可持续性必须解决我们的物质和非物质需求;两者都是必不可少的。意识到这一点也迫使我认识到，我们生活的世界是经验主义的，也是精神的。生态的可持续性既关乎我们的精神生活，也关乎我们的生物物理生存。要认识到这一点，我们可能需要把我们的文化遗产——理性经验主义纳入一个更大的视角。这本身就是一种变革。从某种意义上说，这将是我们文化的成人礼。

考虑到与可持续性有关的教育，我们可以看到，成人礼中强调的转型元素如何让我们注意到向生态可持续性过渡的一个急需和缺失的方面。我们只需要观察大自然的循环和过程，就能看到变化的力量在起作用:叶子掉落，成为新叶子的养分;毛毛虫“死”后会变成蝴蝶;一滴水落下就变成了大海。生、死、再生的生态模式是宇宙模式。它们也是许多文化中的神话图案。这些相同的宇宙力量被模式到形成成人仪式的起始周期中。当我们作为个体经历这样的转变过程时，我们在个人层面上模仿那些相同的宇宙力量，并进入与我们的祖先共振的古老模式。旧的神话化了死亡和重生的黑暗女神;我们阐述了热力学第二定律。 Yet they both amount to much the same thing: organizing principles for understanding a way of life and humanity's place in the scheme of things. Rites of passage give us access on a personal level to these cosmic dramas, generating spiritual wealth in our lives. As the elder has said, this is the purpose of education: generating spiritual wealth and well-being in the making of human beings (Manitpeyes在阿坎人1997)。我们需要这样的教育，让我们的社会在生态和文化上可持续发展。

因此，我了解到另一个转变的途径是，从我自己的文化范围之外，开放地体验感知、价值观和信仰。在这些努力中，还有比原住民更好的合作伙伴吗?在那里，人们仍然生活在离地球很近的地方，他们的生活方式是基于协调人类行为模式与自然周期的原则。通过相互尊重、高质量的关系建设，每个社区都有机会在通往可持续发展的道路上搭建桥梁。一位'Nlaka'pamux的同事谈到了他作为文化桥梁搭建者的角色:

．.．我觉得我在两个世界之间行走，在传统和技术之间，在价值观和信仰之间。我们在主流社会和我们的文化中工作:来自科学，来自精神。我们的岩石画上有这样的形象，能够在两个世界中行走，我们称之为地震双胞胎。我们带着非本地教师去追踪动物，收集药品，“tchua”tchut(传统的培训)。他们可以谈论科学的部分，我可以谈论植物的精神;他们知道是什么使药物起作用，我也可以，只是从不同的角度。所以我说，去接触第一民族，去了解这片土地和我们的领土;那里有那么多东西，请问我们，我们很乐意帮助，只要你在请求时表示尊重。它可能没有很多金钱财富，但在这片土地上有伟大的精神力量。（个人沟通2/10/01)。

在世界之间行走的教学对非土著居民在可持续发展的道路上是有帮助的。它阐明了一种框架主题的方式。把向可持续发展的过渡看作是一种文化转型，我们可以看到，学会在不同文化的世界中行走会有多少收获。我们也可以看到教育工作者在这个桥梁过程中发挥作用。这不仅适用于与北美第一民族的跨文化桥梁建设，也适用于与世界各地土著人民的跨文化桥梁建设。在建造这些桥梁的过程中，我们可能会发现可持续性的概念并不新鲜。

通过与土著人民合作获得的这些跨文化经验教训也可以应用于在我们自己的文化中建立桥梁。生态学家兼规划师威廉·里斯(William Rees, 1989)曾指出，可持续发展的成功实施需要“综合的政策、规划和社会学习过程;它的政治可行性取决于它所影响的人们通过他们的政府、他们的社会机构和他们的私人活动的全力支持。”如果是这样的话，向可持续性的过渡将需要通过文化主流内的多样化部门建立桥梁和维持关系。这也适用于不同的科学领域(Benbasat和Gass这个问题)，以及社会科学。

向生态可持续性的过渡将是现代工业社会的必经之路。它涉及到我们文化的政治、经济和哲学转型。这种短暂的状态蕴含着危险、死亡和重生的可能。在其中，我们可以重新发现我们的生物和精神生活的来源，为生态和文化的可持续性打开大门，这对人类来说本质上是相同的事情。作为一个非原住民，我从原住民身上学到的最有价值的一课就是欣赏我所来自的文化。在有幸听到他们祖先的教诲的同时，我也开始学会倾听自己的教诲。

我将以一个转变的祈祷来结束，比尔·怀特(Nanaimo-Cowichan)为了本文的目的与我分享了这个祈祷:

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我要感谢'Nlaka'pamux的Terry Aleck和Doreen McIntyre, Kwaguilth的Wata Twance和Coast Salish民族的Bill White分享他们的知识、智慧和文化。我还要感谢Sewcep’mec民族的David Tremblay和Rhea Peake(切诺基/Tuscarora)对该领域的持续支持和承诺，感谢guide Spirit的Julian Norris在该领域的领导作用，感谢审稿人的谨慎和鼓舞人心的投入。特别感谢李·加斯的指导、智慧和支持。

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