合成，一部分的特别功能乡村森林公共政策与管理:持久联盟还是傻瓜对话?

森林是遗产?从理论到不同尺度的有形过程

• 摘要
• 简介
• 遗产:从学者到具体过程
  • 定义要素
  • 注重行动的方法和公共政策中的遗产
• 构建不同尺度的森林遗产:强化还是冲突?
  • 从本地到全球的森林“社区”及其遗产
  • 森林遗产及其“社区”
• 重叠的森林世袭化:扩大还是缩小?
  • 以牺牲国内遗产为代价建设全球遗产?摩洛哥的阿甘森林
  • 在热带雨林中建立相互冲突的世袭权:苏门答腊岛南部印度尼西亚农用森林不确定的命运
• 讨论
  • 跨尺度世袭:超越“内生”与“外生”
  • 森林遗产和恢复力
  • 森林遗产和集体行动
  • 森林世袭与政治生态
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

在处理自然和社会之间相互关系概念化的理论领域中，世袭方法(Barthélemy and Nieddu 2007, Calvo-Mendieta et al. 2011)仍然相对未被探索，至少在国际层面和英语学者中是这样。

传统上，世袭方法是由私法、建筑纪念碑和文化领域的学者开发的。几十年来，为了突出社会及其“本性”之间关系的新趋势，其他人类和社会科学，如社会学、人类学、地理学或经济学，已经重新定义和挪用了世袭和世袭过程作为有意义的分析类别。这个概念领域强调了当地动态的多样性，其中自然元素被不同的社会群体(从当地社区到国际机构)重新定义为“遗产”，试图限定这些动态及其决定因素，并理解它们如何应对当代环境挑战。

我们的论文讨论了这些世袭概念在分析森林-社会关系动态方面的相关性。我们以乡村森林为例，讨论了概念方法和具体的世袭过程。

首先，我们阐述了继承的概念，该概念首先由亨利·奥拉农(Henry Ollagnon)在1970 - 80年代的工作重新定义，并由社会科学领域的其他学者进一步发展。在Ollagnon看来，遗产指的是“所有物质和非物质元素的概要，这些元素通过在进化背景下的适应，在时间和空间中帮助维持和发展其持有者的身份和自主性”(Ollagnon 1979)。对于奥拉格农的追随者来说，这个术语也指“一组物质和象征元素，使人类社区在空间和时间中锚定自己”(Nieddu et al. 2009)。遗产也是“捆绑人们”的东西(Micoud和Peroni 2000)，因此它是一种特殊类型的社会关系的表达，整合了自然和文化环境的元素。当它适用于自然时，它也指一种特殊类型的自然-社会关系。

除了遗产，我们还详细阐述了“自然的世袭化”，这是指社会、文化和政治建设的过程，通过这种过程，自然的元素被纳入地方、国家或国际层面的遗产。一个关键的问题涉及到这些过程发展的多个时空层次之间形成的联系。我们在不同的尺度上提出了森林遗产的维度。从两个对比鲜明的例子中，我们接着讨论如何以及为什么在这些尺度上，不同的、通常重叠的世袭建筑的同时发展允许合作，或者相反地，可能会使它们的所有者陷入冲突。最后，我们讨论了世袭概念对弹性思维和社会生态系统理论的贡献。

传承:从学者到具体过程

定义要素

遗产是一组物质或非物质的因素，附加着特定的价值和权利，这些价值和权利与一个社会群体相联系，并从一代继承到下一代。“遗产”一词在英语中相当于“遗产”。尽管“遗产”一词更为常用，但我们选择保留“遗产”一词，以指代上述的思想流派。

遗产以前被认为仅仅是为了传递而管理的对象和价值的集合(Handler 1987)，经典的经济学定义仍然倾向于将遗产减少为资本(Vivien 2009)。奥拉格农提出的定义强调了持有者的身份和自治思想，它包含了社会品质，并带有社会政治色彩。这种新的遗产概念坚持将代际团结和集体行动作为遗产的固有品质:遗产被定义为“集体选择的值得从过去传递的元素，以便在现在找到价值”(Lazzarotti 2003)。它还包含了一种代际责任的高度意识:继承、管理和传承遗产不仅是一种权利或特权，而且还包括义务。通过这些社会视角，遗产成为一种“协调工具”(Micoud 2000)或“一组赋予人类社区空间和时间意义的象征和物质元素”，并“致力于保存和延续它所依附的社会群体”(Nieddu et al. 2009)。从这些角度来看，遗产涵盖了复杂而多样的元素、情况和过程，并与特殊类型的社会关系和社会意义明显相关。这个概念已经被社会科学的各个学科所采用:从法学和经济学到人类学、社会学、民族学和地理学。最近，它进入了与自然、生物多样性和当地知识相关的辩论和行动(Cormier Salem等人，2002,2005)，这导致了自然资源管理的一个主要理论领域的出现:世系方法。

对于奥拉格农来说，世袭方法的主要关注点是如何将遗产及其持有者捆绑在一起，这意味着维护和发展一个人的身份和自主权本身就是一个问题。在收敛分析中，Cormier-Salem提出将资源管理系统的世袭地位与三个相互依赖的元素联系起来(Cormier-Salem et al. 2002):

• 它在集体记忆和当地对历史的认知中占据着中心地位;
• 它与保护和永存有关，因此与“保存”目标有关，包括保存社会或文化品质;
• 它对当地社区在时间和空间上的可持续性起着关键作用。

因此，社会-环境关系领域的世袭方法将单纯的环境问题放在一边，关注更多的社会和政治问题，认为资源管理中的问题主要是行为体之间关于如何获取和使用资源的关系问题。这在某种程度上与共有财产方法有关(Ostrom 1990)，但世系方法较少关注制度，而更多地关注各种资源分配模式(从管理实践到规则)、协调、谈判和解决冲突的集体行动(Weber 1996)。研究世袭的学术方法还包括强调某一特定资源的世袭构建或毁灭的不同过程。通过继承的视角分析资源管理还包括演示给定的资源和相关实践如何帮助维护和发展其所有者的身份和自主权。

以行动为中心的方法和公共政策中的遗产

世袭和世袭方法不仅是社会科学为研究社会-环境关系而动员起来的探索性概念或理论立场。它们还指社会、文化和政治建设的具体过程，在这些过程中，不同规模(地方、国家、国际)的有关个人选择他们共同过去的要素，并将它们指定为对他们的集体未来必不可少的要素，并在这样做的过程中，将自己组成一个具有具体社会政治目标的共同体。在地方范围之外，很容易确定某一遗产的所有者，这些过程包括一系列以行动为重点的方法和公共政策，以集体和代际利益的名义进行，以保护(建筑、文化、自然)的元素，这些元素被视为一个大而往往模糊的社区的象征:国家、人类。我们称所有这些过程为“世袭化”。森林和生物多样性世袭化以及最近的传统知识世袭化正成为可持续发展和保护政策的主要战略之一。

Cormier-Salem和她的同事在对自然世袭化的综合研究中，定义了两大类过程，它们与什么是世袭和谁定义世袭的两种不同概念有关(Cormier-Salem等人，2002,2005)。第一类涉及“外生的”或自顶向下的过程。遗产由国家(保护区、公园)或在国际层面上(例如，联合国教科文组织的世界遗产概念，世界自然保护联盟的“濒危物种红色名录”)针对与自然保护相关的复杂问题定义和设立。因此建立的遗产集中在“濒危”自然元素上，从基因到生态系统或景观，往往忽视了当地社区，或至少限制了他们的活动和获取权。第二类是“内生的”或自底向上的动态。它包括各种各样的过程，在这些过程中，当地社区是主要的参与者，而当地利益是世袭建筑的主要驱动力，这往往与保护有关。这些过程基于对重要元素的集体依恋，这些元素完全与当地历史和自然-社会关系的表征有关，范围从树种、动物物种或农产品到神圣的森林、文化景观或仪式仪式。外源性世袭化的目的是保护生态系统的生态完整性，而这些本地世袭过程的目标是社会的可持续性，加强对资源在时间和空间上的获取，社会生态的恢复力和适应性。

在世系化的现实世界中，这两个类别经常相互混合、结合、叠加或重叠，正如我们将在下一节中展示的那样，它们以不同的规模发展，有时是同时发展的，或者彼此独立，或者以相互依赖的方式发展。

不同规模的森林遗产建设:强化还是冲突?

无论是在地方、区域还是国家层面，森林的世系维度都是可持续性的关键:由于树木的生命周期大大超过了人类的一代，森林可持续性作为一个社会生态系统(Liu et al. 2007)取决于与森林相关的知识、实践和规则的长期传播。直到1980年代初，这种世系方面要么与当地社区(森林构成社区的遗产，形成其资源基础和特性)有关，要么与国家和民族有关(国家森林领域)。今天，森林遗产的发展主要同时在全球层面(以“世界遗产”的概念)和综合的地方层面(从地方社区到区域)，通过对森林空间和资源进行各种集体再确认的过程。

森林“社区”及其遗产，从本地到全球

在家庭或当地社区层面，作为当地生计核心世系因素的家庭森林建设(Michon等人，2007年)随着森林所依附的人类群体的历史而演变，正如法国加斯科尼(Sourdril, 2008年)为家庭森林所作的记录Agdal摩洛哥的坚果林(Auclair等人，2010年，Simenel 2010年)，或印度尼西亚的农林林(Michon等人，2000年)。除了维持当地日常生计，通过当地规定和集体接受的规则确保在时间和空间上获得和使用当地资源外，这种国内森林遗产体现了共同的财产、传统和记忆，以及代际团结和相互依存。它构成了血统和社区的物质和象征基础，它的管理超越了活着的持有者的责任。将这一遗产以及与之相关的价值观念、地位和权利一代一代地传给下一代，是经济和社会可持续性的保证。从这个意义上说，继承与弹性有关，正如Auclair等人(2011)在他们的分析中讨论的Agdal摩洛哥高阿特拉斯山脉的森林。

国家森林遗产的建设也植根于一个国家的历史，统治精英将森林视为战略空间，对其的控制对国家的建设至关重要(Perlin 1997, Doornbos et al. 2000, Zerner 2000)。国家最高一级森林管理的世袭愿景包含了对利用森林资源进行发展或长期保持森林完整性和质量的关注。它在欧洲早期发展，随着国家森林的具体法律、行政和技术监管框架的建立(Fay和Michon 2005年)，其可接受性依赖于将森林作为公共产品的社会契约的建立:尽管森林遗产的持有者不是国家，而是“公民”社区，但必须以造福于该社区的长期视角来管理森林。世界上大多数国家森林遗产仍然使用这种修辞，即国家是所有公民遗产完整性的合法保证。特别是在南部国家，国家森林遗产的历史建设涉及重要的领土重组，这往往被用于启动与当地森林遗产的后勤相冲突的经济发展项目，印度尼西亚自1970年代后期以来划定国家森林就清楚地表明了这一点。对外岛森林土地的控制，以及将其分类为“生产”和“转换”森林，首先促进了国际公司的木材开采，然后允许资本主义农业(特别是油棕工业区)的显著扩张，这导致了印度尼西亚的高森林砍伐率(Gillis 1998)，并完全抹去了高度原始的当地森林遗产(Fried 2000)。

全球环境问题的出现提高了国际上对世界森林的认识，森林不仅是环境管制的重要组成部分，而且是所有人类共同的独特遗产，远远超过生活在森林领土上的国家或当地社区的遗产。联合国教科文组织(UNESCO)于1972年确立了“世界遗产”这一全球范围内遗产概念的延伸，它是通过参考科学、历史或美学价值建立起来的，这些价值通常是西方文化特有的，但却被确立为普遍的。在世界一级，森林，特别是热带森林属于这一范围，因为它们构成“不可替代的系统”，具有“突出的普遍价值”(教科文组织1972年)，从过去继承下来，需要保护和传给子孙后代，因此值得特别的集体努力来保护和可持续管理。从国家科学家到国际发展机构和保护机构(Smouts 2001年)，各种各样的行为者将世界森林构成人类规模的集体遗产。尽管关于森林的国际辩论没有转化为一项具体的公约，但对这一国际森林遗产的管理受到《国际生物多样性公约》(1992年)和《京都议定书》(1997年)的强烈影响，这产生了重要的后果。对生态完整性、超大生物多样性或象征性空间的参考抛弃了被人类改造过的“普通”森林，即使当地文化和知识有时融入了这些全球森林遗产。

森林遗产及其“群落”

沿着这些尺度从本地到国际，世袭的建设过程、目标和意义、行为者和受益者相当不同，这可以解释为什么世袭的表现和成功是不同的，可能是相互冲突的。

在尺度上，遗产所有者与森林资源、地点和历史的直接接近，以及对它们的经济、象征和文化依恋，逐渐转变为地理和文化上的距离，再加上具有普遍保护意识的环保主义理由。地方一级的世袭运动关系到地方社区的特性、资源基础的加强、社会的可持续性以及土地和政治权利。地方世袭运动也更关注整体的社会-生态关系，而不是特定的对象。从更高的规模来看，世袭建筑更多地涉及全球领土和资源控制，或保护森林生态系统的丰富性和功能完整性。他们的目标主要是“对象”(物种、空间、景观、生态系统)，并从自然主义(Descola(2005)给出的意义上，将自然和人类视为两个独立和不同的实体)的角度来限定它们。它们没有将这些物品与创造或维护它们的实际实践联系起来，而是建立了一种抑制这种社会生态关系的保护系统，这可能会危及世系过程的成功(见下文)。

重叠的森林世袭化:扩大还是缩小?

新的世袭建构或解构经常叠加在已经存在的世袭之上。当它们调动了特定的制度、规范、知识、实践和规则，并偏袒特定的行为者时，它们可能会在已经存在的世袭身份和新世袭动态所包含的利害关系之间产生不稳定。

以牺牲国内遗产为代价构建全球遗产?摩洛哥的阿甘森林

摩洛哥西南部的阿甘森林是一个独特的生态系统Argania spinosa这是一种当地特有的树种，可能是北非最原始的树种。它占地约80万公顷，供养500万人。阿拉伯坚果树和森林目前被国家和国际两级的国家林业部门和环境学家视为受到当地农民威胁的“自然财富”。

人们居住和使用了几个世纪，摩洛哥坚果林远非“天然”。在当地范围内，阿甘遗产的要素是社会的和生态的。坚果树支撑着谷物栽培、畜牧业或坚果油生产的各种空间(Simenel 2010年)。这些不同的空间是由一套复杂的实践和规则来管理的，这些实践和规则通过时间和空间分配不同利益相关者的访问和使用权(Simenel et al. 2009)。这种家族、血统和部落之间的联系，水果收获、田间种植或放牧的受益人之间的联系，涉及到一个强大的历史维度，它将人的历史与地方和树木的历史联系在一起(Simenel 2010)，这将坚果林构建为一个多维度的家庭遗产(Auclair和Michon 2009)。这种包括阿甘树和土地以及知识和适应实践、宗教信仰和世代相传的习惯权利的世袭层面，在很大程度上被森林管理部门以及给阿甘林附加其他世袭价值的估值或保护项目所忽视。

在州一级，摩洛哥坚果林被认为是一种主要的“自然”遗产。它被纳入国家森林领域，由国家森林部门管理和管理，这些部门认为农民是森林的主要威胁。管理措施是由收入生产的需要和整个干果林“退化”的看法所驱动的。收入的来源是生产木炭，这涉及到大面积的砍伐。通过长期全面禁止放牧和收割(>10年)来确保恢复。这种对遗产的国家愿景与基于具体地点的做法和条例以及在界定明确的森林空间中融合畜牧和粮食文化的地方制度相冲突。

摩洛哥坚果树(一种植物珍品，第三纪时期的“活化石”，摩洛哥特有)和摩洛哥坚果林(撒哈拉沙漠附近生物多样性最丰富的生态系统)吸引了国际遗产界的关注。阿甘森林是一个独特的荒野，这使得它被列入世界遗产合法化。由于人口扩张和当地农民的破坏性放牧行为，它被认为是“濒危物种”，这也使得它在联合国教科文组织的生物圈保护区和国际制度下得到了合法的保护，并至少在理论上限制了农民的行为。此外，在过去15年里，国际发展社会发起了另一项世袭运动:商业推广坚果油作为一种独特的产品，混合了自然遗产和柏柏尔妇女的“秘密知识”遗产。坚果油现在是国际化妆品市场上的知名产品，拥有完善的加工和销售链。

这种双重世系结构将坚果林的世系从当地规模转移到更高的规模，即石油生产和生物多样性保护是主要的世系维度。在当地，坚果林被定义为一个多用途的国内森林并加以管理。它通过将遗产(生态系统)的物质维度与相关实践分离，扭曲了当地遗产的社会生态性质(Simenel et al. 2009)。它提出了一种对坚果林的自然主义观点(“自然的”、“独特的”、“濒危的”)，这一观点整体上以一种相当矛盾的方式否定了长期存在的当地管理和驯化，并剥夺了它们的资格。通过这种全球性的世袭资格，国际社会为排除当地人口提供了新的理由，这加强了国家在坚果林管理方面的合法性。世系开发项目中对坚果油生产的关注，消除了当地森林世系的各种元素(坚果油、山羊、蜂蜜、粮食生产、药用植物、阿甘木工艺品等)之间关系的复杂性，以满足传统所有者的多样性。

因此，这些新的传统建筑不仅没有强化阿甘森林作为社会生态遗产的身份，而是将其转变为全球环境对象，由国际和国内生态、保护、营销和产品开发方面的专家管理，从而剥夺了当地社区的权利:当地人在这个世袭的森林中是被容忍的，但是他们的行动和决定的自由被剥夺了，被交给了这些决定什么是“良好做法”的“专家”。剥夺当地管理人员的消极后果是可以预料的。

现场观察(Auclair等，未出版的手稿)，显示了本地管理形式的弹性和适应性。它们还表明，在地方、国家和国际层面建立的不同世袭类别必然交织在一起，并沿着领土找到它们特定的位置。村庄附近的人工林是家庭和地方遗产的主要组成部分。关于这些乡村森林的决定涉及到当地居民及其代表、地方当局和林业人员。在这些有人居住的地区以外，干旱林由国家林业局在林业部的监督下以传统方式管理。在更远的地方，难以进入和生物多样性丰富的森林成为世界遗产保护进程的主要目标，并被纳入生物圈保护区的中心区域。

在热带雨林中建立相互冲突的世袭权:苏门答腊岛南部印度尼西亚农林的不确定命运

农用林是通过将经济树种引入到倾斜的种植周期中来重建当地森林的结果(Michon and de Foresta 1999)。在苏门答腊岛南部，当地人在上个世纪左右建立了复杂的森林系统，其基础是种植一种产树脂的树(达玛树)。Shorea是)．当地人建造达玛尔农林构成了一个有趣的过程，在原来的公共土地上建立世袭:在他们的土地上种植达玛尔树，当地人不仅创造了他们生计的主要经济基础，而且也创造了他们的血统基础。世袭的层面通过“继承的达玛尔森林”和新创建的花园之间的区别得到当地的认可，前者遵循严格的继承规则，从第一个“种植园主”传给长子，等等。后者可以在孩子之间平等共享，甚至出售。继承的达玛尔森林由家族遗产持有者管理，以造福家族所有在世成员。在过去的一个世纪里，这些世系森林遗产使当地人实现了相当可接受的经济发展水平和社会和平(Michon et al. 2000)。

然而，在1990年代中期，由于国家森林当局和国际保护团体同时对达玛尔森林提出双重世袭要求，这些地方遗产受到了威胁。在2003年开始制定权力下放政策之前，印度尼西亚的林地被认为是“国家森林领域”，并作为国家遗产加以管理。划定了国家森林区域，制定了项目，却没有考虑到当地的管理制度和权利。在该区域进行这种划分之后，达玛尔土地似乎被列入国家森林领域，一部分属于“生产林”，一部分属于“保护林”。在1980年代和1990年代初期间，印度尼西亚国家将达玛尔土地分配给一家伐木公司，但达玛尔农民在没有任何外部支助的情况下设法限制了木材采伐者侵入他们的土地。当印度尼西亚政府决定将达玛尔地区向工业油棕种植园开放，作为其森林遗产估值战略的一部分时，情况发生了变化。与此同时，与生物多样性保护有关的热带森林国际遗产议程也到达了达玛尔国，一个国际保护组织重新启用了一个“沉睡的”国家公园，该公园是为保护高度濒危的亚洲虎、苏门答腊犀牛和亚洲象而建立的，与达玛尔的土地部分重叠。

这些共同的威胁促进了担心其农用森林未来的当地人、研究形成农用森林系统的原始社会-生态关系的国际科学家和一个致力于承认当地权利和实践的印度尼西亚非政府组织之间的互动。这项合作发起了一场由当地行动者在当地非政府组织的支持和科学结论的支持下进行的祖传重建运动，这些科学结论表明，达玛尔农用森林是国内森林结合经济和社会品质并能够保护包括苏门答腊犀牛在内的动植物多样性的独特例子。这种世袭重建为现有的世袭世袭提供了补充的社会生态意义。它还修改了遗产定义的规模。尽管仍然是地方性的，世袭化的农业森林已经从家族规模定义和管理的共同利益，转变为在整个达玛社区及其支持者的规模上，在所有达玛土地上合法化的集体利益。

这一世系运动成功地对抗了双重威胁:到1990年代末，当地农林业世系遗产的社会环境价值以及当地所有者赋予它们的权利和要求的合法性得到了印尼政府的正式承认，农林业(生态系统和综合实践)被视为区域保护体系的一个重要补充。此外，国际保育界的一部分人现在已经意识到并被农用森林的特殊性质所吸引，农用森林除了保护高度的森林生物多样性外，还为上述濒危物种提供了栖息地。通过这种双重认可，达玛农林除了因其内在品质而得到区域认可和保护之外，还成为了更高规模的当地森林遗产的象征范例:印度尼西亚林业部将其宣传为对印度尼西亚全球“习惯森林遗产”的重要贡献，并将其视为可能成为“世界土著农林遗产”的象征范例。

后一个例子显示了当代世袭建筑在多大程度上处理了本地和本地以外的关系。定义该关系中包含的内容，将本地配置转换为其他人可以理解的术语，但不符合他们的所有规范和期望，在以前定义为“内部”继承的内容和为了解决本地/外部关系而重新定义的内容之间引入了一个断点。

这两个例子也表明，世袭化的成功和后果取决于行为者是否也是世袭运动的持有者和受益者，世袭化的过程是基于现有的情况，这通常发生在建筑在地方层面发展的时候。随着更多的外生迁移(国家和国际规模)，世系迁移有脱离相关资源、空间和人口的具体情况的危险。谁来控制世袭物品的定义?是什么把它们和持有者联系起来的?谁来评估它们?谈判和商议在哪里?这些都是需要考虑的重要问题，其中合法化的定义和表达是必不可少的。

讨论

跨尺度世袭:超越“内生”与“外生”

正如这两个例子所显示的，世袭动力在不同的规模、不同的参与者和视角中发展，与不同的实践、制度和传统有关，以截然不同的方式对待森林。每一种关于森林的观点都以截然不同的方式构建了遗产。

这些世袭的愿景、管理制度和建议可能相当不同，不仅跨越了从本地到全球的尺度，而且正如Cormier-Salem所建议的，在“内生”和“外生”过程之间也存在差异。当地森林遗产是社会生态系统，在历史过程中，从当地实践和自然动态之间的密切重叠演变而来，如阿甘和达玛林所示。尽管这一历史过程没有明确提及“遗产”，但它的遗产维度可以追溯分析，因为它有助于维护社会生态系统作为一个整体的身份和自主性。呈现内生且通常是显性的世袭(重构)结构(如damar forest或chestnut)。齿栗叶法国的森林;Michon 2011)，是行动导向的过程，具有不同的社会或政治目标，但它们通常具有关于社会生态关系的相同目标。相反，外生世袭过程会破坏这种社会-生态的完整性，因为它们关注的对象(物种、生态系统或景观)在全球层面上具有特定的价值，并监督维持这些价值的局部进化表现和实践。此外，外生世袭化往往不承认内生过程(特别是历史过程)是有效的世袭建构。这些外生过程，以及它们对待既存世袭的方式，可能会导致后者的削弱，而不会在更高的尺度上加强其他世袭维度:摩洛哥坚果森林中内生的世袭结构巩固了摩洛哥坚果油的市场链和产业，因此，有利于当地以外的石油加工企业，但却抹杀了这种产品的来源——当地的社会生态关系，因此，威胁到社会生态系统的特性和自主性。达玛尔地区的国际世系运动如果把森林生态系统与维持其繁殖的做法分开，就可能失败。

世袭过程和从世袭角度分析它们之间的相互作用可能是不同的。从学术、社会和人类学的角度来看，世袭化作为一个以行动为导向的过程，在一定规模上启动，并不一定会导致世袭建设，正如阿甘的发展所显示的那样。相反，地方世袭化过程(无论是历史的还是新演变的)，尽管在学术角度得到强调，但仍可能“隐形”，得不到全球层面的世袭认可:历史上的阿甘或达马尔世袭在国家或国际层面上长期(对达马尔而言)或仍然(对阿甘而言)被忽视，达马尔世袭重建在寻找受众和实现其目标方面存在困难。

然而，也有例子表明，对于一个给定的森林，重叠的世袭结构，特别是如果它们是冲突的，可能会启动新的过程，旨在修改不同世袭所有者之间关于森林的跨尺度关系。因此，这些重叠的世系化的后果不仅应该通过现有冲突的透镜来分析，而且应该通过观察引入这种跨尺度关系的修改及其对社会-生态系统动态的影响，特别是在恢复力方面。

森林遗产和恢复力

Walker等人(2004)和Folke等人(2010)区分了社会生态系统(SES)轨迹的三个特征:弹性、适应性和可变异性。以森林为例，世袭是如何影响这些特征的?

一些作者已经表明，严格的内源森林世源化可能有助于增强社会-生态系统的恢复力和适应性(Auclair等，2011,Michon 2011)。几个世纪以来，至少在欧洲，国家世袭森林管理在维护和繁殖大片高大茂密的森林方面已经证明是成功的。但是，在南方国家，随着许多以森林为基础的制度的崩溃和独立农民转变为工资劳动者(例如，Fried 2000)，这种国家对林地的世系管理是可转型性或地方经济社会地位的最重要因素。

如果一个森林是几个不同的遗产项目的目标，会发生什么?当某些人认为与世袭发展有关的东西阻碍了另一些人的发展(例如农林和油棕)?当各种行为者的隐藏议程不兼容时?阿甘森林的例子显示了当地管理系统的相对适应性，而达马尔的例子说明了不同世袭化过程之间可以随着时间的推移建立的可能妥协。

除了这些案例研究，我们强调，作为弹性思维，世袭方法处理的是在各种社会生态系统中体现的自然和人类之间的复杂关系的概念化和管理。遗产不仅仅是“连接过去、现在和未来的桥梁”(Pupin 2008)。世袭概念不仅为世袭对象与持有者之间的关系的长期存在和演变提供了理论条件，而且被视为一个社区确保其经济、生计和身份的可持续性的一种策略。通过其动态和适应性的性质，遗产也提出了随着时间的推移，人与自然之间的关系不断变化的问题。就森林而言，这个问题至关重要，因为在拟人化景观中，森林的存在和可持续性取决于人与树木之间的积极关系的维持，以及与森林有关的价值、知识、做法和规则的适应性管理。无论在地方还是国家层面，保持森林遗产的活力已被证明是森林社会-生态系统恢复能力的条件之一。在世界各地，农村社会管理和传播了特定的灵活的森林结构和文化，这可以被视为一种双赢的生态(Rosensweig 2003)，而当前的世系建筑可以被理解为在快速变化的世界中，面对摄动，加强社会生态系统适应能力的策略。

随着继承的概念越来越成功，激励了许多公共政策，一些问题值得问。外生世袭过程在多大程度上是由政府干预、弹性、适应性或可改造性因素实施和维持的?它们是否考虑到当地经济社会企业的经济、社会和文化的可持续性，或者它们是否与当地物流冲突，从而威胁到当地的弹性?它们是如何干扰内源性世袭过程的?

森林遗产与集体行动

世袭化通常会改变其目标对象的地位:当家族森林遗产被重新定义为集体遗产时，它们并没有失去地位，而是受到更高的利益和更集体的规则的支配。当地方遗产变成全球遗产时，这种情况就更加明显了，在这种情况下，它们可能会失去自己的身份和自主权，就像达玛农林在面对老虎和犀牛保护努力时可能发生的情况一样。

通过对集体选择的未来的预测，世袭发展明确地整合了社会环境维度、社会政治关系和集体行动之间的联系。正如在社会生态系统理论中一样，不同尺度的行为者受到其与资源使用和动态关系的本质的限制，但他们也必须面对其战略的相互依赖。行为者在不同规模的资源使用和发展方面的目标的多样性和相互关系带来了冲突和谈判的可能性，这取决于每一个有关行为者的产权和政治权力。传统总是在技术、环境和制度重新安排的协商中产生的一种妥协，这或多或少会导致对传统、历史和文化的全球性重新解释。对纳入遗产的集体价值观的讨论具有建立或加强利益攸关方之间的社会联系和团结的基本功能。

在世袭发展中，与外部利益相关者的关系也越来越重要。阿甘森林是一个独特的柏柏尔血统，揭示了自然和柏柏尔妇女的秘密，这一形象是为满足欧洲化妆品消费者的期望而量身定制的。将全球热带森林遗产视为濒临灭绝的荒野的形象也符合遥远的民间社会对外来动植物灭绝感到震惊的观念。

森林世袭与政治生态学

传家宝概念通常被认为是对抗资源私有化和垄断的有效和一致同意的工具。它特别指的是共同利益的概念。但是，例子表明，世袭式建筑通常包含强烈的政治维度，因此，可能是高度争议或冲突的(Cormier-Salem等人，2002年，Michon 2011年)。为了继承，可以建立新的形式的垄断和排斥，例如在坚果林，那里的石油生产的利益目前由私营加工和出口公司获得。

此外，森林世系化在所有尺度上的政治层面是明显的，尽管它的倡导者没有强调。

当地的世系建设、传播和破坏必然受到更大规模的公共政策的影响，如印度尼西亚油棕扩张和农用森林动态之间的关系所讨论的那样。在国家一级也是如此，特别是在发达国家，国家可持续管理国家集体森林遗产的能力受到国际社会的质疑。因此，各国逐渐从以部门为基础的管理转变为综合了强有力的环境方面的多用途管理。因此，国家森林遗产必须是能够满足经济发展要求的资源和保护全球环境问题的空间。

但世系建设本身也是政治行为，它可能使地方、国家和国际层面之间的紧张关系具体化或放松，因为行为者越来越倾向于建立可能超出其最初宣布的目的(保护或传播)的行动(身份主张、领土或资源占用)。国家层面的世系维度使得驱逐被视为对生态系统威胁的农民的专制政策合法化，并以公共利益的名义形成国家森林领域(Fay和Michon 2005年)。在地方层面，世袭发展的挑战是确保统治精英更好地承认他们的权利(包括公民权利和政治权利)。遗产建设使当地社区在国际上有更好的知名度和环境信誉。它可能使它们与更广泛的社会、技术和政治网络建立新的联盟，从而打破它们与国家社会政治阶层之间历史上困难的关系。

结论

遗产是一个时髦的概念，目前激发了许多与自然管理有关的地方动态、国家或国际发展项目和公共政策。涉及世界各地自然元素的世袭主张试图将地方发展的物流和战略与更好的环境管理和社会发展的全球要求联系起来。国内和国家一级的传统传承让位于地方和全球一级的传承建设:对世界遗产的应用正在成倍增加，而在森林和农业地区出现了许多地方传承，不仅重新定义了自然与社会之间的关系，而且重新定义了与自然管理有关的人之间的关系。除了这些过程之外，世袭管理的概念还从理论角度和更实用的角度为自然资源管理方法提供了新的见解。

但是，关于遗产的讨论可能会让人感到困惑，因为这个术语可能指的是一个分析概念，也可能指的是不同规模的具体社会政治过程。概念和过程都在不断发展，这一事实进一步造成了混乱。在过去的20年里，“遗产”的范围已经从一个相当狭窄的概念发展到包含自然、生物多样性和当地知识之间的社会-环境关系的复杂性。学术界对遗产的接受程度也从以客体为中心的定义转变为关注关系的定义，包括代际团结和集体行动。自然资源管理中的世袭化进程最初是指专家或决策者针对短期国家政策及其对环境管理的技术干预的重视而制定的面向行动的创新方法。然后，它们由不同的行为体发起，从国家到不同规模的协会和地方社区，为了各种社会环境目标:生物多样性保护、身份或领土主张、资源占用、经济或文化发展。在由此产生的世袭场景中，这种对象、参与者、问题和责任的倍增，尽管很难相互关联，却为社会-环境关系的理论化和分析提供了新的机会。

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