研究

基于超自然强制机制的地方资源管理实践在当地社会文化背景下的适用性

• 摘要
• 简介
• 方法
  • 研究网站
  • 数据收集
• 结果
  • 控制森林利用及其社会生态功能的规范
  • 过渡中的超自然执行机制
• 讨论
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

关于自然资源管理的环境人类学研究将基于超自然执行机制的地方资源管理实践主题化，即人们认为，祖先的灵魂和自然的灵魂等超自然机构监督人类的行为，并对违规者进行惩罚，促进遵守规则。例如，Colding和Folke(2001)对指导人类对待自然环境行为的社会禁忌(称为资源和栖息地禁忌)进行了广泛的文献综述，并将世界各地许多地方的资源和栖息地禁忌与当代保护措施进行了比较。他们的研究发现，一些由超自然执行机制支持的rht具有与正规自然保护机构类似的功能。Hamilton(2002)进行了一项广泛的文献综述，将树木、小树林和森林因其神圣或邪恶的力量而受到保护的案例进行了分类，并讨论了形而上学约束在生物多样性和文化保护中的重要性。Bhagwat和Rutte(2006)也提出了世界各地自然圣地保护传统的证据。他们指出，有必要将自然圣地纳入现有的保护区网络，重点关注圣地目前面临的威胁，如法律所有权否定习惯权利、人口增长、移民增加和西化城市文化的影响。

此外，基于超自然执行机制的地方资源管理案例研究也已出版，如以下例子。Byers等人(2001)研究了传统宗教信仰和领袖在保护津巴布韦北部一种独特类型的干燥森林的残块方面所起的作用。Virtanen(2002)在莫桑比克案例研究的基础上，调查了在国家法律和习惯法不断变化的时刻，神林制度持续发挥作用的社会文化基础。Saj等人(2006)评估了疣猴的传统狩猎禁忌在多大程度上补充了正式的自然保护议程。etiendm等人(2011)评估了与克罗斯河大猩猩有关的当地信仰，以及喀麦隆禁止捕猎和食用大猩猩的禁忌，然后讨论了将这些信仰和做法纳入物种保护的有效性。

在印度尼西亚也有若干个案研究侧重于基于超自然执行机制的当地资源管理做法。例如，Wadley和Pierce Colfer(2004)在西加里曼丹对人类生态学进行了实地研究，发现神圣的森林补丁(人类死亡或埋葬的地点，以及声称非人类灵魂居住的地方)对野生动物很重要，因此是重要的猎物来源。关东(2008)，他分析了之间的关系adat的土地(由。管理的惯常土地)adat的法律)和当地信仰的神被认为居住在土地上，揭示了这种信仰有助于保护土地，禁止当地人将土地转让给外人，并通过维护的合法性adat的管理土地和资源使用的法律。Riley(2010)调查了唐肯猕猴在苏拉威西岛中部被研究的村民的民间传说中的地位，并揭示，对许多当地村民来说，民间传说导致了一种禁忌，防止他们伤害猕猴，尽管该物种经常发生袭击作物的行为。

自1998年底时任印尼总统苏哈托下台以来，印尼一直在进行改革运动，这刺激了该国对土著人民的新认识的增长。在1999年至2002年之间修改的1945年宪法现在承认存在adat的当法律(习惯法)社区(土著社会)及其权利与国家利益(整个国家的发展目标;Moniaga 2007)。在1999年,林业法41/1999取代了《林业基本法》。1999年的法律创建了一个新的森林类别，hutan Adat的或传统森林，定义为“位于传统管辖区域的国家森林”(莫尼加2007:280)。因此，根据法律，习惯林是国家森林，国家可能允许对习惯林社区进行有限的使用(莫尼加2007年)。

尽管当地人民对森林和森林资源的权利的法律地位仍然很薄弱，但最近向权力下放的过渡为当地人民在自然资源管理方面与政府机构和非政府环境组织等外界合作提供了越来越多的机会。在这种情况下，需要深入了解当地资源管理做法的价值，以促进自我指导和有效的资源管理。

我们的研究集中在印度尼西亚东部Seram中部的当地森林资源管理及其在当地社会文化背景下的适用性。地方资源管理似乎被嵌入到当地社区更广泛的社会文化背景中(Berkes 2008)。然而，在印度尼西亚，很少有深入的个案研究涉及与一个民族对超自然力量的信仰密切相关的当地资源管理做法与社会文化背景之间的关系。因此，我们说明了如何通过这些相互作用建立和维持对森林资源(包括狩猎动物)的良好结构的使用。然后，我们调查了当地资源管理实践如何与Seram中部高地社区的社会文化和自然资源环境相关联，并讨论了实现保护的未来可能应用。

方法

研究网站

2003-2010年期间，在一个虚构的名为Amani oho的高地社区断断续续地进行了实地研究。该村庄位于Seram中部的森林内部(图1)。2010年，Amani oho的人口约为320人(59户)。因为没有通航的道路，所以必须步行到市场所在的沿海地区。步行从阿曼尼奥霍到北海岸需要2-3天，而到南海岸只需1天。

主要的经济活动包括西米提取、香蕉和根茎作物农业、狩猎和诱捕，以及采集森林产品，如可食用植物、藤和野生蜂蜜。这些活动主要是为了维持生计。村民们还从事季节性的流动工作，如在9月至11月期间在南部沿海地区收割丁香，偶尔也在沿海地区出售非木材森林产品，如鹦鹉和蜂蜜(Sasaoka 2008年)一个)．

当地人高度依赖西米(从西米棕榈提取的淀粉)作为主食，富含碳水化合物，但蛋白质含量很少(Sasaoka, 2006)。猎食动物，如鲫鱼(袋貂胶, Spilocuscus有污点的)、西里伯斯野猪(Sus celebensis)和帝汶鹿(Cervus timorensis)是蛋白质的重要来源(Sasaoka 2008b)．打猎和诱捕通常在远离村庄的原始和成熟次生林中进行。森林区域以步道和河流等自然地标为基础，被划分为许多小森林地块。

位于Seram中部的宏利拉国家公园(189,000公顷)于1989年建立。在20世纪90年代中期，大约有3.2万人生活在这个地区(Balai Taman Nasional宏利拉:http://www.balaitnmanusela.org/profile_keadaanSosial1.htm)．公园最近的边界距离村庄约2公里。Amani oho村近一半的土地都在公园内，村里的大多数狩猎和诱捕场地都在公园内。印尼现行法律禁止在国家公园内打猎和诱捕。然而，薄弱的执法使当地人得以继续在公园内捕捉野生动物。

数据收集

作者佐佐冈正敏(Masatoshi Sasaoka)在没有翻译的情况下使用印度尼西亚语和当地语言Sou Upa收集数据。本文采用了以下四种研究方法。

• 与森林保有权和使用规范有关的主要信息提供者面谈:在2003-2010年期间，我们断断续续地对村长和村委会成员等关键信息提供者进行了深入访谈。目的是获得关于习惯森林保有权安排的资料;控制森林使用的其他规范，包括习惯上禁止使用森林;和当地人对超自然世界的看法。
• 关于森林保有权状况和森林使用临时禁令的住户访谈:2003年，我们对阿曼尼奥霍的所有户主进行了一对一的采访。这些问题包括每个森林地段的保有权状况，是否实施了临时的打猎和诱捕禁令，以及如果森林地段用于这些目的，谁进行打猎和诱捕。2004年，我们还对15名户主进行了关于使用他人拥有的森林的历史的住户访谈。
• 关于森林权属状况、继承权和转让权、历史和森林使用条件的小组访谈:我们在2003年和2004年对11名村民中的10名长老进行了集体访谈soa(父系后裔群体)，厘清所有林地的权属状况及继承转让历史。来自Ilela poto的村民soa,他们最近从邻近社区移民过来，在阿曼尼奥霍的领土内没有森林。因此，他们没有参与小组面试。
• 参与式森林绘图:2003年，通过4天的参与式地图绘制了森林地图。34名参与者通过小组讨论，在空白地图上标出了每个森林地块的位置，只标出了山脉和河流。

结果

控制森林利用及其社会生态功能的规范

传统森林使用权

阿曼尼奥霍的林区被划分为257个林区(kaitahu)．每一块土地都根据其地形特征有一个特定的名称，属于某个个人或群体。这里的所有权并不意味着全部所有权(绝对和排他性的权利)，而是相对和非排他性的权利，正如我们后面所描述的那样。林地的所有权是父系继承的。

森林地块可分为四类:lohuno森林，由两个以上成员共同拥有soa; soa森林，由所有成员拥有soa;亲属群体森林，由几个通过父系亲属关系或其他家庭关系相互关联的人拥有;和私人森林，为个人所有(表1)。在集体所有的森林(例如，lohuno, soa,一般来说，所有权集团的成员轮流使用森林，在这期间森林会关闭几年，以供狩猎和诱捕。

每个集体所有的森林都有一个托管人(马卡萨卡人)，他被期望协调森林的使用。他也被认为了解林权继承和转让的历史，有资格谈论这段历史。另一些人则极力避免谈论这个，因为他们相信如果他们的叙述不正确，就会引起祖先灵魂的愤怒，加速他们的死亡。

根据林权继承和转让的历史，将森林分为八类(表2)。

当他们意识到死亡即将来临时，森林管理员(或私人森林的所有者)会留下一个信息，称为itinau,关于森林应该如何继承。如果他们不能离开itinau由于突然死亡，森林由所有者的男性后代(儿子或侄子)继承。一个itinau既是对生活在现实世界中的人们的一种信息，也是对祖先精神的一种信息或宣言。

森林的保管人或者所有人将森林权利继承和转让的历史，居住在森林中的自然神灵的名称，以及森林所有权人的姓名，转让给继承人时，必须口头记载itinau由以前的监护人或主人留下的。

非专属森林使用的社会安排

如果得到森林所有者的许可，村民可以在不属于他们的森林里打猎或设陷阱。森林所有者很少拒绝这样的请求，因为这样的拒绝被认为是可耻的。此外，主人面临着被拒绝一方祖先灵魂的报复，这可能导致他们自己的狩猎和诱捕失败，或者他们或他们的家人生病(Sasaoka 2008b)．但是，如果为了使狩猎动物的数量恢复而关闭森林，主人可以要求请求者暂时不要使用森林;这种温和的拒绝是可以被社会接受的。

根据对森林利用的一对一访谈结果，阿曼尼奥霍59户家庭中有40户(68%)在自己的森林中从事狩猎和诱捕，14户(35%)使用别人的森林(表3)。根据对森林利用历史的研究，大多数人因为没有自己的森林而持续使用别人的森林;这包括其所属森林所有权群体的森林(表4)。在使用他人森林的14个家庭中，有3个家庭在远亲或非亲属拥有的森林中从事狩猎和诱捕，而11个家庭使用与母系或其他配偶关系有血缘关系的亲属拥有的森林。

实际上，Amani oho的森林只对非版权所有者部分开放，由所有者控制进入。村民有使用近亲森林的倾向，因为他们不愿意询问除亲密朋友以外的远亲。此外，森林所有者并不总是接受非权利所有者使用其森林的请求。

临时禁止打猎和诱捕

当狩猎动物数量显著下降时，临时禁止狩猎和诱捕，称为seli kaitahu,是为了让数字恢复。所有的陷阱都从森林中移除，用木桩立起一个标志。这是一个对象sira塔纳(饲养和保护西里伯斯野猪和帝汶岛鹿的自然精灵)和那边(饲养和保护cus的自然精神)，以及祖先的精神，mutuaila,暂时被召唤或召唤。当地人相信这些精灵住在森林里，把猎物作为礼物赠送给他们。

设置好标牌后，施加标牌的人seli kaitahu在标牌的底部放置烟草等祭品，并通过低语呼唤神灵的名字。他告诉他们这个禁令，并要求他们不要向任何进入森林狩猎的人提供猎物，这违反了seli kaitahu(图2)。此外，他们祈祷任何违规者受到不幸，并为游戏的数量恢复。

仪式完成后，任何人，包括主人和强加的人seli kaitahu,可以在该地区设置陷阱或狩猎，直到森林游戏的数量恢复。村民们坚信，如果他们违反了seli kaitahu,他们或他们的家庭成员将遇到不幸，因为强加的精神的制裁。

若干年后，实施seli kaitahu和/或想要在森林中打猎或设陷阱的人访问该地区，根据动物足迹和标记的数量来确定游戏是否已经恢复。如果狩猎动物的数量似乎已经恢复，那么seli kaitahu是通过向标志前的神灵祈祷而升起的。然而，如果在森林中设置的陷阱捕捉不到多少猎物，森林可能会通过重新实施seli kaitahu。

截至2003年7月，257个林区地段中有203个(79%)受规管seli kaitahu(表5、图3)。村民在40个林区进行打猎和诱捕。另外三个森林地块没有被使用，尽管没有实施禁令，还有另外11个森林地块的状况我们无法确定。在禁止狩猎的林地中，有34处已经完全关闭了20年以上。这些地区似乎是事实上的避难所。在大多数情况下，这些长期的禁令是基于这样一种信仰，即这些地区有邪恶的灵魂，它们试图让猎人从树上掉下来，被砍刀砍伤，或在森林中迷路。

过渡中的超自然执行机制

关于违反seli kaitahu的叙述

超自然力量的信仰在当地人遵守森林使用规范方面起着重要作用。的执行机制seli kaitahu,狩猎和诱捕的禁令。通过对侵犯的叙述seli kaitahu,我们将探索超自然机构的现实和它们的力量是如何构建的。

大多数村民似乎对祖先和森林精灵等超自然力量有强烈的信仰，并遵从seli kaitahu。然而，正如下面的案例故事所说明的那样，这些信念并不意味着禁令永远不会被违反。

案例1:2006年的一天，D. A.(告密者姓名的首字母)正在一片森林里设置陷阱seli kaitahu当他发现有人违反禁令进行狩猎的明显迹象时，禁令刚刚解除。这片森林由d。a。和他的两个堂兄弟共同拥有，他们把seli kaitahu大概有五年了。D. a .知道，在禁令解除的半年前，另一名村民曾在邻近的森林里打猎，并认为此人越过森林边界去打猎。由于无法确定偷猎者的身份，以及村民之间的关系可能会紧张，d.a.没有向习惯法当局报告这一侵权行为。然而，d。a。相信超自然力量给侵权者带来不幸只是时间问题。大约六个月后，那个男人的妻子在分娩时经历了极其艰难的分娩，D. A.认为这是来自神灵的惩罚。(2007年2月采访33岁男性D. A.)

正如这个案例所说明的，特工们希望监测森林的使用并惩罚违反seli kaitahu不是人，而是像祖先和森林精灵这样的超自然机构。

其他关于侵犯的叙述seli kaitahu据村民讲述有类似的结构。其中有一篇是关于1986年一个人在森林中死亡的故事。这个故事经常被村民们提到，作为违反狩猎禁令的人将会遭遇不幸的例子。

案例2:一天，A. Li和Z. A.在森林里打猎时，穿过一个封闭的区域seli kaitahu。a .李在一个很深的树洞里发现了一只藏在里面的cus。为了抓住虱子，他砍倒了那棵树，但当树倒下时，缠绕在树上的藤蔓把旁边的树拉倒了，把李a压死了。阿曼尼的老大，Ym。和村里的老者李凤峰。他说，如果他们要求seli kaitahuA. Li永远不会发生这样的事故。(Ym专访)A, 63岁男性;f·李。71岁男性;和广告。李，50岁，男性，2004年1月)。

在《阿曼尼奥霍》中，超自然机构的行为在他们解释不幸的原因时起着重要作用。在村子里，作者之一(笹冈)目睹了许多可以被视为不幸的事件，从被砍刀砍伤到一名年轻村民的突然死亡。每当有人遭遇不幸时，村子里就会对这个家庭的行为编造一种叙事，这种叙事会引起超自然力量的不快。通过这种方式，超自然机构的真实性似乎得到了加强。

森林资源管理的最近转变

从侵权的罕见程度来判断seli kaitahu是，人们对超自然力量的信仰对阿曼尼奥霍的森林资源管理仍然有很大的影响。然而，我们注意到当地森林资源管理的最近转变，例如应用sasi gereja(教会禁止)森林资源的使用。

Sasi是印度尼西亚东部的一种习惯的资源管理系统，包括从空间和时间上禁止从森林、潮汐带或村庄的海洋领地收割作物、砍伐木材和收集其他产品(Harkes和Novaczek 2002年)。在sasi gereja,在实施禁令方面，教堂扮演着最重要的角色，由乡村牧师公开宣布某一地区或资源的关闭和开放。在马鲁古，这种类型的sasi已在当地基督教社区中广泛传播(Benda-Beckmann等人，1995年，Harkes和Novaczek, 2002年)。

基督教(新教)于19世纪末传入Seram中部的高地地区。在阿曼尼奥霍，几乎所有村民都是基督徒。然而，他们的万物有灵论信仰与他们的基督教信仰共存。

2000年前后，一些村民开始实施sasi gereja为了保护自己的作物，如椰子、槟榔和西米，不被其他人收割。强制执行sasi gereja必须向村教会委员会申请。委员会被告知受管制的作物sasi还有他们的位置，捐献给教堂，然后sasi是牧师在主日礼拜时宣布的。在公告中，传教士祈祷丰收，并告诫村民不要侵犯sasi。牧师还祈祷，如果有人违反禁令，基督教的上帝会对他们进行惩罚。

的sasi gereja是基于当地人的信仰，如果有人违反禁令，他们将受到基督教上帝的惩罚。在这方面，这种类型的资源管理是基于一种超自然的执行机制;因此,sasi gereja而且seli kaitahu有共同的特点。

一些村民已经开始采用sasi gereja而不是seli kaitahu禁止使用森林资源。下面的案例是强制执行sasi gereja关于Ym对森林的利用。阿马尼奥霍的村长。

案例3:,A.知道有人在他的森林里打猎已经好几年了，违反了seli kaitahu。2005年，他实施了一项sasi gereja在森林小径上贴了一张告示，说森林已被砍伐sasi gereja。这是第一次sasi gereja反对在阿曼尼使用森林。强制执行sasi gereja不是因为Ym。A.不再相信超自然力量的有效性seli kaitahu。然而,,a解释说，而祖先和森林精灵可能需要一些时间来施加惩罚seli kaitahu违者，基督教的上帝会惩罚一个sasi gereja侵权后不久断路器。,A.希望偷猎者尽快受到惩罚。当sasi gereja2006年12月被解除，半年后，他的女婿发现有人违反禁令狩猎。,a .怀疑X，他是一个众所周知的偷猎者。X和他的妻子患了严重的疟疾，他的弟弟被他的砍刀砍得重伤。,a .解释这些不幸是基督教上帝施加的惩罚，是X违反了sasi gereja。(Ym专访)A, 63岁男性;海关。李。， 28岁男性;和决断力。李。， 36岁男性，于2007年2月死亡)。

讨论

阿曼尼奥霍当地森林资源管理的基本特点是，由超自然的机构而不是人来监督资源的使用，并对违规者进行惩罚。

最近的共同研究表明，监测资源使用者的行为和执行规则的容易程度和成本对资源的可持续性有很强的影响(Stern et al. 2002)。资源管理的正式机构依赖于第三方法律结构，在这种结构中，监管机构通常雇用自己的监督员和调解员。这样的监管结构可能是昂贵的(Colding和Folke 2001)。

相比之下，阿曼尼奥霍的森林资源管理系统并没有使社区承担监测资源使用和执行规则的高昂费用。阿曼尼奥霍在其领土上有250个森林地块，在巨大的森林地区监测资源使用者的行为将是困难的。因此，在相同的文化价值观和规范被广泛共享的社区中，超自然强制机制是相当实际的。

此外，这种人们不直接指控或惩罚违规者的资源管理系统也适合当地的社会文化背景。当地人对巫术有强烈的恐惧，因为巫术是他人嫉妒和不满的表现。因此，他们试图避免社区内部的不和(Sasaoka 2008b)．对巫术的恐惧不仅是害怕自己可能被施了魔法，而且还害怕自己可能被怀疑对别人施了巫术。如果在村民中产生了一些不良情绪，就会引起他们对巫术的持续恐惧。他们强烈厌恶与他人不和的主要原因之一很可能是为了避免这种恐惧。因此，当地人避免指出别人的错误，如违反seli kaitahu在面对面的情况下，避免直接惩罚那些违反规则的人。

这种不愿直接解决冲突的态度在我们对家庭的一对一采访中得到了体现。当关于森林权利继承和转让的历史出现不同的说法时，村民们对那些与他们自己的说法相悖的人非常憎恨。但是，他们没有表现出通过直接对话和谈判解决分歧的意图。相反，他们转而向亲戚抱怨，而没有面对面地向他们的对手坚持承认的合法性。这种行为被认为会造成强烈的羞耻感和焦虑感。

在这样的社会文化背景下，即使有人违反了seli kaitahu,森林的主人不太可能试图识别嫌疑人并与他对质，因为他们认为这样做会导致严重的不良情绪。超自然的执行机制是为了防止村民在执行过程中因不直接指控或惩罚违规者而产生的不和。森林资源管理制度的这一特点非常适合人们强烈倾向于避免面对面指责的社会文化背景。

阿曼尼奥霍的一些村民开始申请sasi gereja到2000年代中期的森林管理。村长Ym。美国是第一个强加于sasi gereja在阿曼尼奥霍的森林里他能够主动拟订一项新的森林资源管理行动，以对付一系列的seli kaitahu违规。然而，他并没有试图找出违规者;制定有关森林使用、监测和制裁的新规则;或者成立一个管理组织来执行这些规则。在sasi gereja,基督教的上帝代替了祖先和森林精灵。超自然机构在监测森林使用和对违规者实施制裁方面仍然发挥着至关重要的作用。他没有形成一种基于社会强制机制的更加理性的管理制度，而是试图通过一种基于超自然强制机制的新的管理制度，以人们对基督教上帝的信仰为支撑，来恢复森林的使用秩序。这项倡议适合当地的社会文化背景，因为它不要求当地人直接参与执行过程。

如果一个人违反了seli kaitahu,那么家庭成员肯定会遇到不幸，是阿曼尼广泛分享的奥霍。因此，是不确定的sasi gereja将取代seli kaitahu作为控制森林使用的规范。除非这一制度受到来自不同社会文化背景的外人进入他们森林的挑战，否则即使在管理制度转变的时候，阿曼尼奥霍人也很可能通过他们对超自然力量的信仰来维持他们对森林的良好利用。

结论

在阿曼尼奥霍，当地人对超自然力量的信仰是维持森林资源管理体系的关键。这种超自然的执行机制非常适合于人们强烈倾向于避免面对面指责，直接惩罚违规者的社会文化背景。

为了促进与超自然机构共存的人们(如阿曼尼奥霍人)自主管理资源，有必要重新考虑外部机构(如政府和非政府组织)的干预。这包括国家公园管理，它完全禁止狩猎和诱捕，可能会破坏人与超自然机构之间的关系。需要构建一种符合当地人民超自然世界观念的森林资源管理新模式，同时考虑当地资源管理实践的文化韧性和实际生态影响。

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