研究

弹性轴心:社会-生态-文化系统中的稳定性与认同

• 摘要
• 简介
• 弹性的概念
• 方法
• 发现
  • 马霍里文化概念
  • 历史
  • 现在的观点
  • 反思适应力
• 弹性枢轴点
• 讨论
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

弹性概念从生态系统扩展到社会-生态系统，使人们对人与环境的关系有了重要的认识。然而，进一步的完善是必要的，以更好地将基于系统的弹性认识论与规范问题结合起来，特别是“什么的弹性，为谁的弹性?”(Cote and Nightingale 2012:475)。对于土著社会来说，这个问题尤其突出，在这些社会中，与特定环境的长期关系意味着自然和文化系统是高度互动的，“地方、身份和社区的价值观……构成并限制人类如何与环境互动”(Adger et al. 2010:548)。“文化恢复力”一词的出现，是指一个民族的文化认同和建立这种认同的一系列社会-生态关系之间共同构成的一组长期关系的连续性。

在过去的100-200年里，许多土著社会面临着社会和生态系统的巨大变革，但仍设法保持了“结构和身份的关键要素，以保持[他们的]独特性”，这是Fleming和Ledogar(2008:3)用来描述文化弹性的短语。这些情况提供了可能富有成效的案例研究，以探索社会-生态系统的完整性程度(什么的恢复力?)与文化结构和身份的保留(对谁的恢复力?)之间的关系。此外，鉴于许多土著文化面临的一系列变化驱动因素，这些情况使我们能够探索涉及多种影响的广义弹性的因素(Folke et al. 2010)，而不是涉及特定弹性的因素(什么的弹性，对什么的弹性?;Carpenter et al. 2001)。

在本文中，我们以一个案例研究为基础^[1]研究了新西兰一个马ori部落群体对150年来土地使用和社会政治结构变化的看法和反应，特别关注过去50年。这项研究的目的是调查陶浦湖森林信托基金(LTFT)土地的马努利所有者如何应对一段广泛的社会和环境变化。LTFT的土地面积约为32,000公顷(81,000英亩)，是Ngāti tenhowharetoa(一个强壮的部落)土地的重要组成部分魔法(权威，声望)和独特的文化身份占据着陶浦湖(新西兰最大的湖)周围的区域(图1)。在20世纪60年代末，这些土地被一家林业公司长期租用，清除了大多数原生植被，种植了单一物种的非原生森林。

在本研究开始时，假设外来森林将与所有者的文化价值观相对立，并且通常被认为是一种疏远的生态系统和管理制度。在恢复力方面，基于戴维森(2010)关于对干扰的唯一可能反应是恢复力、适应或转变的主张，我们感兴趣的是社会-生态系统的转变如何影响了马ori主人的文化恢复力。

弹性的概念

弹性没有单一的定义，也没有对其应用的公认限制(CARRI 2009)，但最常用的描述是Walker等人(2004:2)对“系统在经历变化时吸收干扰和重组的能力，从而仍然保持基本相同的功能、结构、特性和反馈”的定义。或者“一个系统在经历变化的同时仍然保持相同的结构、功能和反馈的能力，因此同一性”(Walker et al. 2010:187)这一明显微小但重要的变化。在最近的定义中，身份的保留是弹性系统的定义特征。我们将回到这一点。

作为“关于如何解释复杂系统的想法的集合”而不是一个理论(Anderies et al. 2006:7)，当今的弹性思维主要关注的是理解系统在面对变化时的持久性，以及它的创新或在需要时转变为更理想状态的能力(Folke 2006)。稳定、适应和转变的弹性概念对理解生态、社会和社会-生态系统对扰动的响应变化过程做出了重大贡献。适应包括对系统某些要素的改变，使系统总体上保持相同的制度，从社会生态的角度来看，它可能包括对自然系统的治理或管理系统的改变(Berkes和Turner 2006)。在外部冲击显著的地方，社会-生态系统可能转变为一个全新的政权，具有新的结构、功能和特性。在某些情况下，人类能动可能会在这种转变中发挥作用，特别是当生态、经济和/或社会条件使当前系统无法维持或不受欢迎时(Walker等人，2004年，Anderies等人，2006年)，但转变也可以由外部环境强制进行(Folke等人，2010年)。社会-生态系统中的行动者不是简单的被动的变化应答者，但他们也不是全能的(Berkes et al. 2003)。它们在适应动态中的作用将受到诸如变化周期的范围和时间框架以及其他尺度上其他行动者对其代理的限制等因素的调节(Gunderson和Holling 2002)。

克里斯滕森和克罗格曼(2012:5)在社会生态管理实践中引入了社会阈值的概念，即“代表新经验的集体认可点”，在他们的案例研究中，这包括在决策过程中拥有权力。从社会生态学的角度来看，Kirmayer等人(2011)发现，在一个土著案例研究中，弹性的来源包括集体历史在身份认同中的作用，以及个体和集体能力的存在。在某些情况下，行为体有足够的治理权威来塑造生态系统的适应甚至转型(Folke et al. 2005)，但在面临压倒性外部力量的土著社会，采取行动的能力可能会受到更强大利益的约束，文化弹性可能会受到影响(Turner et al. 2013)。

在社会-生态恢复力文献中，文化恢复力仍然是一个新兴的概念，许多作者呼吁在社区和文化中应用恢复力概念方面进行更多的理论发展(Buikstra等人，2010年，Ross等人，2010年)，特别是社会如何受到危机的影响和忍受危机(Adger 2000年，Davidson 2010年)。“文化弹性”一词来源于两种不同的文学流派。一种起源于社会心理学，通常使用弹性来指个人的能力，在较小程度上是指社区，在逆境中积极适应的能力(Elsass 1992, Luthar 2006)。在一篇综述文章中，Fleming和Ledogar(2008:3)将文化弹性定义为“一个独特的社区或文化系统在经历变化时吸收干扰和重组的能力，以保留其结构和身份的关键要素，从而保持其独特性。”另一种观点来自于社会-生态弹性思维。它只是最近才作为一个概念出现，与社会弹性不同，并使用这个术语来描述文化群体及其环境之间互动的质量。在这一传统中，Crane(2010:2)将文化弹性定义为“面对重大压力和冲击，维持满足物质和道德(规范)需求的生计的能力;环境、政治、经济或其他方面。”为了本文的目的，这两个定义都是有用的:我们的兴趣在于一个马尼奥里集体对外部变化和冲击的反应，特别是这些社区保留或保留了他们派生的社会生态环境的哪些方面，以保持身份和物质和道德需求。

在社会-生态和文化弹性文献中都存在着稳定与变化之间的根本矛盾。如果弹性是“一个系统在经历变化的同时仍然保持原有功能的能力”相同结构，功能和反馈，因此身份”，正如Walker等人所建议的(2010:2;强调添加)，但结构、功能和反馈的变化是维持弹性系统所必需的(Berkes和Turner 2006)，然后根据Walker等人的定义，系统将不再具有弹性。正如Folke等人(2005)所解释的，新的组织结构、角色和知识流动可能是应对一系列社会-生态关系完整性所面临的威胁所必需的。这表明弹性是兼容的，有时依赖于变化的结构、功能和反馈。

那么，弹性系统的独特特征是什么?是改变的能力(Walker et al. 2010年定义的第一部分)还是保持稳定的能力(第二部分)?如果两者都是，这就是定义的含义，但涉及到Walker等人定义的“结构、功能和反馈”的变化，那么稳定性的标志究竟是什么?这可能和最后一个词“身份”有关吗?本文报道的研究，最初是作为一个内在的案例研究，无意中遇到了这个基本的难题。在考虑文化弹性和文化所嵌入的社会生态系统之间的关系时，很明显，尽管在“结构、功能和反馈”方面发生了重大变化，但文化身份的保留并不一定与社会生态转型不相容。该研究最终寻求解决的问题是，弹性启发式是否充分解释了什么被维护以支持弹性系统的身份，而不是什么被适应或改造。

方法

弹性基本上是一个时间概念，涉及到系统如何随着时间的推移对变化的环境做出反应的观察。在20世纪中期LTFT土地生态系统的转变之前，自殖民以来，经济、政治和社会因素发生了一个多世纪的根本变化。个案研究方法，包括历史回顾和对当今观点的研究，被认为是一种适当的方法，可以把线索联系在一起，以了解变化和反应的过程。

研究设计从一开始就受到与部落群体建立牢固关系的需要的指导，并确保它准确地反映了他们的经历(Smith 1999)。变化的历史部分来自于桌面历史回顾，部分来自于允许访问部落记录。这些材料以类似于制度史的方式进行分析(Shambu Prasad et al. 2006)，以揭示部落与其社会和物理环境之间关系的历史转折点(Christensen和Krogman 2012)。对于当今的观点，半结构化访谈采用了建构主义的方法(Jones et al. 2006)，并受到现象学的影响(Merleau-Ponty 1962)，因为通过部落成员的视角理解经验非常重要。该案例研究涉及一大群马利家庭，他们都是LTFT土地的部分所有者，隶属于Ngāti thirowharetoa部落，并于1968年成立了陶普湖森林信托基金(LTFT)作为他们的代表实体。

在研究开始之前，与LTFT领导人达成了一份谅解备忘录。这就要求关键的线人必须由领导确定;抄录的访谈被退回给受访者核对;研究人员通过提供一系列书面报告和口头陈述来对部落负责，研究作为一个整体在发表之前由委托的信托成员进行审查。研究人员(合著者)在研究期间花了相当多的时间生活在社区中，建立关系并获得对案例研究背景的第一手了解。

数据收集首先涉及对4名关键线人的采访，以从他们对部落历史和事务的丰富了解中获取信息。然后选择居住在部落地区的家庭成员进行半结构化访谈。这些人要么是土地所有者，要么是尚未正式继承其股份的土地所有者的后代(为了简单起见，所有人都被称为土地所有者)。访谈主要用英语进行，虽然经常使用Māori短语，但采访者(合著者)精通Māori语。共有36名参与者接受了采访，时间从30分钟到4小时不等。在审查了笔录后，31名参与者同意将他们的采访纳入分析。

这些访谈的目的是引出参与者对他们与土地和森林关系的看法。问题主要涉及三个方面:首先和间接，即由长辈告知，参与者在考虑造林租赁时对希望和担忧的了解(有时这些知识是间接的，由长辈告知)，参与者对土地和森林的价值观，以及他们对未来的希望和担忧。然后对转录本进行归纳分析，使用软件包NVivo 9允许从数据中出现主题(Boyatzis 1998)^TM．

研究人员还获得了大量与过去关于土地和林业谈判有关的部落历史文件。这些档案文件以前从未发表过，包括会议记录、内部通信、法庭诉讼程序和历史采访。制度的历史是从出版的资料和这些历史文献中发展起来的。随后，与LTFT密切相关的关键线人对该账户进行了检查。

然后通过弹性启发式的视角来回顾访谈分析和制度历史。下面的叙述是对访谈和历史调查结果的简要概述，然后是对社会生态和文化动态中复原力、适应和转变之间相互作用的更全面的讨论。该研究更广泛的发现在Rotarangi(2011)和Rotarangi(2012)中有更全面的报道。

发现

马霍里文化概念

马āori形容自己为新西兰也就是这片土地上的人，他们是新西兰的原住民。Tangata的意思是人，whenua翻译为土地和胎盘(Ryan 2005)，结合起来的术语捕捉了马āori文化中人与地方之间不可分割的关系。概括地阐述一种文化世界观是困难的，但简要介绍关键的文化概念是必要的，以便为我们后面的讨论提供背景，在讨论中，我们将描述大规模商业林业对人民、他们的文化价值观和土地从属关系的影响。

在马霍里人的习俗中，万物的每一方面，包括天、地、灵、动物、植物和人类，都是有血缘关系的。这种世界观使马格利人有义务不仅要维护他们的人类亲属的福祉，还要维护他们的自然资源，就像他们是家庭成员一样(Awatere 2003, Reid 2005)。这种监护作用不仅仅是作为环境保护者，还包括为了人民的社会福祉而积极利用环境。

马利人将土地描述为身份的来源，土地的保留对他们的福祉至关重要，他们的祖先也曾占领和使用过土地，土地赋予了他们力量，并与土地联系在一起。与土地一样，马霍里人在神话、宗谱和实际生活中与森林保持着密切的关系，以维持他们的生计、社会和精神福祉。

来自这些族谱联系的另一个马利人世界观方面是他们对集体主义的偏好。马霍里语是明确的集体语言，个人术语并不常见。这也延伸到经济活动，因此，马霍里人的经济理想是为了社区福祉而建立合作企业(NZIER, 2003年)。

历史

在1840年英国宣布主权之前，马尼奥里人管理自己和自己土地的权利是不容置疑的。就Ngāti twoxywharetoa而言，这一权威涉及以陶浦湖为中心的约120万公顷土地。从1840年到1863年这段时期是宪法的变动时期，新西兰试图建立一个司法权，同时承认国王的权威和马尼奥里人的自治权。1863年，由于殖民地对更多土地的渴望和马尼奥里人的抵抗，紧张局势在国王向与图尼奥瓦雷托阿相邻的怀卡托部落宣战时达到顶峰。在接下来的十年里，内战席卷了北岛中部，包括图尼奥瓦雷托阿。在军事征服和后来定居者人口的增长之后，该地区的力量平衡发生了重大变化。

他们面临着实行欧洲土地所有权制度的全部意义，并受到许多快节奏的冲击和压力，特别是在土地自治和资源管理方面。在19世纪后半叶，部落失去了大量的土地，他们陷入了长期的贫困，为保留剩余的土地而斗争。

为了应对这些压力，部落采取了一系列行动和复杂的谈判，最终导致了环境、治理和经济安排的根本转变。很明显，这些决定强烈地受到不断变化的政治、经济和法律环境的影响，这些环境限制了部落的主权，限制了他们继续传统生活方式的能力。然而，部落本身也有一定程度的能动性，并且集体做出了一些决定，如果假设文化弹性依赖于社会生态系统的稳定性，那么这些决定在某些方面似乎是违反直觉的。

早期的治理创新发生在1887年，部落首领Horonuku Te Heuheu turokino四世将部落祖传的山脉赠予王室。在这个过程中，他放弃了部落对这片神圣地区的唯一自治权，但他有效地确保了这片土地从未落入私有制之手。这些山脉构成了新西兰第一个国家公园的核心，现在是世界遗产区。

1906年，他的儿子图雷蒂·特赫赫乌·图金诺酋长签订了一项商业协议，在后来成为LFTF土地的地方收获大部分土著森林。图雷提试图推动部落经济发展，同时确保至少在协议期间土地仍归部落所有。虽然新西兰以前曾使用过涉及特许权使用费的租赁，但由于拟议的基础设施的范围和800名马利土地所有者的平等利益安排，这项协议是独特的。也许是因为这种独特的安排，该协议在接下来的35年里停滞不前，而且由于有效地锁定了土地的任何其他用途，使土地所有者进一步处于不利地位。当地的森林没有产生任何收入，也没有建立任何基础设施，而且所支付的特许权使用费无法弥补这段时间内累积的税率和税收成本(Walzl 2004)。

在经历了一代又一代的贫困之后，由于当地的森林大部分仍然存在，当国王自己试图购买土地时，所有者面临着政府禁止商业木材砍伐的禁令。尽管生活拮据，部落的首领和人民还是团结一致，拒绝了国王的提议。1943年政府发布了禁止令，ngawatretoa的所有者终于重新获得了对他们土地和资源的独立。

1950年，新西兰政府通过了《马尼奥利目的法案》，规定如果马尼奥利的土地没有得到有效利用，他们将失去对土地的控制和/或所有权。面对土地的流失，部落迅速采取了集体行动，开始采伐原生森林以创造集体部落收入，并将部分土地转变为小农场的牧场。

对这个部落来说，更大的打击是在20世纪60年代，人们认识到径流从当时环绕陶浦湖的农场流入陶浦湖对环境的有害影响。官员委员会的一个研究小组建议，植树造林是减少流入湖中的营养物质的一个关键解决方案，特别是对LTFT土地所在的湖泊东岸而言。地主们集体行动寻求解决办法。他们考虑过自己进行植树造林的选择，但他们不准备冒失去土地的风险，因为这将是资本的担保。因此，他们组成LTFT，共同代表58个小部落，并与王室谈判造林租约。

这导致了32,771公顷人工林的建立，这是政府有史以来最大的马乌里租赁林。1968年的森林租赁导致了生态和土地利用的进一步转变，从原始森林和边缘牧场变成了巨大的单一物种人工林。此外，土地管理和治理结构也从以家庭为基础的决策转变为森林管理者、集体家庭土地所有者、部落管理委员会和森林监管机构之间的多方面伙伴关系。

在这个过程中，部落引入了当时两项重要的创新。首先，他们就造林租赁的条款进行谈判，以反映他们自己的优先事项，因此，人工林的前三个管理目标是防止侵蚀侵蚀到水道和湖泊，保护包括鱼类在内的野生动物，以及保护神圣的场所。第四个目标，一个有利可图的森林，在租赁协议中服从于前三个目标。这在上世纪60年代末是极具创新性的，当时人们对环境问题的重视程度较低。第二，土地所有者作出集体承诺，涉及58个次部落，每个次部落都涉及每一种土地所有权，同意将其合并的土地作为单一资产管理，并分担林业租赁的风险。对一些土地所有者来说，这意味着将他们的劳动家庭农场改造成人工林，对另一些土地所有者来说，这意味着允许砍伐他们的原生森林，以便植树造林。表1总结了LTFT所有者采取的主要行动，这些行动涉及系统的生态和社会方面的重大适应或转变，但保护了文化上的关键要素。

现在的观点

LTFT的韧性故事只能通过历史文献来部分地讲述。为了介绍活生生的声音，发现当今的视角，并寻找过去和现在之间的连续性，我们转向了土地所有者的声音。

当问及他们关于40多年前考虑植树造林租约时集体的希望和关切的回忆或长辈告诉他们的情况时，很明显，当时有相当多的人担心可能失去对他们土地的权威:

我记得会议结束后的主要担忧之一是保持对土地的控制，他们坚决不希望失去对土地的控制……他们会想到他们的孩子和孙辈。(LTFT3)

最重要的愿望是，种植的森林将通过提供未来的收入和就业机会造福子孙后代:

我们不拥有土地，土地拥有我们，这又回到了保护下一代的kaitiakitanga[监护]原则。所以我可以很清楚地看到那些在20世纪60年代决定进入林业的人的远见，[他们]是在考虑他们的孙子和他们将从中获得的好处。(LTFT18)

通过建立森林，集体将实现对土地的长期保留，尽管控制有所减弱，也将能够保护圣地，并保持至少一些他们的文化习俗(tikanga)：

．.．租约的最初签署人，他们总是说必须遵守tikanga，必须首先培养tuzwharetoa价值观，甚至在任何商业价值考虑之前……他们确保了这一点。(LTFT1)

当被问及他们今天对土地的文化价值时，他们的回答强烈地反映了历史部落文献中明显的内容。最常被报道的价值是土地的保留:“什么是真正没有商量余地的?就土地而言……我们不会失去它，我们不会以任何形式危及它”(LTFT30)。推动决策的另一种文化价值是为集体社会福祉而行动:

那些来自山腰、山下和湖边的人，这些人聚在一起是为了理解他们需要为家里的其他人种这些树……所以这个想法一直都在实现，直到今天，它应该保持不变。(LTFT14)

与会者还确定，保护神圣场所和延续文化习俗的能力是进一步的基本文化价值。他们持续的监护责任意味着邻近的陶浦湖的健康也至关重要:

湖是我们的生命之源，我们把它描述为ahuru mowai，在英语中它就像子宫，是部落的寄托……这个湖有如此重要的文化组成部分，可以说你找不到任何词语可以这样定义它，但这是我们思维中固有的。是的，我们准备保护这个湖，因为它对我们的意义超过了任何金钱价值。(LTFT17)

尽管森林带来的经济红利很重要，但受访者普遍认为，这些红利不如环境和社会成果重要。最后，尽管大多数受访者表示希望林业经营更加多样化，以便让更多的土地所有者参与土地管理并获得更大的集体利益，但没有人表示希望改变土地用途，许多人公然为这片森林感到自豪:“当人们谈论tumbwharetoa时，他们谈论的是山脉、湖泊和[人工]森林”(LTFT27);“当然，森林很棒，你知道我们为此感到骄傲。”(LTFT18)

很明显，森林被认为在许多切实的方面为部落做出了积极的贡献，重要的是，它已经成为部落自我认同的一个元素。

反思适应力

如表1所示，在过去150年里，LTFT的文化和社会生态故事是一个重大的适应和转变。在生态上，该地区从原生森林转变为农田和采伐林，然后变成了巨大的单一物种种植的外来森林。外部经济和政治驱动因素导致了治理安排的一系列重大调整，从不受约束的家族权威，到对自己的土地和资源几乎没有控制的时期，再到今天在治理中发挥更大但仍然共享的作用。部落的生计也经历了许多变化，从传统的做法，通过贫困和自给自足的生活，通过参与森林砍伐和农业，大量部落成员散居到新西兰其他地方，到今天在森林业务和管理层面的一些就业。

从恢复力的角度来看，170年前的社会-生态系统已在很大程度上转变为一种新的状态:从使用传统做法获得生计的原生森林和邻近湖泊，转变为使用现代森林技术进行管理、生产木材和出口的外来人工林，并提供了一些当地就业机会，尽管没有预期的那么多。然而，有些东西一直存在着，那就是Ngāti tuthwharetoa文化，一种独特的世界观、价值观、实践以及人与地方之间的相互关系的整理。尽管过去发生了许多变化和冲击，但今天的所有者仍然与他们的土地保持着强烈的联系，并强烈地认为自己是Māori，特别是Ngāti tyuhwharetoa的成员。这些转变并没有以牺牲他们的文化韧性为代价。

LTFT的经历符合Fleming和Ledogar(2008:3)对文化弹性的定义，即文化系统在经历变化时吸收干扰并进行重组，“以保留结构和身份的关键要素，从而保持其独特性”。克兰(2010:2)对文化弹性的定义可能不太适合这种情况，因为上述叙述中揭示的弹性显然不仅仅是维持“满足物质和道德需求的生计”，而森林目前在其中发挥的作用很小，更多的是维持文化认同、价值观和实践。

这种文化的韧性部分可以归因于该部落在治理结构、经济活动和土地使用方面的创新和改变能力。他们通过适应和改变其文化所植根于其中的社会生态系统的各个方面来应对巨大的冲击和较慢的变化周期。在弹性方面，尽管他们受到殖民、政治、法律和经济驱动因素的强迫转型，但他们同时在一定程度上参与了系统的主动转型(Folke et al 2010)。是部落的代理机构，尽管有限，使他们能够坚持租赁协议中的条款，以保护水质和圣地，并实行土地的集体管理，尽管殖民法律强制实行所有权的个性化。从社会-生态系统的角度来看，我们的案例研究具有转型变革的所有特征(Walker etal . 2004):在社会方面，改变了组织和制度安排，改变了权力关系;在生态方面，改变了状态变量的定义。然而，能够识别适应和转变并不能说明整个弹性故事。从文化的角度来看，该系统具有弹性，因为文化(包括其与环境的定义关系)能够“在经历变化时吸收干扰并重新组织”，同时仍然保持“身份”(Walker等人2010:2)，即使结构、功能和反馈方面发生了明显的变化。换句话说，我们确定了(a)面对社会生态系统的适应和转变时的文化弹性，以及(b)尽管身份的一些明显基础发生了变化，但身份的保留。这两个发现引发了更多的问题。 In relation to the first, the resilience concepts of adaptability and transformability were helpful in theorizing the change processes, but did not reflect the elements of stability that were core to the LTFT story. The intriguing question was not about the existence and process of change, but the retention of cultural resilience in the face of change. In relation to the second, if the defining feature of resilience is the retention of identity (Walker et al. 2010), and yet we were observing change in structure, functioning, and feedbacks, what was it that was retained that allowed the continuation of cultural identity, and how could this be theorized?

弹性枢轴点

弹性思维已经发展出关于变化的有效启发式方法，即适应、转型、泛化，但较少关注稳定性的概念，或将弹性系统的稳定特征理论化。当LTFT的历史和现在的观点放在一起考虑时，很明显，部落的适应或变革行动是为了应对文化福祉的某些核心要素的挑战。其中之一就是土地的保留。与土地的关系是部落身份的基础，LTFT的所有者愿意接受所有权和治理安排，取消他们对土地的控制，以保留所有权。他们对自然环境的改造很大程度上也是为了保护自己免受土地流失的威胁，在一定程度上也是为了维持生计。这些变化，虽然是戏剧性的，但可以解释为克里斯滕森和克罗格曼(2012)的“社会阈值”，因为它们是集体商定的变化点。部落的反应使人们能够保持对地方的依恋，从而在文化意义上保持弹性。

集体决定放弃进一步的农场开发，并签订植树造林租约，这也是由文化驱动的，其动机是改善陶浦湖水质的愿望，反映了部落对湖泊的极端敬畏和责任。另一个关键主题是土地所有者希望追求当代人和后代的集体福祉，而不是个人利益。他们对领导的信任和为集体利益而行动的愿望，作为一种重要的文化特征，在历史和现代叙事中贯穿始终。这种地方自治主义，无论是对今世后代来说，都使人们有能力迅速应对挑战和危机，往往导致在危机时期谈判出独特的安排。信托的创新结构既维护单个家庭街区，又管理整个森林，这是另一个例子，通过这种方式，统一的方法产生并促进了文化韧性。

尽管LTFT的故事无疑还有其他文化因素，但有四个因素，即土地的保留、湖泊的保护、圣地的保护和集体的福祉，在某种意义上显得尤为关键，因为所有者愿意改变或牺牲社会-生态系统的许多其他成分，这些成分在他们的权力范围内，为了使这些成分能够持续下去。图2以图表的形式表明了这一点，并将其作为“支点”:核心文化-社会-环境关系，是文化恢复力的核心，尽管发生了生态转型，尽管(或因为)在权属、生计和治理方面的适应，但这种关系仍然存在。

支点被定义为“具有主要或中心作用、功能或影响的人、物或因素”(http://www.merriam-webster.com/dictionary/pivot)．在这个案例研究中，我们采用了这个术语来描述作为文化弹性稳定核心的元素。“支点”一词既指这些要素在更广泛的社会-生态环境中对文化系统的完整性至关重要，也指它们是社会-生态系统其他部分适应和转变的复杂景观中可定义的稳定点。图2显示了作为文化复原力核心稳定元素的支点，周围是变化的轨迹:对社会-生态系统的适应和转变。

在LTFT案例研究中确定的弹性支点在历史回顾和当前受访者的观点中都很明显。这些支点都强烈地反映了马霍里文化的观点:重要性tūrangawaewae,站立的地方;的系谱,而且whanaungatanga,人际关系和为所有人的利益而行动;和kaitiakitanga,环境和社会监护责任。对于Ngāti tumbwharetoa来说，这些可以被视为具有高度重要性的共同价值观，他们努力确保自己在面对社会和生态系统的无数冲击和变化时能够忍受下来，这些冲击和变化也因此改变了文化的其他元素，例如那些依赖传统生计和部落权威的文化。通过他们在适应和转变中发挥的作用，保护了恢复力的支点，部落设法保留了其文化身份的关键元素，并将其与森林所有者的身份相结合。我们认为，如果不保留这些艰苦奋斗的支点，文化弹性就会弱得多，人工种植的森林就会成为文化价值观的对立而不是互补。

讨论

我们假设业主会不喜欢这片森林，因为它是一种非本地树种的单一栽培，它剥夺了他们以其他方式使用土地的能力，而且由于长期租赁安排，土地的治理在很大程度上脱离了他们的控制。然而，几乎所有的受访者都接受了森林，尽管它没有产生最初承诺的经济回报或就业机会，超过一半的人描述了森林和相关领导如何增强了他们的认同感。从分析中得出的这种有些违反直觉的结果的解释是，所有者已经把这种安排作为一个集体决定，并确保这样做能够维持某些基本价值，并且森林现在支持了他们作为图尼奥瓦雷托阿的身份。通过对其有限的代理程度采取行动，影响保护什么，适应和改造什么，部落集体既保留了他们的文化身份(Fleming和Ledogar 2008)，又满足了他们的物质和道德需求(Crane 2010)。

通过弹性透镜对该案例研究的分析揭示了文化弹性和社会-生态弹性之间随着时间的推移而不断变化的动态。任何关联系统的文化、社会和生态元素之间的界限都是模糊的，LTFT案例研究当然就是这种情况。历史揭示了文化组成部分(主要是价值观和实践)、社会组成部分(即治理和经济)和生态组成部分(森林、农场、湖泊)之间的许多联系。尽管在本文中，文化弹性已经与社会-文化弹性相对照，但这样做只是为了保持一些重点的清晰性。从更综合的角度来看，必须认识到任何系统的文化、社会和生态组成部分之间都有持续的相互作用和反馈，而弹性概念的优点之一是它在所有这些方面的适用性。

是否可以声称该系统具有广义弹性是值得怀疑的(Folke et al. 2010)。一种划分开来的反应可能是，随着时间的推移，该系统表现出了文化弹性，但没有社会-生态弹性。这种观点忽视了文化与环境、文化结构与社会结构之间的联系。我们的解释是，在案例研究期间，文化-社会-生态系统作为一个整体表现出一些转变的要素，一些适应的要素，和一些恢复力的要素。如图2所示，LTFT广泛土地的生态和土地利用发生了变化，而其社会系统中的适应包括所有权、生计和治理。面对转型，文化的韧性依然很强。这表明，在社会-生态-文化系统中，“对干扰的三种可能反应”，即转变、适应或恢复力(Davidson 2010:1144-1145)可以同时发生，而不是相互排斥。

Walker等人(2004)对弹性的定义表明，弹性涉及到一个系统保持“本质上相同的功能、结构、特性和反馈”，而Walker等人(2010:187)的定义是指系统保持“相同的结构、功能和反馈，因此是特性”。LTFT的所有者保持了强烈的文化认同，这是对治理结构、经济和权属以及本地生态和土地使用的转变的启动和持久的重大适应的结果。因此，整个社会-生态-文化系统的“结构、功能和反馈”随着时间的推移显示出显著的变化，而Walker等人(2010)的“认同”总体标准，即在这种情况下的文化认同，一直保持不变。身份的保留和部落群体的文化弹性显然是紧密相关的，如果弹性至少在这种情况下，可以与系统中结构、功能和反馈的变化相一致，那么“身份”这个模糊的概念可能是弹性系统的核心标志。然而，这种观察对概念化弹性系统中稳定元素的本质帮助不大，这一点成为本研究的主要兴趣点。

适应和转变的概念为LTFT的故事提供了一部分信息，但在提供一个框架来考虑什么没有改变，或澄清关于“身份”的什么是稳定的方面帮助不大。如果不了解在社会-生态-文化系统关系中保留了什么来支持文化系统，就不可能理解为什么集体选择他们的行为方式，有时似乎与文化价值观相悖，他们如此努力地保留的是什么，以及在面对大规模的社会-生态变化时，这对维持有弹性的文化能做出什么贡献。弹性支点概念提供了一种方法，通过将重点转向弹性系统中维护的内容，而不是更改的内容，来克服这一僵局。支点不同于社会阈值(Christensen和Krogman 2012)，因为我们试图定义支持弹性的稳定核心的质量，而不是变化点。弹性轴心的概念是为了阐明弹性系统核心的稳定关系而发展起来的。

应用于文化复原力，复原力支点对一个文化群体具有根本和持久的重要性，对文化认同至关重要，而文化认同得到更广泛的社会-生态系统的切实支持。为了保持文化弹性，相关社会-生态系统的变化必须与这些核心品质或价值相适应。例如，人工林虽然完全不属于传统的马尼奥里文化，但却支持集体，保护湖泊和圣地，并使土地保留在部落所有权中，因此被认为是一种适当的土地使用，但我们认为，这只是因为所有者主张他们建立和保留枢纽的有限代理。

在本文的开头，我们提到了Cote和Nightingale(2012)的挑战，即弹性思维需要与“什么的弹性和为谁的弹性”这一规范性问题作斗争?换句话说，我们谈论的是什么系统，考虑的是谁的弹性?在本案例研究中，“什么”是指文化系统及其与社会-生态系统的相互依赖性，“为谁”是指部落土地所有者。尽管我们将某些弹性支点确定为土地所有者文化弹性的核心要素，但如果从系统的其他角度出发，几乎肯定会出现其他支点。例如，如果“对谁来说”是一个不同的文化群体或本土生态，那么一组完全不同的轴心很可能是他们持续身份的核心。弹性支点的概念可能有助于区分同一系统中存在的不同类型的弹性，通过询问核心支点是什么，以及它们为谁支持一个独特的身份。

结论

本文提出的研究将弹性思维及其启发式工具应用于一个历史案例研究，在该案例研究中，一个土著群体尽管与其土地相关的生态和社会系统发生了重大变化，但仍表现出了文化弹性。历史资料和现代叙述显示，尽管有困难和失望，土地所有者愿意谈判和接受完全不同的土地管理制度，以保护核心文化元素。适应和转型这两个关键的弹性概念有助于分析变化的轨迹，但未能代表支持土地所有者文化弹性的稳定因素。

我们的案例研究确定了四个反复提到的社会-生态-文化系统的稳定要素，这些要素在面临重大破坏时，通过土地所有者在其集体历史的关键节点上的代理得以保持。这些措施包括:通过与外部各方签订森林种植园的长期租约，保留他们的土地，采用维持集体决策的新结构，保护湖泊的健康，以及保护神圣地点。这些行动确保了核心文化价值得以保持，而系统的其他部分则进行了重大调整和转变。因此，这四个要素对于保持文化弹性至关重要。

在通过弹性透镜分析案例研究时，我们发现它对弹性概念提出了一些挑战。首先，很明显，在社会-生态-文化系统中，转型、适应和恢复力这三种可能的反应可以同时发生，而不是相互排斥。其次，我们观察到系统结构、功能和反馈的显著变化，以及强烈的文化认同的保留。我们认为，这是Walker等人(2010)的“身份”概念可能是弹性系统的核心能指的证据。如果弹性系统具有稳定的特性，那么要描述弹性，就有必要确定系统中作为特性核心的那些稳定元素。正是这些元素，在这种情况下对文化弹性至关重要，我们在这项研究中确定了这些元素，并称之为“弹性支点”。将这一概念更广泛地应用，弹性支点是指弹性系统中的那些元素，尽管该系统的其他元素发生了适应甚至转变，但它们仍然保持稳定，并在这样做的过程中支持系统独特特性的维护。

弹性支点的概念是对其他弹性概念的补充，但对弹性系统的稳定性和完整性的核心基本要素提供了独特的关注。就我们的目的而言，这个概念有助于理解文化弹性与文化相关的社会-生态系统的适应和转变之间的关系。需要进一步的工作来评估这个概念是否也可以为其他文化、生态、社会或社会-生态系统的稳定性提供见解。

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^[1]这是斯蒂芬妮·罗塔兰吉2011年博士论文中详细报道的两个新西兰案例之一在祖传土地上种植森林:马努利土地所有者的经验和复原力。这两个案例研究都促成了“支点”概念的出现，但为了简洁明了，我们在这里只报告了其中一个案例研究。

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