研究

这片森林有一个故事:夏威夷科纳的文化生态系统服务

• 摘要
• 简介
• 方法
  • 参与者选择
  • 数据分析
  • 报告回来
• 结果
  • 突出价值和受访者背景
  • 未预料到的问题
• 讨论
  • 精神、遗产和身份
  • 不曾预料到的主题
  • 局限性和未来发展方向
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

了解人们如何重视和使用生态系统对于努力使社会生态系统可持续发展至关重要(基廷格等，2012年)。特别是，许多人认为，人类与非人类世界的无形联系构成了可持续发展所必需的深厚而相互尊重的关系的基础(Clayton and Opotow 2003)。关键挑战是如何描述与生态系统相关的非物质价值，并将其纳入决策过程(Satz et al. 2013)。我们试图通过对夏威夷科纳一个特定生态系统的研究来解决第一个挑战，并提出了一个指导性问题:森林对科纳居民的意义和价值是什么?

非物质价值与许多(如果不是大多数)土地使用规划过程相关(Satterfield等人，2013年)。尽管生态系统服务的框架越来越多地用于决策(美国环保局科学顾问委员会2009年)，但本研究的重点文化生态系统服务(CES)仍然很少被研究和理解，特别是与更有形的生态系统服务(ES)相比，如水净化和气候稳定(千年生态系统评估2005年)。CES被定义为一个生态系统对人类从人-生态关系中获得的非物质利益的贡献(Chan et al. 2011)。我们的CES分析与ES分析的不同之处在于它更广泛地关注人与自然关系的非物质方面。

CES在ES分析中通常被认为是重要的，但表征它们的方法仍然很不完善(Schaich等人，2010年)。以精神为例。许多人感觉与非人类世界有一种精神上的联系(Taylor 2009一个)，许多宗教以复杂的方式与生态系统有关(Tucker和Grim 2001年，Kellert和Farnham 2002年)。然而，对许多学者来说，用类似于测量水质或碳封存等生物物理服务的方式来测量这种联系的想法是不合适的(Meskell 2012)或冒犯的(McCauley 2006)。尽管我们对这些担忧感同身受，但我们并不认为这些复杂性是不可克服的。相反，他们建议有必要借鉴过去的社会研究(Daniel et al. 2012)，并开发创造性的、跨学科的方法来描述这些重要的价值(Satz et al. 2013)。

在为CES提出的少数类型学中，我们使用了对千年生态系统评估类别的建议扩展(Chan等人，2012一个)．我们采用的类型学认识到当地环境和与研究区域社区成员合作的重要性(Chan等，2012b)．注意上下文和协作，我们使用混合方法来解决以下问题:

1. 哪些与生态系统相关的无形价值，特别是哪些CES特别突出，即科纳居民经常以不同方式讨论的价值?
2. 这些价值观的体验是否因受访者的种族、性别、居住时间、年龄和教育水平而不同?如果是这样,如何?

方法

本研究采用混合方法来产生定性和定量数据，设计使每种方法的优点和缺点是互补的(Creswell和Clark 2007)。混合方法适用于“需要对现实生活背景的理解、多层次视角和文化影响的问题”(Creswell et al. 2011:4);所有这些特征都描述了本研究中的问题。我们采用了半结构化解释性访谈，包括开放式问题，并结合了一项调查，其中大部分是封闭式项目。

访谈包括探讨受访者与森林相关的活动、对森林健康和管理的看法以及与森林相关的价值和意义的问题，这些问题大致基于我们使用的CES的概念化(Chan等，2012一个)．我们的半结构化访谈形式结合了预先设定的问题和特定对话的提示，鼓励受访者使用叙述和描述来详细说明所寻求的价值类型(Patton 2002, Satterfield等人，2013)。我们与一个多学科团队合作开发了采访协议(详见Klain and Chan 2012和Gould et al. 2014)。附录1提供了采访协议。

该调查包括了关于受访者对森林的使用、看法和相关价值观的封闭式项目。受访者通过使用二进制术语(如是/否)和定量排名(或相对排名，如“从最需要的选项到最不需要的选项”)来评分，或使用绝对排名(1- 5)。研究团队成员按照脚本进行调查。在调查管理的某些部分，我们还使用了亲力亲为和游戏式的互动来促进受访者参与(J. Puleston 2011，http://question-science.blogspot.com/2011/02/game-theory-turning-surveys-into-games.html)．例如，当我们询问受访者关于森林使用的问题时，我们要求他们将标有各种森林相关活动的卡片放在三个盒子中的一个，分别标有“从未做过这个”、“过去一年做过”或“过去一个月做过”。

调查和访谈团队包括1名在校博士生、3名在校本科生和2名在校本科生。本科生团队成员进行了调查，博士生进行了所有的半结构化访谈，只有一个除外。

参与者选择

我们在2010年夏天对夏威夷科纳的居民进行了调查和采访。为了获得多样化的参与者，面对面调查比邮寄调查更可取。我们使用了便利样本(Babbie 2009)，因为当地专家表示，访问随机选择的房屋将是极其罕见的，并可能在文化上不恰当，因此有可能扭曲的结果。

在调查中，我们一整天都在公共场所，如公园和杂货店，征求每个路人的参与。我们通过这样的问题来招募员工:“你愿意分享你对mauka(高地)背风面?”因为科纳的森林主要在海拔800米以上，使用术语mauka提醒参与者注意一般调查内容，同时尽量减少回应偏差。我们的初步研究表明，提到森林会鼓励一些人拒绝参与，因为他们“对森林没什么可说的”。

我们只调查了科纳的居民，没有调查游客。调查对象(n = 205)平均在23分钟内完成了调查。图1提供了我们的样本人口统计数据和美国人口普查报告的数据的详细信息。特设分析表明样本具有代表性:除了女性代表性不足(61% [n = 124]男性，39% [n = 80]女性)，调查参与者的人口统计数据与研究区域的人口普查人口统计数据密切匹配(美国人口普查局2010年)，我们关于非受访者的数据没有显示出我们预期会有偏见的解释模式。

除了这些调查外，我们还采访了30名科纳居民。面试时间从一个半小时到四个小时不等。我们有目的地选择了被认为与夏威夷森林有多种关系的个体。这种基于不同案例的选择方法的目标是在小样本量中获得广泛的观点，而不是获得统计上具有代表性的样本(Patton 2002)。表1提供了采访样本的详细信息，这些样本在种族、年龄和性别方面是不同的。

数据分析

我们同时进行了访谈和调查，目的是通过两种不同的方式获取相似的信息。这是混合方法研究的一种推荐格式(Creswell和Clark 2007)。具体而言，我们利用访谈数据的初步发现对调查数据进行结构分析。我们选择这种方法是因为我们调查的性质;调查项目涵盖了广泛的主题，我们不想“挑选”调查数据(Gilbert 2008)。因此，我们使用访谈数据来推荐特别丰富或信息丰富的消费电子产品，并仅对小部分调查项目进行统计分析。从这前两个分析步骤得到的结论为整个数据集的迭代探索提供了依据。我们使用了一种改进的扎根理论，即归纳方法，将先验类别/代码与突出的涌现类别/代码相结合(Pickett et al. 1999, Maxwell 2005)。

访谈分析

我们用定性软件NVivo 10 (QSR International，http://www.qsrinternational.com/products_nvivo.aspx)．我们根据主题(Maxwell 2005)对抄本进行了分类，针对特定的感兴趣的CES，如教育、遗产，但也对新兴的主题和模式保持开放。研究团队通过迭代过程开发代码。我们采用分层结构进行编码，开发了268个主题，并将它们分为33个父主题。家长主题的一个例子是威胁;威胁的两个副主题是污染和发展。我们强调类别来自于我们对这些箱子的编码，而不是绝对的、数据中已经存在的类别。

调查分析

我们使用社会科学统计包21版(IBM 2012)分析调查数据。我们测量了大多数CES构念，例如灵性，使用一个项目和统计分析单个调查项目。尽管这种单一项目的方法不如用多个问题来衡量单个概念的健壮性，但它有必要让我们涵盖所有想要的主题，并避免受访者精疲力竭。为了探究基于受访者背景的差异，我们沿着四个兴趣维度分析了受访者群体:年龄、种族、教育水平和居住时间。附录2提供了关于我们如何划分样本的详细信息。我们使用非参数Wilcoxon-Mann Whitney检验(Mann and Whitney 1947)来评估观察到的组间反应差异是否显著。我们测试了三个问题，精神、遗产和身份，沿着受访者背景的这四个维度，总共12个测试。95%置信水平(P= 0.05)，解释多重关系检验的Bonferroni修正(Samuels and Witmer 2003)表明P< 0.004为显著值。我们报告P值在Bonferroni校正之前(Nakagawa 2004)，但只有那些处于校正Bonferroni范围内的值才被标记为显著值(图2)。

报告回来

为了确保我们的工作是富有成效和合作的(Shirk et al. 2012)，并让当地决策者更容易看到我们的研究成果，我们以一种与当地产生共鸣的方式与社区分享了我们的研究成果。首席研究员与当地草裙舞学校hhattlau o ka hhattliko合作，开发了一个节目，其中包括草裙舞(夏威夷舞蹈/精神仪式，许多动作模仿自然元素)的原创表演、诵经和基于研究结果的音乐。附录3及Research Speaks网站(http://www.researchspeaks.org)提供表演的详情，包括照片和录像。

结果

突出价值和受访者背景

在我们的采访中，受访者可以自由讨论他们认为与人与自然关系相关的话题。根据受访者回答的相对流行率和受访者之间的差异，我们确定了价值观在科纳人中特别突出。下面的分析结合了调查和访谈的结果，集中在三个CES:精神、遗产和身份。如果我们想要充分挖掘数据的深度，就必须将重点放在三届CES上。因此，我们关注灵性和遗产，因为它们是最常被讨论的CES(表2)。在第二常被讨论的CES中，遗产和身份，受访者对身份讨论的显著差异促使我们更深入地分析这个话题;被调查者对遗产的讨论更为相似。我们使用身份作为CES的一个例子，它可能在个体之间有很大的差异。

灵性

每个受访者都提到了灵性。所有受访者共被提及393次，平均每位受访者被提及13次。在调查的灵性项目“我与森林有精神上的联系”中，当应用Bonferroni校正时，不同背景的受访者之间的差异不显著(图2)。

关于精神与生态系统关系的访谈数据没有显示出种族的模式。除了四名受访者外，所有人都对灵性的问题给出了肯定的回答，即体验与“比你更大的实体”相关的生态系统激发的感觉。在这四人中，有两名是白人女性，相对来说是新来的，还有两名是夏威夷土著人，一男一女。

表3显示了被调查者所处理的灵性子主题的多样性。灵性的一种表达，泛灵论，即物质世界由灵魂或精神/形而上学属性所驱动的观点，被大多数受访者提及。受访者对泛灵论的讨论没有表现出明显的模式，但非夏威夷土著人提及这个概念的频率略高于夏威夷土著人。

许多受访者还谈到了生态系统对生命的物质支持的神圣性。例如，一个长期居住在这里的日本后裔觉得，“森林是一个非常精神的地方，原因有很多，但其中一个原因是，你知道(在你之前)来到这片土地的人利用森林生存，在生活的各个方面保护自己。”谈到类似的主题，一位夏威夷土著妇女分享道:“……无论是呼唤古代的神，还是敬畏我们在新约中所教导的造物主，夏威夷人都与神保持着一种积极的、动态的、互动的关系，以及神为我们提供了什么来维持我们。”

一位长期居住在欧洲的居民更广泛地谈到了生态系统丰富的精神特征:

通过对树木和自然的研究，我学到的是它令人难以置信的丰富本性……没人会去看一棵橙子树，只是在浇灌大量的种子，对吧?．.．你只需要一颗种子就能长成另一棵树……我的意思是，自然是如此明显，它是一个上帝，因为它是生命的无尽倾泻。我是说，这太不可思议了．

遗产

自称为夏威夷原住民的受访者对以下说法的认同程度更高:“森林中有些地方会让你想起过去发生的事情，对你和你的社区都很重要。”P< 0.0005;图2).该结果在Bonferroni校正后仍然显著。我们发现，受访者提及遗产的频率基本上与提及灵性的频率相同。在所有的受访者中，Heritage在每次采访中被提及的次数总共为385次。表4显示了受访者讨论的遗产的不同方面或子主题。

尽管所有种族的人都经常或不常谈论遗产，但那些特别频繁提及遗产的人(提及次数≥18次)都是夏威夷原住民(图3)。夏威夷原住民受访者更倾向于从个人角度讨论遗产，而其他种族的受访者则经常反思生态系统对夏威夷原住民基于遗产的价值观的重要性。即使他们并不像观察到的夏威夷土著人那样亲自参与其中。例如，一位50多岁的夏威夷土著受访者描述了他是如何:

我一直对夏威夷的问题和夏威夷的土地感兴趣…现在[在我目前的职业中]我经常会用到它，而且这么多年的学习并没有完全浪费(笑)。这从来不是浪费，因为它帮助我形成了自己的身份，但是……很酷，我可以…分享它。

另一种说法是，一位50多岁的白人新来者谈论了她对了解这片土地的传统故事的热情:

我想看完整个故事，带着这个故事走过这片土地。有个故事……在全地。你只是不总是知道它是什么，当你开始听到这些不同的故事时，这是很好的，你可以去那个地区走一走，了解它是关于. ...所以它让你想要保护和分享它。

身份

尽管夏威夷土著受访者报告，平均而言，他们对认同调查项目“我强烈认同夏威夷森林”的认同程度高于其他种族，但在Bonferroni校正后，差异并不显著(图2)。

在采访中，与新移民相比，与生态系统相关的身份概念似乎更经常、更深刻地与kama’âina产生共鸣，kama’âina译为“土地之子”，指出生在夏威夷的任何种族的人。当人们谈到身份时，采访的回答更多地是根据居住时间长短而不是种族聚集在一起;在夏威夷生活了一辈子的人，无论种族，都以相似的方式谈论身份。

Kama ' âina经常讨论岛屿的生态系统如何与个人和集体的身份和自尊的概念交织在一起。一位72岁的夏威夷妇女回忆道:

．.．能够去是一种巨大的快乐成一片森林。我记得那气味，那声音，还有…哇，我可以……坐下来拿着这棵蕨类植物，把它放在一起，然后大白(编织)一个雷[植物的编织排列]，让自己再次变得美丽。味道很好。和感觉很好。你知道吗?真正拥有自己。

另一名40多岁的夏威夷女性从社会层面表达了类似的情绪。当被问及夏威夷的生态系统与身份认同的关系时，她解释了“理解作为夏威夷人意味着什么”如何能够解决科纳年轻人面临的令人烦恼的问题。她的描述整合了对科纳生态系统的理解:

理解什么是夏威夷人，什么是阿罗哈精神。阿罗哈对我们意味着什么。一旦我们的孩子明白了这些事情，他们就能积极地向前迈进。了解我们海洋的价值，我们山脉的文化价值，我们传统和实践的价值。

除了将身份与自尊联系起来，受访者还谈到了身份、活动和社会关系之间的联系。对许多受访者来说，身份认同与依赖生态系统的文化实践交织在一起，比如收集食物或制作lei。受访者讨论了受社会交往影响并通过社会交往形成的身份认同，而社会交往又受这些文化实践的影响并与之相关。图4传达了一种对身份、生态系统和实践之间关系的概念进行分类的方法;这些语录表明了社会关系可以发挥的作用。

精神、遗产和身份的混合

从引用中可以看出，受访者对灵性、遗产和身份的讨论常常是重叠的。图5显示了编码为这三个值的所有组合的注释。

未预料到的问题

访谈和调查对象经常提到非提示主题。表2显示了受访者讨论最常见的新兴主题的频率。我们详细阐述了四个主题，这些主题与CES研究特别相关，并提供了丰富的信息。我们关注这四个主题，因为每个主题都对未来CES启发框架和分析提出了独特的考虑，可能比其他经常提到的新兴主题更重要。这些考虑是CES与特定生物物理特性(本地物种)的相互作用;社会政治环境如何影响CES(获取);人类多样性如何影响CES(种族多样性);以及考虑对CES分析(后殖民问题)的根深蒂固的情感反应的重要性。为了展示我们的各种结果之间的关系，图6展示了这四个自发主题与我们的焦点CES(精神、遗产和身份)之间的重叠。

本地物种

在访谈中，本地物种是最常被讨论的非提示话题(表2)。大多数提及的本地物种是植物(图7)。本地物种最常与遗产和灵性相关的内容一起被讨论(图7)。

Kama’âina受访者更倾向于提及本地物种，而不是新来者(图8)。这些提及通常涉及灵性、遗产和/或身份。例如，一位45岁的夏威夷土著男子对一座庙的木雕的描述就体现了灵性:

我们需要这些[ʻō嗨ʻ(Meterosideros polymorpha))寺庙用的木头。因为那里的功能是收集水. ...(同样)基人可以收集能量。基人是这样的[蹲下]。它们准备好发芽了。他们已经准备好采取行动。他们准备好出发了。

一位50多岁的夏威夷妇女描述了遗产和生物多样性是如何影响她对某些树木的评估的:

我不仅看重那些喇嘛树[Diospyros sandwicensis]因为它们基因的好奇心和特殊性，尽管这真的很酷。我珍视它们，因为我知道我的祖母曾坐在它们的阴影下. ...

最后一个例子是，一位30多岁的夏威夷妇女在描述她如何感到安慰的时候提到了身份，尽管外来植物大量涌入，但当地人“仍然在那里”。她继续说:“这给了我一种认同感. ...我可以呼吸，因为我知道还有一些东西仍然存在，而且是原生的。像(叹了口气)。我很好。它还在那里。

访问

虽然没有一个访谈问题专门询问与访问相关的概念，但30名受访者中有25人提出了这个问题。科纳的森林大多为私人所有，进入森林受到严格限制。正如一位受访者所描述的那样:“南科纳的森林基本上无法到达. ...实际上，你无法进入其中。”虽然这是一种夸张的评论，但所有背景的受访者都讨论了访问的限制。然而，在调查中，缺乏访问机会并不是一个大问题。“特别是在南科纳，当我想去的时候，很容易就能到达夏威夷土著森林”这一陈述的中值评分是3，即在1到5的范围内属于中等。没有基于种族、居住时间、年龄或教育水平的差异。

被采访者思考交通如何影响人类与森林的关系。一位受访者说:“所以我认为森林是无形的，而且……我认为，无法接触到它的事实让它变得无形。”同样，一些受访者指出，有限的访问限制了体验CES的能力:

增加访问将有所帮助. ...人们会对正在发生的事情有更多的认识，而且我认为，如果社区能够更多地利用森林，他们会更重视森林。

另一位受访者指出，尽管他主张增加公众进入科纳森林的机会，但“公众进入森林对不同的人意味着不同的事情。”他继续说:“这意味着我可以开着我的四轮汽车去那里，或者我可以开着我的全地形车去改变森林，对吗?这就是很多人所说的……公共访问。我可不想那样。我甚至不希望在里面放痕迹，因为那是有害的。”

种族多样性

在30名受访者中，24人评论了种族之间的差异或关系，特别是土著和非土著夏威夷人之间的差异。一位70多岁的夏威夷土著妇女，描述了她与她家的奥玛库瓦的基诺劳的互动，这是一种守护祖先的身体表现，在夏威夷猫头鹰身上(pueo)。Asio flammeus sandwichensis)．她说，像她这样的互动经历，鼓励一个人“停下来，好好看看你的生活，你自己，你周围的人. ...。你对自己的看法正确吗?如果不是，那你和其他人相处的就不太好。非夏威夷人不这么看;他们认为这是迷信、愚蠢或无聊的。”

许多其他不同背景的受访者也对夏威夷土著人和非夏威夷土著人的观点可能存在的差异做出了类似的陈述。一位刚来的40多岁白人女性回忆道:

我相信白人也会同样尊重森林的。但我认为夏威夷人肯定与森林有更强的联系. ...也许因为我是外来者，尽管我非常希望森林繁荣，但我与它并没有真正的特殊联系，但我觉得夏威夷人会。

另一位50多岁的白人妇女也表达了对土地的不同看法:

问题是西方人带着他们对事物不同的看法进来. ...他们认为土地是私有财产;他们想用它做什么，都可以。夏威夷人不这么看;他们认为他们需要照顾他们的邻居。你不能随便对土地做什么。

一些受访者讨论了有多少与夏威夷土著人、白人或其他种族相关的特征与科科(koko)(即血液)不一定相关。一位40多岁的男子，科纳的终身居民，表达了这样的观点:

理论上我有日本血统。就我的信仰而言……我在这里出生和长大，与这片土地和这里的人有联系，我对传统的夏威夷生活方式有很多信仰。爱护土地，提供物资，善待人民. ...我认为拥有这些价值观的人，无论如何……他们来自哪里……在精神上，他们是夏威夷人。

对殖民主义的引用

后殖民问题，即定居者、传教士或美国入侵夏威夷土地后的夏威夷，虽然不包括在采访指南中，但30名来自不同背景的受访者中有19人提出并严肃地讨论了这些问题。夏威夷土著人在谈到这些问题时经常使用明确的、高度私人的引用。一位30多岁的夏威夷土著受访者提到了后殖民紧张关系、精神、遗产和身份之间的关系:

我是夏威夷本土人，你要告诉我，我不能免费参观我的精神教堂我的政府，我的人民?海滩现在是你们的了吗?哦，这是国家公园吗?我才不在乎呢。

一位70多岁的夏威夷土著妇女总结了其他受访者提到的概念:

我们的大部分土地都被滥用了:卖、换、换，换取他们认为对整体有利的其他东西。这一直是有争议的……我们已经允许了。我们允许它发生，因为我们不知道如何在这个竞技场战斗。我们从来不需要争夺土地。土地总是可供所有人使用. ...但是，随着社会的变化，现在你必须遵守不同的规则. ...几十年来的这些变化引发了许多冲突。痛苦和焦虑. ...愤怒，沮丧，为什么其他人，老头，而不是我们? This is our home. How come?

一位夏威夷土著受访者引用1990年的电影评论后殖民问题漂亮的女人．她回忆起电影的结尾，男主角问女主角，既然她的“穿着闪亮盔甲的骑士”救了她，她会怎么做。她回答说，她会“马上把他救回来”。受访者用这种情绪来表达夏威夷目前的局势:

这是……我最喜欢的台词之一。这就是土著人现在的处境。我们不断被营救。你知道，我们被拯救了——我们被传教士“拯救”了，我们被企业家“拯救”了，现在我们被环保主义者“拯救”了。就像，“耶，我们又有机会了，马上把你救回来!””

讨论

人类与生态系统相关的非物质需求和价值，如自然对心理健康的积极影响，似乎在某种程度上是普遍的(Bratman et al. 2012, Russell et al. 2013)。然而，不同的人对许多非物质价值的体验是不同的。在这项研究中，我们发现，对于科纳人来说，精神、遗产和身份是可以称为CES的特别突出的类别，尽管这些类别的表达和分布因背景而异。我们还发现，在讨论生态系统时，受访者会反复深入地思考相关的非提示主题，包括生态系统准入、种族多样性和后殖民紧张关系。

我们的目标是描述基于当地和文化中介的价值，以便未来纳入决策。对于研究和管理来说，这些价值的可变性是一个核心问题和挑战;对这些价值及其可变性的不理解会加剧不平等，并削弱保护工作(Borgerhoff-Mulder和Coppolillo, 2005年)。我们的研究结果表明，理解CES有助于解决人们对保护措施对人类需求和价值观不敏感的担忧(Brown 2003)，因为定性和定量社会数据的结合可以提高对复杂的具体情境问题的理解(van Woerden et al. 2008)。

示例演示了与ces相关的数据在决策环境中的潜在影响。帕帕哈岛是夏威夷西南部的一群小岛。非物质价值是决定将该地区指定为美国国家海洋纪念碑和联合国教科文组织世界遗产(UNESCO 2010)的重要因素。在英国，来自一系列焦点小组的定性数据为英国国家生态系统评估提供了大量信息，这是一项政府倡议(Church et al. 2011)。在自然资本项目的若干项目中，包括在加拿大的温哥华岛伯利兹和中国的宝兴县，ces相关数据也在影响规划决策(Ruckelshaus等人，2013年)。随着方法和方法的改进和与从业者的沟通，我们看到了更系统地包括CES的机会。

许多同行评议的CES实证评估使用定量数据(例如，Martín-López等人2009,Rees等人2010,Martín-López等人2012,Norton等人2012)。本文中描述的研究通过将更多的定量方法与价值的叙事描述相结合，为CES对话增加了内容，这些价值很难用传统的定量指标(自然英格兰2009年，腾伯格等人2012年，Satterfield等人2013年)封装，并为表达意想不到的价值提供了可能性。这两个属性对于整合习惯于以非定量格式(如口述历史、神话或文化景观)存储和交流信息的个人或群体的观点可能尤为关键(Smith 2005, Taylor 2009)bMeskell 2012)。

精神、遗产和身份

我们讨论的CES主题都非常复杂;我们不能在这里讨论所有的细微差别。甚至灵性的定义也充满了复杂性(Speck 2005)。尽管对于许多说英语的人来说，灵性的核心含义与“对生活应该如何生活的理解和尝试那样生活”有关(Gottlieb 2012:5)，但这个词的附加含义千千千万。我们的受访者讨论了多种形式的灵性，包括深绿色宗教/精神生态(泰勒2009年一个， Sponsel 2014)、基督教和传统夏威夷精神，它们与夏威夷土著遗产相互联系(Kamakau 1991, Maly 2001, McGregor 2007)。

我们的结果表明，尽管某些消费消费水平在特定人群中有所不同(身份和遗产在这方面是显著的)，但其他的消费消费水平可能不会;关键的是，根据广泛的假设，这种变化并不总是可以预测的。例如，理论和过去的经验工作表明，土著人民的精神往往比其他形式的精神，特别是传统西方宗教，与生态系统的联系更为复杂(White 1967, Coates et al. 2006, Nadasdy 2007, Berkes 2008)。然而，最近的研究表明，与自然交织在一起的精神情感并不局限于土著居民(Gottlieb 2012)。自然和自然过程的神圣性已被讨论多年(例如，Birch 1965)，并被称为生态精神(Coates et al. 2006)、精神生态学(Sponsel 2007)和深绿色宗教(Taylor 2009)一个)．与文献一致，我们的研究结果表明，不同背景的人对生态系统有强烈的精神联系。

同样，尽管一些学术假设万物有灵论观点在土著人口中比在非土著人口中更常见(Nadasdy 2007)，但在我们的研究中，各种背景的人都在自发地谈论万物有灵论。讨论泛灵论的夏威夷土著人往往会经常提到它，但最近来到夏威夷的人讨论这个话题的比例更高。最近的宗教研究同样发现，非土著后裔表达万物有灵论的观点(Harvey 2006, Taylor 2009一个Sponsel 2014)。

遗产，即与科纳生态系统有关的过去的遗产，是我们研究的第二个主要主题。遗产是一个复杂的当代政治话题，涉及自我与群体、群体与支配性他人、群体与政府之间的多重关系，所有这些关系都嵌入在一个“不断变化的视角和身份”的系统中(Cheape et al. 2009:105)。我们的调查和访谈数据都表明，对许多夏威夷居民来说，文化遗产与森林有着密切的联系，尤其是对夏威夷土著居民来说。这一结果与当今夏威夷社会对夏威夷本土遗产和文化的重新尊重和庆祝是一致的(Blackford 2004, McGregor 2007)。

了解夏威夷生态系统、今天的夏威夷土著人和他们的遗产之间的关系可能对决策特别重要。材料、美学和科学话语在遗产管理中占据主导地位(Baird 2012)。遗产研究的一个前沿是关注非物质遗产，这可能有助于“理解自然和文化遗产”(Meskell 2012:35)。

身份是复杂的:包罗万象(Wheaton 2011)、动态的(Kahn 2003)和多重的(Falk 2006, Kelty 2011)。我们的研究结果触及了这些特征中的每一个。西方文学从两个主要方向论述了身份与地点之间的关系:自然是整体身份形成的一个因素(Proshansky et al. 1983, Twigger-Ross and Uzzell 1996)，身份是地点依恋的一个组成部分，即一种基于思想和情感的纽带(Stedman 2002)。环境认同研究在不同的尺度上提及“自然”，从相对抽象和广义的自然概念(Schultz 2001, Clayton and Opotow 2003)到特定的地理位置(Williams and Vaske 2003)。

我们的研究集中在一个人的整体身份和一个特定地方之间的关系，这种结合在文献中并不常见。我们发现，科纳的终身居民与科纳的生态系统有着特别强烈的身份关联。然而，受访者对身份的讨论与居住时间没有直接联系，而是讨论了科纳生态系统与身份互动的微妙方式:与身份深度整合，与身份整合，由活动调节，与身份相对无关。这一发现对于具有社会意识的土地管理具有重要意义，尽管难以实施。

这里讨论的价值以多种方式相互联系。在与生态系统的关系中，身份认同和文化遗产通常是联系在一起的(Cheape et al. 2009, Baird 2012)，遗产和精神(West and Brockington 2006)以及精神和身份认同(Maly 2001)也是如此。正如我们和其他人所发现的(Berkes 2008)，这三种价值也可以相互关联。我们的研究结果也为非物质ES和物质ES的相互关联提供了证据(Chan等人，2012一个):受访者反复提到了自然维持生命特性的精神力量(Berkes 2008)。这一点与生态系统服务有明显的联系:我们的受访者基本上描述了物质生态系统服务的神圣性。这一发现与证明超自然力量在某些社会的习惯管理制度中的中心地位的研究有关(例如，Sasaoka和Laumonier 2012)。

不曾预料到的主题

我们意识到并警惕在一个特定的框架内对无数价值进行分类的影响，例如，生态系统服务(Foucault 1973, Brosius 2010)。因此，我们特别注意新出现的问题。在这一分析中，我们关注准入、种族多样性和后殖民压力因素。

与进入有关的讨论的普遍存在表明未来与ces有关的研究有一个值得关注和可能强调的紧急领域:生态系统的可得性和可得性如何影响从这些系统获得非物质利益的潜力。几千年来，土地权属和相关使用权一直影响着人们与土地的关系(Scott 1998);被排除在生态系统之外会极大地侵蚀生态系统相关的物质(Hall et al. 2011)和非物质(Schein 2009)价值。很大程度上是因为这些影响，获取被认为是环境管理的核心(Lockie 2013)。在今天的夏威夷，保留权和排斥问题是一个主要问题(McGregor 1996, Herman 1999)，我们的研究结果表明，许多科纳人认为目前进入森林受到限制。一些回答者将访问称为一种权利:一种法律或道德要求。另一些人则认为它是一种令人向往但并非根本的好处或机会。这种多样性与自然资源文献中关于权利和利益在获取方面关键区别的讨论是一致的(Ribot和Peluso, 2003年)。无论他们如何称呼它，对大多数受访者来说，访问显然是一个关注的问题。未来的CES研究可能会考虑访问作为CES的中介因素。

第二个新出现的主题是不同种族的人之间的关系，这与特定地理人口内消费消费水平的可变性有关。在科纳，与人-生态系统关系的差异最常相关的维度是种族和居住时间。这一点与后殖民问题有关，因为拥有历史权力的群体是新来者，在种族上与前殖民时期的人口不同。

在夏威夷人的私人生活和公共生活中，种族倾向于成为一个普遍关注的问题(Trask 1991);结合受访者关于种族多样性的自发讨论，这一考虑促使我们探索了种族界限下CES的变化。对种族关系等问题的讨论因众多因素而变得复杂，其中的差异是被感知的，而不是代表某种绝对的真理，并倾向于泛化(Operario和Fiske 2002)。然而，对于这些复杂的、社会中介的问题，这些感知到的、上下文负载的观点可能是表示这些现象的必要格式，从某些认识论的角度来看，也是唯一准确的格式(Brosius 2010)。

除了准入和种族多样性的背景因素外，后殖民关注也与非物质价值的分析相关(Berkes 2004)。在那些殖民和随后的非殖民化在社会文化历史中扮演核心角色的地方，任何与土地相关的价值探索都可能引发殖民历史、正义和所有权的问题(West 2006)。在最近的历史记忆中，夏威夷充满活力、运转良好的社会被殖民势力接管(Lili ' uokalani 1991年，McCubbin和Marsella 2009年);这一接管与土地和自然资源的控制和商业化有关。因此，后殖民话语和影响在本研究中作为人类-生态系统关系的关键因素出现并不令人惊讶。后殖民研究明确指出，具有殖民历史的背景通常具有复杂而痛苦的权力动态(Gilbert and Tompkins 1996, Saïd 2002)，土地可以成为这些痛苦过去的焦点(Meskell 2012)。

答复者经常和强烈地谈到后殖民问题，尽管我们没有推动讨论这些敏感问题。一个受访者提到了这部电影漂亮的女人它的“拯救”思想为后殖民问题如何在科纳不断显现提供了洞察，并支持了虚构叙事可能促进敏感问题讨论的概念(Gould et al. 2010)。夏威夷土著人会“马上把你救回来”的评论表明夏威夷人/文化有很多东西可以教给世界其他地方。这句话的一个主要情绪，即来自外部的自称“救世主”或“帮助者”的傲慢，他们的目标是造福一个地方和它的人民(Trask and Hayslip 1999, Cole 2012)，注入了许多采访和调查评论。考虑到研究和保护团队的典型组成，可能需要特别注意这一点，以开放的批评和讨论的形式，深入的当地参与，并考虑不同的认识方式(Brosius 2010)。

局限性和未来发展方向

试图以明确的方式引出CES需要三个假设:这些值存在;它们可以被恰当地表达出来;人们会诚实地向研究人员(Schultz和Tabanico 2007)，尤其是局外人表达自己的想法。尽管一些学者建议对这些态度进行隐式测试(Schultz和Tabanico 2007)，但这样的测试无法满足我们理解与受访者相关的价值观多样性的目的。但是，它们可能适用于CES研究的后期阶段和对特定值的分析。

鉴于本研究采用了显性提问，我们的调查和访谈回答显然对我们的预定义价值列表很敏感(Foucault 1973, Brown 2005)。我们使用明确的调查项目对复杂、微妙的价值进行了大量的测试;在这种格式中处理这些抽象的值会引发面部有效性的问题(Brown 2005)。我们的遗产结果支持我们测量这些构念的调查项目的脸效度。我们的灵性和身份的结果表明，这个调查结构需要进一步的完善。我们的灵性研究结果表明，这个调查建构需要进一步完善。

我们的研究结果表明，某些CES可能更容易通过量化指标进行分析，而其他CES可能更好地以话语和讨论为特征。未来的工作可以改进混合方法，以引出和理解特殊的价值，如精神。通过仔细的设计和试验，定量措施可能是合适的，允许实证主义和更多解释性或建构主义认识论指导研究(Sponsel 2007)。

我们的调查有两个后勤限制。首先，由于这项研究是探索性的，我们使用单个调查项目而不是多项目结构处理了大量的结构(Babbie 2009)。其次，我们使用了方便样本，这排除了对更大的人群得出结论(Babbie 2009)。然而，我们坚持认为，这是在我们的研究环境中与人接触的最合适和最有效的方式。

数据收集、分析和解释受到研究人员不同程度的“内在”的不同影响，其方式多种多样，部分未知。外来者对文化和背景的理解与内部人的视角不同，这有好处也有缺点(Smith 2005, Theroux 2012)。因此，研究人员仔细考虑了他们相互作用中的反身性(Bourdieu and Wacquant 1992, Alvesson and Sköldberg 2009)。

尽管存在局限性，但我们的发现为ES理论和实践的进展提供了深刻的见解。他们提供了一个CES的例子，比起《国际生态系统服务共同分类》(Haines-Young and Potschin 2013)所提出的分类，它们被组织成更具体的类别。因此，我们的研究结果可以为持续改进和标准化ES的社会和文化层面的处理提供信息，包括讨论ES框架如何解释生态系统-人类关系的相互依存关系，即，不是单向的生产者-消费者关系(von Heland and Folke 2014)。

结论

在许多方面，土地管理需要平衡不同的和竞争的利益(Brown 2005)。诸如本研究中测试的方法可以细化多个选区和个体之间的区别。因此，它们可以为审慎决策提供重要的输入(Fishkin 2009, Gregory等人2012)，并有助于解决社会公平问题，即ES决策的分配影响(Wilson和Howarth 2002)。任何审议或参与过程的一个关键问题涉及谁参与和有影响力，因为社会的某些阶层不太可能参与(Burch 1976年)。CES分析试图理解不同的观点，可以为这些决策环境提供定量和定性的输入，同时也有助于指导谁应该出席以确保某些观点的代表。通过这种方式，这里所描述的研究和方法提供了一个使价值的多样性可见的过程。在许多决策环境中，更明确的价值观可能允许更明智的决策，可能，更公正的决策。

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