洞察力，一部分的特别功能一个美丽的新世界:将人类福祉纳入保护之中

将福祉与文化振兴联系起来，在保护中实现更大的认知公正:委内瑞拉在卡奈马国家公园的经验教训

• 摘要
• 简介
• 认知正义、文化振兴和保护福祉
• 卡奈马国家公园:冲突和认知暴力的土地
• 将社会生态研究与土著生活计划联系起来
  • 研究社会环境的冲突
  • 研究庇蒙人对火的使用
  • 研究风险因素
• 贡献
  • 振兴文化和重申土著权利
  • 振兴当地对火的知识
  • 对当地火灾知识的社会验证
  • 火的新含义和社会共识
• 挑战
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

全球的保护政策往往压制非科学形式的知识和认识自然的方式，以及通过这些知识获得信息的群体的社会实践(Santos 2007, Berkes 2008, Ojha et al. 2009, Escobar 2010, Martin 2017)。除了这对当地人民的生计和身份的影响外，在保护实践中排除当地知识往往导致不充分的环境政策(Leach和Mears, 1996年)。扭转这种认知至上的过程对于在保护区实现更大的认知公正和确保保护目标的实现都是至关重要的。然而，做到这一点并非易事。在长期文化暴力的情况下(Galtung 1990)，隐藏的环境知识不容易被发现，除非创造了足够的条件让它出现。

我认为，前进的一个途径是将保护工作与土著人民的福祉议程结合起来，特别是建立他们的生活计划。“生活计划”是土著人民为维护传统、习俗和希望建立一个基于其人民传统知识的具有自己身份的社会而制定的计划(Jansasoy和Pérez 2005)。除了有助于文化振兴进程外，制定生命计划还提供了一个独特的机会，在社会生态科学家和土著人民之间就有争议的环境问题进行知识对话，这反过来可以导致更大的认知公正。

我以委内瑞拉Canaima国家公园的一个案例来说明这一讨论。在过去的20年里，那里的社会生态研究一直在研究现有的关于使用火的冲突，同时支持Pemon(该地区的土著人民)生命计划的发展。通过参与式的历史重建、领土自我界定过程以及促进社区对其社会生态变化和预期未来的反思，帮助制定生活计划对Pemon人来说是决定性的，并揭示了对景观变化的传统解释的火灾管理知识，这些解释简单地将这些变化归咎于当地的火灾使用。因此，一种新的跨文化消防管理叙事开始在公园中出现。

通过记录社会生态研究如何参与到“培蒙生命计划”的过程中，我试图展示文化复兴在使隐藏和沉默的当地环境知识更加可见方面所发挥的重要作用，从而在保护方面实现更大的认知公正。在过去的20年里，我参与或参与了三个独立但相互关联的社会生态研究项目，利用了我的个人观察、对话、合作工作的结果和二手数据。本文的目的不是介绍火灾研究的方法或结果，因为这项工作已经在其他地方发表过(Rodriguez 2007, Sletto 2008, 2009, Bilbao等人2010,Rodriguez等人2013,Sletto和Rodriguez 2013)。

全文共分为五个部分。在第一部分中，我对指导本文的主要概念进行了讨论:认知正义、文化复兴和福祉。在第二部分，我介绍了Canaima国家公园的概况，重点是认识暴力的历史，通过使用火的长期冲突来说明。第三部分解释了三个社会生态研究项目通过与Pemon生命计划的联系来开展关于火的对话的方法。在第四部分中，我将讨论这种研究方式在为公园创造更大的认知公正方面所做出的贡献，随后的一节中，我将强调这种研究方式所面临的一些挑战。最后，我以这个案例研究提供的主要结论作为结束，该研究认为认知正义、文化复兴和福祉的地方概念化是保护实践的支持基础。

认知正义，文化振兴，保护福祉

20多年来，保护政策对当地社区和土著人民造成的社会不公正现象已被大量记录在案(Ghimire和Pimbert 1997年，Brechin等人2003年，Martin 2017年)。许多这样的不公正是由于当地的世界观、价值观和知识在保护政策制定和管理中被排斥和边缘化造成的。因此，目前越来越多的人注意发展环境治理系统，将不同的自然观点和环境知识的形式结合起来。环境学者和政策制定者目前正在探索知识的共同生产(ICSU 2005, Berkes 2008)、知识衔接(Galopin和Vessuri 2006)、知识整合(Raymond等人2010)、知识系统(Cash等人2003)和跨学科(Pregernig 2006)等过程。

然而，在世界上许多地方，在保护中继续排斥其他的自然知识，有时甚至作为更多元的环境治理模式的一部分。例如，Ojha等人(2009)指出，在尼泊尔，尽管实施了几种参与森林管理的方法，但一些行为者声称自己拥有更先进的知识，从而在讨论森林治理实践时合法关闭，象征性暴力的过程仍在继续。另一方面，在拉丁美洲，Pérez和Argueta(2011)记录了在保护和环境管理中实施的新的参与式方法是如何最终提取或去文本化当地知识的，因此几乎没有为知识系统之间的对话提供机会。尽管在知识民主化方面做出了努力，但由于西方科学世界观在自然保护领域的知识层次中继续占有强大的地位，知识统治在世界许多地方继续存在(Martin 2017)。

1997年，Visvanathan(1997)提出了“认知正义”一词，使不同知识系统的存在权利合法化，但最重要的是提出了摆脱这种认知至上局面的方法。他说，认知正义“要求承认知识，不仅是方法，而且是生活方式。这前提是，知识是嵌入在知识的生态中，每一种知识都有它的位置，它对宇宙论的要求，它作为一种生命形式的感觉。在这个意义上，知识不是从作为一种生命形式的文化中抽象出来的东西;它与生计、生命周期、生活方式有关;它决定了人生的机会。”根据这一观点，要更多地认识到保护方面的其他知识，就需要改变知识系统之间对话的条件，使传统上被排斥的行为者，如土著人民，不必适应西方知识的结构和标准。

从这个角度看，认知正义必须成为更广泛的知识非殖民化过程的一部分，这一过程必须从大学开始，并批判性地质疑知识生产的“如何”和“目的是什么”(Santos 2007, Mignolo 2008)，以便产生与那些传统上被认为是“研究对象”(Perry和Rappaport 2013)或“保护受益者”合作的新建议。这意味着要超越为社区和土著人民创造方法，让他们成为保护领域的研究人员或资源管理者的伙伴，而是愿意通过研究和保护干预措施，对当地和土著人民议程中的社会、文化、政治、经济和环境需求做出回应(Smith 2012)。

正如沃尔什(2005)所建议的，这需要以一种对抗霸权范式中现有的统治关系的方式创造新的知识，并有助于加强人们自己理解和重建的“他们的”东西，与身份、差异和知识有关。这种对重建、恢复和重估当地知识的重视是在保护中实现认知公正的关键。当地知识之所以被忽视，不仅是因为保护领域中决定什么是有效知识、什么不是有效知识的主导价值和制度安排，还因为与现代化相关的结构性力量在消除当地身份和世界观方面发挥了作用(Pretty et al. 2009)。

事实上，由于文化变化和同化政策的快速进程，许多当地和土著社区正越来越多地经历与自然和当地环境的脱节(Pilgrim和Pretty 2013)。这导致了社区内和代际之间对环境使用的紧张和冲突，这可能会关闭或严重限制不同知识系统之间对称对话的可能性。因此，为了在世界许多地方的保护地区实现认知公正，需要内生的文化振兴进程，以加强土著人民自己的知识系统和文化特性。

在世界上的一些地区，地方振兴项目正在诸如传统食物、经济、教育、语言、文化实践和权利等领域顺利进行(Pilgrim和Pretty 2013)。尽管如此,仍然需要做伟大的工作,确保文化复兴并不被视为一个次要目标或手段保护生物多样性(相当et al . 2009年)。我认为，避免这种情况的一种方法是满足土著人民自己的文化振兴议程，就拉丁美洲而言，这在很大程度上遵循两种主要轨迹:追求领土权利和发展自己的生活计划(飞机de维达)．地域控制是文化生存的物质基础，人生规划是精神和哲学基础(García 2009)。

生命计划的概念最初是在哥伦比亚提出的(Jansasoy和Pérez 2005)，在那里，生命计划被用作土著人民和土地使用规划过程中的外部顾问之间的联系机制(Pérez和Argueta 2011)。

20世纪90年代末，来自Canaima国家公园的Pemon土著居民开始使用生命计划作为文化振兴的工具，并定义自己的福祉议程。同该区域的许多土著人民一样，他们对他们正在经历的文化变革的加速进程以及在他们的土地上普遍实行的发展和保护政策感到关切。从那时起，他们在该领域的生命计划概念和过程定位上取得了重要进展(Gomez 2004, Pizarro 2006, World Bank 2006)。最重要的是，社会生态研究人员开始将“培蒙生命计划”作为一个平台，在国家公园进行与社会生态变化和火灾使用相关问题的联合研究。正如我将展示的，这种关于环境的对话的变化显著地改变了知识生产中的权力关系，并帮助推进了卡奈马国家公园的认知正义进程。

卡奈马国家公园:冲突和认知暴力的土地

Canaima国家公园位于委内瑞拉东南部，靠近巴西和圭亚那的边界(图1)。它保护圭亚那地盾的西北部分，这是一个古老的地质构造，与巴西、圭亚那和哥伦比亚共享。该公园始建于1962年，初始面积为1万公里²并延伸到3万公里²1975年，为了保护流域。古里大坝位于卡奈马国家公园西北边界下游300公里处，为委内瑞拉提供了70%的电力。Canaima国家公园最著名的景观组成部分是“tepuyes”，这是高原形式的古老山脉，得名于Pemon一词提出．卡奈马国家公园的植被明显分为东部的森林-稀树大草原马赛克区，即格兰萨巴纳区，和西部的常青林区。由于其独特的景观以及地质和生物价值，该公园于1994年被联合国教科文组织列入世界自然遗产名录。

各种各样的利益导致了Canaima国家公园的紧张局势，很大程度上是因为保护区是在没有任何事先协商的情况下建立的，而这片土地是由Pemon人(这片广阔地区的主要居住者)祖先占领的。Canaima国家公园的Pemon人口估计有2万人，大多数居住在100-1000人的定居点，尽管有些仍保持着传统的分散的核心家庭定居点制度。他们的生活方式主要基于传统活动:农业、渔业、狩猎和采集，尽管旅游业和相关活动(如手工业)以及公共管理职位(如教师、护士、社区警察和市政工作人员)的工作越来越多，最近还有采矿业(Rodriguez 2014年)。尽管1999年的《国家宪法》承认土著人民的领土财产权，但迄今为止，佩蒙人没有领土所有权。

尽管佩蒙人与他们的土地有着深厚的文化纽带，但他们与卡奈马国家公园的关系并不愉快。公园的名字本身就象征着佩蒙人与该地区环境管理者之间的长期对抗历史。对公园管理不利的是，“Canaima”在Pemon的意思是“邪恶的灵魂”，“指使用我们称为巫术的秘密方法实施巫术的[人]”(Butt-Colson 1985)[1]。在给公园命名时缺乏敏感性，是导致培蒙人在自己的土地上变得陌生的众多原因之一。这是由于环境管理和发展规划的风格系统地排斥了他们的文化价值、知识以及权威和领土财产的观念。

其结果是在各种各样的问题上产生了高度的冲突，如旅游管理、土地使用做法、国家推动的大规模开发项目，以及最近的采矿。这些各种冲突是在自1940年以来实施的教育和民族融合政策所导致的文化迅速变化的背景下展开的。结果，培蒙人越来越感到迷失方向，不知道自己将来想成为什么样的人，也不知道自己作为一个民族希望如何生活。尤其令人担忧的是，年轻一代的自尊丧失，以及培蒙人知识和传统的丧失。此外，这些文化变革进程已导致年轻的佩蒙人和老年人之间对当前生活方式的紧张关系日益加剧。这些因素加在一起，使佩蒙人在与其他利益攸关方就发展和领土管理进行对话时处于弱势地位。最大的威胁是将他国人民的福祉议程强加于本国人民之上。

就卡奈马国家公园的保护目标而言，最具争议的问题之一是在conucos(刀耕火种)农业和热带稀树草原燃烧;环境管理人员认为这两种土著做法对卡奈马国家公园的流域保护功能构成了威胁。尽管政府制定了各种战略，以改变或消除在农业和热带草原上使用火，但许多佩蒙人，特别是老年人和生活在较偏远社区的人，继续广泛使用火。相比之下，年轻一代的Pemon人对使用火逐渐变得更加挑剔，因此，在这个话题上，代际之间的紧张关系变得越来越普遍。

Canaima国家公园的主流观点是一个多世纪以来非原住民对Pemon人使用火的误解的产物(例如，Schomburgk 1840年，Boddam-Whetham 1879年，Im Thurn 1885[1934]， Appun 1893年，Clementi 1920年，Tate 1930年)。自从殖民接触以来，大火一直被强调为大萨巴纳森林系统减少和向草原转变的原因(Tate 1930, Christoffel 1939)。在整个19世纪和20世纪，人们之所以看到传统的焚烧做法，是因为人们认为，由于据称是最近才来到该地区(300年)，Pemon人缺乏使用火或管理土地的必要知识。这种认识，加上大萨巴纳对水力发电的战略重要性，在1981年被国家用来证明外部干预是合理的，通过一个由Caroni电力公司(前身为EDELCA，现为CORPOELEC)管理的消防项目来管理Canaima国家公园的火灾。消防方案有三个组成部分:(a)消防，(b)通过环境教育预防火灾，(c)火灾研究(Gómez 1995)。Pemon的参与仅限于直接受雇为体力劳动者(消防队员)和作为环境教育活动的主体。虽然已经努力让年轻的佩蒙人参与到消防计划的某些方面，但佩蒙的老年人却被系统地排除在外。

直到最近，火灾生态学的研究还很少关注局部火灾状态的研究和理解支撑火灾状态的生态学知识。这导致了公园管理人员对火的统一看法，并在两种不同的关于火的知识体系之间产生了强烈的冲突。当研究人员开始与Pemon的幸福议程联系起来时，这种情况开始改变。

将社会生态研究与土著生活计划联系起来

“……我们自己的人生计划不仅将加强我们作为一个民族的力量，而且还将促进与与佩蒙人有关的机构进行必要的互动”(《2006年世界银行》引用总干事Juvencio Gomez的话)。

倡导Canaima国家公园生命计划的人是Juvencio Gomez，他是来自Kumararakapay村的前Pemon村长。在1990年代后期，他参加了一些国际土著权利论坛，并听说哥伦比亚的土著人民正在通过建立自己的生活计划，以自己的方式概念化发展(或福祉)。飞机de维达)．他得知:

一个计划de维达是土著组织和社区为生存和维持传统、习俗以及希望建立一个以其人民的传统知识为基础的具有自己特征的社会而制定的一项计划。这是保证土著社区有更好的条件和更好的生活质量的一种手段。但是，它也是与地区和国家政府进行谈判时使用的文件。它包括保健、教育、领土、环境、自然资源、经济和生产、政府、司法、青年以及妇女和性别问题等问题佩雷斯(2009)。

因此，哥伦比亚的经验成为一种鼓舞和寻求一个自我定义的社会和未来的道路。然而，尽管在与国家和地区当局的谈判中提交一份文件的想法很有吸引力，但最激发Juvencio Gomez兴趣的是开发一个空间的可能性，以反省“谁是Pemon人和想成为一个民族”。他认为，将他们当地通往幸福的途径概念化的出发点是通过重新联系他们的过去和分析他们目前的状况来面对他们的身份。其他的Pemon领导人也分享了人生计划的这种观点，作为对他们目前的状况和期望的未来进行自我批评分析的空间:

也许人生计划可以成为我们思考和反思自己的空间。就像西方人有大学一样，作为一个社会，我们也需要一个空间来思考和成熟我们的想法”(Valeriano Constati, Kavanayen, 2008，个人沟通)．

虽然已经产生了定义Pemon生命计划的文件(Gomez 2004, Pizarro 2006, World Bank 2006)，但在很大程度上，而不是达到目的的手段，Pemon生命计划过程本身已被概念化为目的:作为对其文化不同方面进行自我批判反思的空间。在过去的二十年里，社会生态研究通过促进社区对社会生态变化和期望的未来的反思，以及帮助社区生活不同方面的文化复兴，一直在为“生命计划”的这一方面作出贡献。

在这里，我描述了在过去20年发展起来的三个不同但互补的研究过程中所使用的方法，这些方法与Pemon生命计划相关联，同时也有助于推进对Canaima国家公园中使用火的景观变化和社会和生态维度的理解(见表1摘要)。需要指出的是，在这三个案例中，与Pemon生命计划相联系是Pemon自己提出的条件，以允许在他们的土地上进行研究。在每种情况下，对生命计划过程的支持的具体方式取决于研究人员在他们自己的研究项目和目标范围内能够提供什么。在所有情况下，合作条件都是同村长和长老委员会商定的，然后提交社区大会讨论和核准。除了为Pemon议程做出贡献外，这种研究方式还为关于景观使用和变化的非常有争议和沉默的问题的真实对话和讨论提供了机会，而这在不那么参与的研究形式中是不会发生的。

研究社会环境的冲突

第一次经历发生在1999年的库马拉卡帕伊(Kumarakapay)，这是第5区(第8个自封区之一)最大的佩蒙社区，是我博士实地研究的一部分。我对研究公园里的社会-环境冲突很感兴趣，其中之一就是使用火的冲突。作为允许我进行研究的一个条件，当时的库马拉卡佩酋长朱维尼奥·戈麦斯(Juvencio Gomez)请我协助他开始制定社区的生活计划。结果是长达一年的参与性自我反省过程，对库马拉卡佩的佩蒙人的过去、现在和期望的未来进行反思。这一过程由酋长、他的妻子和我促成，并与一群大约30人(大约一半是老人，一半是年轻人)一起进行，他们支持酋长对文化振兴的关注和制定社区生活计划的想法。

利用社区会议和讲习班使反思和询问的过程适应培蒙社会的审议、口头和决策结构(Thomas 1980年)。全年共组织了六次社区讲习班，每次2-3天。在这些讲习班中使用了不同的参与工具，包括口头证词、时间表、领域和社区地图、矩阵、头脑风暴、访谈以及小组和全体讨论(Davis 1992年)。

讨论的主题包括:

社区历史:

1. 我们是谁?根据神话信仰，Pemon的起源。
2. 我们从哪里来?历史和祖先的聚居区。
3. 村落的重要历史人物、事件、建村过程。

现状:

1. 随着时间的推移，我们的社区和领域发生了怎样的变化?讨论社会和环境的变化(包括消防使用)。
2. 我们需要解决的事情来改善我们的生活条件和环境。
3. 发展的观点。

一个想要的未来:

1. 过去和现在的好和坏的事情。
2. 对理想未来的憧憬。

在分析目前的情况时，很明显，佩蒙青年和老年人对环境变化和火灾在景观形成中的作用的看法有明显的不同。因此，此外，我们同意开展一个社区自我调查的过程，以理解和澄清这些代际差异和使用火的紧张关系。总共进行了29次深入访谈(14名年轻的Pemon和15名长者)，了解火的知识和用途。对访谈进行了现场处理和分析，并在一次社区会议上提出，这对澄清Pemon人对火的知识和文化框架的差异非常有用。Rodriguez(2007)提供了关于本研究如何选择样本、如何进行访谈以及分析主题的进一步细节。

研究庇蒙人对火的使用

这项研究进行后不久，来自康奈尔大学的博士生Bjørn Sletto在Kumarakapay和Monte bello社区进行了一项参与性的火灾研究(Sletto 2006)，这是一个更小、更偏远的社区，仍然使用传统的燃烧方法。Sletto的研究试图对该地区使用火的变化有更深入的了解。他的研究也以Kumarakapay村为基础。作为与Juvencio Gomez(当时还是村长)进行研究的谈判的一部分，Sletto提出为Pemon的领土主张提供技术支持，帮助绘制了公园东部区域的自标定地图(根据整个Pemon领土的政治划分，也称为第5区，共有8个区域)。如前所述，培蒙人(以及拉丁美洲的许多土著人民)将生命计划和领土权利构想为谋求文化振兴和重申的两项相互关联的战略。

因此，与他的研究平行，Sletto领导了一个为期4年的参与式自我划界绘图项目，该项目在第5区的12个社区进行。一个由30名土著制图师组成的团队与Sletto合作，将用于农业、渔业、狩猎和采集的区域，以及祖先定居点和圣地进行地理参照。此外，他们还举办了一系列社区研讨会，由居民小组参与讨论和绘制地图，以记录传统的地理知识。第五区的最终地图于2005年完成，并分发给所有参与的社区、国家制图局和保护当局(Sletto 2010年)。

这一详尽的过程使Sletto得以深入了解Pemon对火和景观的使用。除了记录关于景观意义和使用的文化规范外，培蒙青年和老年人通过访谈和参与观察积极参与记录使用火和日常做法，并制定和开展调查，以评估两个社区青年使用火的传统知识的状况。此外，在这些社区附近的不同地点采集了燃料负荷积累的样本，以比较景观形成中发生火灾的频率(详情见Sletto 2006, 2008)。

研究风险因素

2007年，委内瑞拉通过一个多学科、机构间项目开展了一项新的合作，该项目题为“Canaima国家公园栖息地减少的风险因素:脆弱性和可持续发展的工具”(毕尔巴鄂和维苏里，2006年)。除了有助于了解Canaima国家公园的风险因素外，该项目的一个目标是促进与Pemon人就环境风险和变化进行对话(Sánchez-Rose和Vessuri 2009)。《生命计划》被用作学术部门和Pemon之间就Canaima国家公园当前和未来社会生态状况进行对话的平台。工作集中在库马拉卡佩和卡瓦纳延。在前者，工作恢复了1999年开始的进程，重点是支持编写一本由社区编写的书，收集《培蒙人的生活计划》的调查结果，重点是库马拉卡佩的历史。早在1999年，长老们就要求出版这本书。

在卡瓦纳延，通过对社会环境变化和未来前景的参与性评价，工作改编了1999年在库马拉卡佩进行的进程。此外还有关于(a)历史重建(Rodríguez 2016)、(b)与使用火有关的文化传统和实践(Millán 2015)以及(c)土地利用和粮食安全的更详细的参与性研究。研究人员和社区成员组成了跨文化研究小组，对这些主题进行研究。这个过程总共持续了五年。

由于火灾被认为是大萨巴纳的关键风险因素之一(毕尔巴鄂和维苏里，2006年)，该项目还启动了景观历史的古生态重建(Leal 2010, Leal等，2016)，植被覆盖和土地利用变化的分析，以及大萨巴纳火灾行为及其影响的研究(毕尔巴鄂等，2009,2010)。^[２]．作为联合研究活动的一部分，这些研究的结果在各种社区集会上得到展示和讨论，引发了关于造成该地区景观变化的历史和社会因素的重要讨论。

贡献

与Pemon Life Plans合作进行的社会生态研究以各种方式促进了Canaima国家公园的认知公正:

振兴文化和重申土著权利

首先，在库马拉卡帕伊和卡瓦纳延进行的关于其过去、现在和未来的各种自我反省过程对培蒙文化的振兴和重申作出了重要贡献。佩蒙人更感兴趣的问题之一是他们的历史重建，这在他们的人生计划中得到了支持(特别是得到了领袖和长者的支持)。他们过去的重要方面开始从社区口述历史中消失，通过这些过程被讨论并显示出来。最重要的是，在鸠摩罗卡巴伊村，这一过程产生了切实的成果:出版了由社区撰写的书籍，鸠摩罗卡佩的佩蒙人的历史(Roraimökok Damük 2010)，它表达了重建过去和重估Pemon身份的必要性，以便能够设想一个理想的未来。这本书的出版使库马拉卡佩的佩蒙人重新获得了身份感和自豪感，从而使社区及其文化重新焕发活力。书出版后不久，库马拉卡佩的居民就开始进行一系列的文化活动，如重建培蒙历法、在学校与长者一起举办教育讲习班、举办培蒙烹饪文化展览会、举办土著体育比赛等。

在库马拉卡帕伊经历的文化重申过程也是在更广泛的层面上重申佩蒙人特性的关键，特别是需要更广泛地推进制定《佩蒙人生活计划》。现在，卡奈马国家公园的学校和社区正在使用《库马拉卡佩历史书》作为指导他们制定人生计划的指南。卡瓦纳延等其他社区也致力于编写自己的历史书。此外，在Kumarakapay举行最初的生命计划讨论后不久，就产生了一系列文件，在这些文件中，Pemon人将他们的生命计划进程定位为他们与国家关系中制定公共政策的规范性原则(Gomez 2004年，Pizarro 2006年)。

与研究人员的合作在推进公园内土著权利问题方面也很重要。2005年，在Bjørn Sletto的支持下，绘制了第5区Pemon领土的自划界地图，现在是该地区正式领土产权主张的一部分(Sletto 2009年)。

振兴当地对火的知识

这些项目的另一个影响是振兴了当地的环境知识。在过去二十年中进行的关于火灾的新研究揭示了重要的规范和原则，这些规范和原则支撑着Pemon的消防管理系统(Rodriguez 2004, 2007, Sletto 2010)，其中许多不为国家资源管理者所知或被忽视，越来越多的年轻的Pemon也忽视了这些规范和原则。

根据培蒙人的世界观，火帮助他们履行了照顾大萨巴纳的祖先义务。任何消除或限制使用火的企图都被认为是对文化特性和佩蒙人领土的威胁，而且很可能遭到抵制，特别是来自文化变化较少的村庄的长老和佩蒙人的抵制。与其他土著人一样，例如澳大利亚Kakadu国家公园的土著人(Lewis 1989)， Pemon用火“清洁”景观，使其看起来“美丽”。此外，与生活在类似环境中的其他土著民族一样(Lewis 1989, Fairhead and Leach 1996, Mbow et al. 2000, Laris 2002, Moore et al. 2002, Mistry et al. 2005, McGregor et al. 2010, Miller and Davidson-Hunt 2010, Rodriguez et al. 2011)， Pemon人使用一种规定的燃烧系统，包括在一年中的特定时间点燃草原大火，以减少燃料积累，从而防止大规模的破坏性森林火灾。因此，减少使用火被Pemon视为一种威胁，因为它可能导致易燃生物质的积累(Rodriguez 2007)。

然而，关于火灾的采访和社区讨论也表明，土著的火灾知识和观点并不是所有的Pemon人都拥有。社会变化正在导致规定燃烧的减少，这似乎导致了大萨巴纳一些地区易燃生物质的临界积累(Sletto 2006, 2008)，并导致年轻人和老年人对火灾管理的认知和知识的差异(Rodriguez 2007, Sletto和Rodríguez 2013)。例如，来自库马拉帕佩的年轻佩蒙人，他们经历了快速的社会变革，更多地接触了同化政策，很少意识到规定燃烧在防止破坏性大火方面的重要作用。在Kavanayen的人生计划研讨会上也观察到类似的趋势，年轻的Pemon没有提到火在防火中的重要性，而是强调它是一种生产工具。相比之下，在Monte Bello，一个更传统的Pemon社区，年轻的Pemon对规定的燃烧方法显示出更多的知识(Sletto和Rodriguez 2013)。

在社区会议上关于当地使用火及其变化的讨论促使人们重新评估支撑这种做法的祖先知识。最重要的是，这些会议让Pemon的年轻人重新考虑他们对使用火的批评，相反，他们认为迫切需要从他们的祖父母那里学习使用火，以确保他们能够在未来继续动态地管理景观(Rodriguez el al. 2013)。

对当地火灾知识的社会验证

此外，对火灾的生态学研究开始为当地的Pemon知识和火灾管理实践提供科学验证。尤其是火灾行为研究，揭示了与大火在大萨巴纳景观中所起作用有关的重要发现。在这项研究中，在7年的旱季期间，在27个地块进行了选择性焚烧。研究表明，在火灾、范围、温度和火焰高度方面，火灾行为有很大的可变性。此外，研究还表明，火灾行为的可变性反过来又创造了具有不同火灾历史的草原斑块的马赛克，其中最近被烧毁的斑块在邻近斑块的火灾传播中充当防火带。基于此研究，作者得出结论，Pemon规定的燃烧系统减少了危险火灾的发生，并进一步促进了植被的时空异质性(Bilbao et al. 2009, 2010)。最重要的是，这项研究为Pemon规定的燃烧作为生物多样性保护的一种适当技术提供了支持，并表明，Pemon燃烧系统不是消除了Pemon火灾管理方法，而是在关键保护区防止潜在的大规模破坏性火灾的关键。

同样，对大萨巴纳景观历史的古生态重建显示，与人们普遍认为的相反，在过去7000年里，火一直是大萨巴纳景观的一个永久性组成部分(Leal 2010, Leal al al 2016)，这与在巴西塞拉多热带草原所报道的情况类似(Mistry等人，2005)。由于大萨巴纳地区的火灾已被证明主要是由人类活动引起的，这些发现表明，该地区长期持续存在着人类，火(和人类)在塑造和维护景观方面发挥着积极作用。

与Pemon关于生态和古生态研究结果的讨论有助于揭示其他更长期的历史因素，这些因素似乎也在塑造当代大萨巴纳景观中发挥了作用。这与殖民接触的影响有关，再加上19世纪发生的剧烈气候波动，这似乎在20世纪初该地区报告的灾难性火灾中起了作用(Rodríguez et al. 2014)。根据卡瓦纳延长老的证词(西蒙·佩雷斯，个人沟通)，殖民接触导致稀树大草原烧伤的急剧下降，这是多种因素的综合作用:奴隶贸易、种族间战争和移民，这些因素长期以来导致了稀树大草原的过度生长和维护不善。这些证词后来被历史资料所证实，这些史料解释了殖民接触的巨大影响，它刺激了移民，并导致18和19世纪大萨巴纳的Pemon人口减少(Rodríguez et al. 2014)。

火的新含义和社会共识

这种过程的结合已经开始在Canaima国家公园的火的另一种观点和意义上创造社会共识。一种关于火的反叙述开始出现，它强调了四个要点:

1. 火是大萨巴纳景观的一个组成部分。
2. 火灾管理的Pemon系统可以帮助减少高风险地区的火灾。
3. 火灾被认为是导致该地区植被变化的多种因素之一。社会文化的变化，加上灭火政策，导致了Pemon规定的燃烧系统的衰落，从而导致了复杂和不被理解的景观变化。
4. 消防政策必须从专注于压制转变为强调基于不同知识系统(传统的、社会的、科学的和技术的)更大整合的管理。

这种对火的反叙事一直在稳步进入公共话语，通过(a)学术出版物(毕尔巴厄等人2009,2010,Leal 2010, Leal等人2016)，(b)在大会上组织专题讨论会和全体讨论(García和毕尔巴厄2007)，(c)在地方、国家和国际培训课程上的讨论，以及(d)通过国家媒体、国际报刊和互联网的流行出版物(Romero 2010, Morillo 2011, Barras 2015)。

因此，有关火灾的机构话语开始发生变化。例如，在EDELCA的一些部门，如环境管理部门，一些政策文件建议消防政策概念化的转变，例如在2007年起草的Caroní流域综合保护计划中，有趣的是，该计划不再提到“消防”。相反，该计划将消防管理作为卡罗尼流域综合管理的一种保护工具(Sanchez et al. 2007)。在同一计划中，明确认识到“与保护相容的特权价值、文化和土地使用做法”的重要性，其中包括火。此外，该计划主张“拯救和应用火的传统用途”，作为长期保护干预措施的一部分。然而，不能说这些因素导致了消防政策的深刻变化，从而导致了火灾冲突的结构性变化。要实现这一目标，需要对现有的火灾管理系统进行更彻底的修订，并采用一种新的火灾处理方法，使Pemon和学术知识能够共同塑造和维护景观，而不是相互对抗。

然而，可以明确的是，与20年前相比，目前人们对Canaima国家公园的Pemon消防管理知识有了更多的认识(Rodriguez 2004)。

挑战

尽管它们作出了贡献，但所述进程也不能免于挑战和困难。在上述报告所描述的强烈文化变革的背景下，制定地方福利议程不能不是一个有争议的过程。因此，在自我界定项目和生活规划过程中，处理恐惧、不信任和社区政治也是支持构建地方福祉议程的过程的固有部分(Sletto 2009, Vessuri等人2014,Rodríguez 2016)。

生命计划进程尤其面临以一个相对较新的概念为基础的挑战，尽管它对土著人民具有吸引力，但并没有遵循一个明确或预先确定的模式。与Pemon Life Plans合作的项目是一个边做边学的过程。虽然社区领导人知道它在拉丁美洲其他地区的使用，但他们不清楚如何在实践中应用它。这正是他们对外部合作感兴趣的原因。然而，这种做法的缺点是，有时这会给人一种“人生计划”是由外部议程驱动的印象。

结果，某些长老之间普遍存在紧张关系，他们声称《生命计划》将削弱佩蒙自决议程。与他们之前与研究人员的经历一致，这群人声称，通过生命计划会议和研讨会产生的信息只会有利于研究人员的兴趣，因此，他们坚决支持这一过程。

在另一个方面，紧张来自于那些自认为更“现代”或“不那么土著”的社区成员。对他们来说，生命计划过程不仅没有加强他们的认同感，反而是对它的威胁，因此他们对支持它不感兴趣。

这两个群体经常公开对抗或破坏过程，在社区成员中植入怀疑和不信任，这需要研究人员和社区生活计划团队的时间和精力来消除怀疑。社区集会往往是提出这些问题和确保当地同意继续这一进程的最佳场所，尽管有时生命计划项目社区成员及其家庭网络之间的非正式对话也能有效地澄清疑问。

表现出致力于解决这些紧张关系的决心是与Pemon建立和维持合作关系的重要组成部分。然而，真正消除对研究项目不信任的唯一方法是当产出对社区最有价值和最感兴趣时，如第5部门的自标定地图或鸠摩罗卡佩的佩蒙人的历史，都圆满结束了。这表明，为了实现认知正义，对于研究人员来说，真正致力于生产对社区有意义的研究成果是非常重要的，就像他们对科学文章或书籍等传统学术产品一样。

结论

从这个案例研究中，我们可以得出以下结论，以帮助人们思考认知正义、文化复兴和福祉的地方概念化作为保护实践的支持基础:

1.在长期的认识暴力和文化变革的情况下，建立地方福利议程必须与文化振兴同时进行。正如这一个案研究所表明的，如果文化变化正在危及土著人民与他们的土地的联系和他们自己的生存，那么文化振兴必须是保护中福祉概念化方式的固有组成部分。在卡奈马国家公园建立Pemon当地福祉议程时，与过去的重新联系尤为重要。

2.文化振兴可以帮助创造条件，就与景观变化有关的有争议的问题进行真实的对话。协助制定人生计划创造了一个空间，在这个空间里，佩蒙人可以放心地在自己之间和与他人开放他们的社会生态变化和现状。这对他们来说是决定性的，并揭示了消防管理知识，挑战了对景观变化的传统解释，这种解释简单地将这些变化归咎于当地的火灾使用。

3.社会生态研究可以在帮助开展知识对话方面发挥重要作用。但正如在卡奈马国家公园看到的，这需要认真对待跨文化。正如沃尔什(2005)所说，建立跨文化关系“不仅仅是承认、发现或容忍其他或文化差异的问题。它也不是要让身份变得一成不变。它是关于积极促进交流过程，允许在不同的人、知识、逻辑和实践之间建立相遇的空间。”这就要求研究人员具有开放的思想，批判性地考虑知识生产的内容、原因和目的，以确保其本地相关性。这需要愿意投入时间、资源和精力，帮助振兴土著知识，重建集体记忆，促进西方知识与土著人民知识在平等条件下的对抗、交流和谈判，即使有时这以卷入混乱的社区政治和紧张局势为先决条件。

4.支持一个当地的福祉议程可以帮助走向保护中更大的认知公正的局面。由于在支持Pemon生命计划方面所做的工作，目前在Canaima国家公园谈判新的消防政策的条件比十年前有利得多。关于火的知识的生产中的权力关系已经开始从排斥佩蒙人的习惯知识的情况转变为对其文化和环境意义的更广泛的认识。新的知识网络已经开始构建一种关于火灾的反叙事，它暴露了主流叙事中的弱点，并为更加社会公正和环境一致的火灾政策提出了前进的途径。通过这些新的知识网络，Pemon人已经能够开始澄清和阐明他们对火的看法，从而在与资源管理人员和科学家进行对话时处于更有利的地位。Pemon的火灾管理知识，结合对Pemon火灾制度、火灾行为生态学和古生态学研究的结果，现在形成了一种景观变化的反叙事，这种叙事正在影响环境话语和政策制定向跨文化火灾管理方法的转变。

5.生命计划的构建可以在为保护政策制定者和跨文化消防管理方法提供信息方面发挥重要作用。如果没有开始将社会生态学研究与培蒙生命计划联系起来，过去20年卡奈马国家公园在改变学术界和保护圈对火的看法方面所取得的进展是不可能的。除了对当地福祉议程和构建更大的认知正义的贡献外，这种方法还可以通过帮助开辟探索和解释景观使用和变化的新途径，对科学和决策具有巨大的价值。在Canaima国家公园的案例中，与Pemon Life Plans的合作有助于让人们看到当地隐藏的火灾知识，同时也考虑到历史过程在景观变化中的作用，这些历史过程在主流叙事中缺失。当地、古生态、考古、生态知识和历史记录之间的三角测量产生了与当地相关的、可长期用于该地区的保护和消防管理政策的更强大的社会生态知识。

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^[1]公园名字的灵感来自委内瑞拉作家Rómulo Gallegos的小说《Canaima》。这部小说写于1935年，背景设定在古老的佩蒙人的土地上(Canaima国家公园北部)，代表了对滥用领导和人类对自然的统治和控制的强烈不满，这是那个时代的特点。
^[２]这项长期的火灾实验始于1999年，隶属于“格兰萨巴纳，卡奈马国家公园的大气-生物圈相互作用”多学科项目，并在风险项目中继续进行。