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Artelle, K. A.， J. Stephenson, C. Bragg, J. A. Housty, W. G. Housty, M. Kawharu和N. J. Turner。2018。价值观主导的管理:在过去、现在和未来的环境关系中，以地方为基础的价值观的指导。生态和社会23(3): 35。
https://doi.org/10.5751/ES-10357-230335
价值观主导的管理:在过去、现在和未来的环境关系中，以地方为基础的价值观的指导
摘要
人类造成的生态退化普遍存在，这表明社会与环境相互作用的方式需要根本性的改变。在本文中，我们认为环境关系的持久模型已经存在于以地方为基础的人们的方法中，他们的价值观将人们与他们的环境联系起来，为适当的行为提供指导，并构建持续的人-地方关系。为了说明这一点，我们确定并讨论了太平洋两端的土著民族的和谐价值观:Māori的Aotearoa(新西兰)，和加拿大西海岸的第一民族。我们发现，与其他物种和地方的亲缘关系、尊重和互惠的价值与人与地方之间的持久长期关系相对应，并以两个地区的例子加以说明。我们建议，通过将价值观主导的基础广泛地整合到管理中，价值观主导的管理可以在最近被破坏或完全缺乏这种关系的地方实现类似的持续关系。我们认为，价值观主导的管理是建立在价值观的基础上的，这种价值观巩固了人与地方之间的管家式关系，并反过来指导相关的目标、政策和实践。我们研究了遵循这个结构的两个当代价值主导的管理计划，并提供了其他地方涌现的价值主导方法的额外例子。从这些问题中，我们编制了一组问题，这些问题可能会在去殖民化的背景下，在人们渴望以地点为基础的方法，但尚未提炼出指导的基本价值的背景下，或在人们拥有一套统一的价值观，但尚未将其转化为具体的管理方法的背景下，指导以地点为基础的管理的概念。最后，我们讨论了恢复或启动价值导向管理可能带来的挑战和学习机会。介绍
全球人类活动导致了一系列生态和社会文化危机(Vitousek等人1997年，Hilistis [Waterfall]等人2001年，Davis 2009年，Dick等人2012年，Turner等人2013年，Ceballos等人2017年，Betts等人2017年)，尽管对原因的了解越来越多，并有大量政策和行动旨在解决这些危机，但近年来这一趋势并未减弱(Ripple等人2017年，Abson等人2017年，Ceballos等人2017年)。鉴于迄今为止总体上没有取得成功，许多人认为，政策和市场设置的调整不足以解决当前的生态和社会文化危机，需要从根本上改变人们如何与环境联系并从环境中获取营养(Martin et al. 2016, Ripple et al. 2017, Abson et al. 2017)。
杠杆点的比喻已经被用来描述如何在一个复杂系统的一个方面，例如社会生态系统，创造小的变化，可以导致其整体功能或结构的实质性变化(Meadows 1999, Abson等人2017)。从浅层杠杆点(行动直截了当地，但不太可能导致大范围的变化，例如调整提取资源配额或碳税税率等参数)到深层杠杆点(行动可能更难实施，但更有可能导致根本性和转型的变化)。Meadows(1999)将引导给定系统的思维模式或世界观描述为一个深层杠杆点，表明世界观的变化可能对社会-生态系统产生实质性的影响。然而，世界观如何可能导致持续的环境关系对许多人来说似乎是无形的。
我们认为，在以地方为基础的文化中，例如土著民族(Roberts等人1995年，Mihinui 2002年，Turner 2005年，Atleo 2011年，Berkes 2012年，Turner和Spalding 2013年，Stephenson等人2014年)已经存在与环境相关和概念化的模型，其中价值观在引导与地方的持续互动中发挥着关键作用，但往往被忽视。我们建议，这些有形的、经过时间考验的、基于价值的方法可以广泛应用，从根本上改变支撑管理的人际关系，从而提供深层次的影响力。
在aotearoa(新西兰)和加拿大西海岸以地方为基础的民族
以地方为基础的人，那些与当地环境有着深刻而漫长的联系的人，他们的生活方式塑造了他们居住的地方，反过来又被他们居住的地方塑造。以地方为基础的人通常对他们环境的生态极限有广泛的了解，这是通过几代人通过观察和试验和错误的学习而形成的，并持有价值观，即指导原则和协议，以指导正确的行为，以及防止超过这些极限的知识(Berkes and Turner 2006, Turner and Berkes 2006)。这些关系不仅为人类的持续福祉提供了条件，而且在许多情况下在构建和维持更广泛的生态群落的功能和多样性方面发挥了重要作用(Bird和Nimmo, 2018年)。虽然我们在这里主要讨论的是土著人民的例子，但我们注意到，还有一些人具有长期的、基于地方的关系，如传统农业社区(Altieri 2004)。我们还注意到，基于地点的关系的潜力并不局限于目前存在这种关系的社区，但也可能在这些关系最近被中断或在其他地方重新发展的地方重新焕发活力。
我们关注来自两个不同地区的土著人民的和谐价值观:南太平洋的Aotearoa(新西兰)和加拿大西海岸(图1)。这两个地区和文化群体都提供了与地方长期关系的例子。大约700年前，Māori乘独木舟从波利尼西亚群岛迁移到Aotearoa (Wilmshurst等人2008年，Tapsell 2014年，Anderson等人2016年，Walter等人2017年)，并迅速在之前无人居住的土地上建立了自己。横跨太平洋，加拿大的西海岸居住着许多文化独特的第一民族(以下称为沿海民族)，他们从记忆之前就居住在该地区(根据考古调查至少14000年;Muckle和Gauvreau 2017)。
在与欧洲接触时，这两个地区的人们已经在对当地生态的复杂和响应性理解的指导下发展了管理实践(Stephenson等人2014年，Turner 2014年，Kahui和Richards 2014年，West 2017年)。这些做法(现在仍然)是由禁止过度剥削或不尊重他人、物种或地方的总价值所驱动的，例如，Ğvíḷ́ás (Haíɫzaqv Law)在Haíɫzaqv (Heiltsuk)不列颠哥伦比亚省沿海国家(Hilistis [Waterfall]等人2001年，Heiltsuk部落会议2005年，Housty等人2014年)和tikanga Māori(一种指导正确行为的价值和实践体系)在Aotearoa (Roberts等人1995年，Mead 2003年)。
这些地区(和其他地方一样)也有类似的历史，由于欧洲的殖民化，它们中断了以地方为基础、以价值观为导向的环境互动方法。除了对生活方式的毁灭性影响，包括健康、福利和文化知识和实践(Harris 2011, Ka’ai- mahuta 2011, Dick等人2012,King 2012, Turner等人2013,McCarthy等人2014,Manuel和Derrickson 2015, Sinclair和TRC成员2015)，殖民化还导致了巨大的环境变化和物种和栖息地的丧失(Belich 2007, Turner等人2008,2013,West 2017)。
近年来，解决这些历史不公正现象的工作已经开始(2007年联合国大会，2011年Atleo, 2011年怀唐伊法庭，2015年Manuel和Derrickson)。尽管殖民化的影响(在许多情况下，是驱动因素)仍在持续，但两个地区都出现了语言和文化复兴的复苏，包括恢复最近中断的与地方的关系，在某些情况下，管理安排或完全将土地的管理和控制交还给原始居民(Parsons et al. 2017)。本文立足于当代语境，从人们与过去的地方的关系，以及这些关系在现在的延续和复苏中汲取见解。
价值观在塑造环境方法中的重要性
土著知识(也被称为传统生态知识)的重要性在当地和全球日益得到承认，学术研究日益受到关注，土著政府和殖民地政府之间的关系受到考虑，非土著公众的意识也日益增强(联合国大会2007年)。土著知识被广泛认为是一种整体的、相互关联的认知方式，在这种方式中，实践、知识传播、制度、信仰、价值观和世界观的其他方面都是不可分割的(Turner et al. 2000, Stephenson and Moller 2009, Berkes 2012)。然而，外部研究人员和管理机构的考虑范围往往限于数据点，如具体的环境实践或环境知识的子集，而没有认识到潜在的价值(Hilistis [Waterfall]等人2001年，Simpson 2001年，Turner 2005年，White 2006年，Turner等人2008年，Berkes 2012年，Kimmerer 2013年，Turner和Spalding 2013年)。忽视土著知识的无形方面的原因多种多样，超出了本研究的范围(参见Simpson 2001)。然而，忽视潜在价值的关键作用不仅意味着失去尊重跨文化关系的机会(Simpson 2001, Ruru 2012)，而且我们在这里认为，也意味着失去促进有效管理实践的机会。虽然我们在此关注的是环境价值，以达到讨论的目的，但我们警告不要误解这些是土著文化的唯一重要方面(辛普森，2001年)。
环境价值观是由人与环境之间的关系和代代相传的学习演变而来的。正如起源故事和人类学记录所描述的那样，当人们第一次到达一个新的地方时，他们可能对它知之甚少或与之没有联系(Atleo 2011)。最初，物种或生态系统可能会被过度开发，导致生态危机。例如，Māori对Aotearoa的早期定居导致了一些本土动物的消失，最著名的是恐鸟，一种不会飞的大型鸟类(Holdaway and Jacomb 2000, Wehi et al. 2018)。然而，经历环境危机，加上经过时间的仔细的生态观察，可以支持环境学习(Berkes和Turner 2006, Berkes 2012, Wehi等人2018)。随着人们在一个特定的地方花费越来越多的时间，他们的做法往往越来越适应可持续的关系，这是由该特定地区的生物和地理特征塑造的。防止过度开发的规范和社会约束在代代相传，减少了重复过去错误的风险，同时减缓或逆转生态退化(Berkes and Turner 2006, Turner and Berkes 2006)。重要的是，这些不断进化的适应性方法不仅受到积累的知识的支持，而且还受到指导适当行为和行为的共同进化的价值观的支持(Roberts等人1995年，Mead 2003年，Berkes和Turner 2006年，Turner和Berkes 2006年，Kitson和Moller 2008年，Harmsworth和Awatere 2013年，Wehi等人2013年)。正是这些价值观最终引导了与地方的持续关系。
在这里，我们将价值观称为世界观的各个方面，它们为正确的行为提供指导，因此在塑造实践中发挥着重要作用(Atleo 2011, Turner and Spalding 2013, Chan et al. 2016)，而与之相对的同名定义更多地与估值或价值相关，例如，给定景观的娱乐价值。我们特别关注引导价值，将人们与地方联系起来，并使他们与地方保持持久的关系。为了说明问题，我们确定了三个这样的价值观，这些价值观通常由Māori和来自两个地区的沿海民族描述，尽管他们没有共同的血统，但他们拥有这些价值观。我们着重描述这三种价值观，既不是作为处方，也不是详尽的清单，而是作为价值观如何塑造人与环境关系的具体例子。在这两个区域都存在与基于位置的关系相关的其他值，并且可能在基于位置的关系中具有类似的重要性。
亲缘
对于Māori和沿海民族，就像许多其他土著民族一样，人类和其他物种之间没有根本的区别:所有人都是相关的，有共同的历史(Rangihau 1992, Garibaldi和Turner 2004, Hook等人2007,Brown和Brown 2009, Atleo 2011, Harmsworth和Awatere 2013, Turner和Spalding 2013)。Māori世界观融合了人与自然世界的无缝连接，因为人不仅通过他们的人类祖先相关，而且与物质世界相关:人是Papatūānuku(地球母亲)和Rangi-Awatea(天空父亲)的后代，反过来与所有自然元素和所有生物相关(Rangihau 1992, Hook et al. 2007)。同样，Haíɫzaqv和其他沿海民族的历史描述了一个时代，所有的动物都有转化为人类的能力，反之亦然(Atleo 2011;Housty 2012，在国家能源委员会安桥听证会上的陈述，https://www.youtube.com/watch?v=4UOouXAwmPE)．在这两个地区，与这些亲戚的持续关系反映在名字、歌曲、谚语、符号、仪式和语言中。
在这两个地区，相互联系不仅与其他物种，而且与土地本身(Turner 2005, Brown and Brown 2009, Dick et al. 2012)。与物种亲缘关系一样，地点是身份的组成部分(Johnson and Hunn 2010, Stephenson et al. 2010):它们包括关键的食物地点、故事和歌曲的中心位置、创造故事的地点，以及与名称、酋长地位、权威和身份相关的地方(Hilistis [Waterfall]等人2001,Mead 2003, Heiltsuk部落会议2005,White 2006, Panelli和Tipa 2007, Brown and Brown 2009, Cuerrier等人2015)。土地充满了文化价值(Turner 2005, Cuerrier等人2015,Lyver等人2016)，而不是完全由货币价值定义的资源。人与地之间的深刻联系进一步体现在语言上;例如，在te reo Māori (Māori语言)中，一个人的系谱它不仅与人类祖先有关，也与与之相关的土地有关(Roberts等人1995年，Rotarangi和Russell 2009年，Ruckstuhl等人2013年，Timoti等人2017年)。这个词whenua意味着胎盘以及人与土地的关系(Mead 2003, Timoti et al. 2017)。同样的,特乌开宝意味着你成长的土地和哺乳行为(Roberts等，1995年)。
与物种和地方的深层相互关系的联系、嵌入性、身份和其他必然导致支持、培育和保护关系(Bhattacharyya和Slocombe 2017)。以关心和尊重对待亲人和亲人是人类的天性，对于沿海人民和Māori来说，这延伸到更广泛的生态社区，例如反映在无数的故事中，教导什么影响环境直接影响人(Turner 2005, Durie 2010)。
在许多沿海民族的领土上，Qaikas南大灰熊(熊属arctos形容)，是一个具有巨大文化重要性的相对关系，它是亲切感如何引导支持性关系的一个例子(Housty等人2014;Clark和Slocombe 2009还讨论了加拿大北部灰熊和人类的关系)。今天，这个地区的第一民族采取了多管齐下的方法来照顾这个亲戚，例如，领导大量的研究工作，根据部落法律禁止战利品狩猎，保护大片的栖息地和关键的食物资源不受工业活动的影响。这与不列颠哥伦比亚省(British Columbia Ministry of Environment, Fish, Wildlife and Habitat Branch, 2010)对战利品狩猎的集中管理方法形成了鲜明对比。在2017年全省范围内颁布禁令之前，这种方法使用了相对不精确的数据，使灰熊种群面临相当大的风险(Artelle et al. 2013)。这些不同的管理方法是由非常不同的世界观驱动的:一种认为灰熊是近亲和老师(Housty等人2014)，另一种认为野生动物是为了利益相关者(主要是个体猎人)的最大利益而管理的资源(例如，Treves等人2017)。
wanganui河是Aotearoa地区最长的通航河流，自欧洲殖民以来已经进行了大量的修改(Magallanes 2015)。近年来，Māori-led的法律努力导致了一份与王室的和解契约，赋予了河流作为一个不可分割的和有生命的实体的法律人格(Hutchison 2014, Magallanes 2015)，管理基于，例如，“河流是精神和物质支柱的来源”的概念(Magallanes 2015，新西兰政府2016:14)。这种转变带来的法律后果和保护反映了Māori的世界观，即将河流视为亲密的、生活的亲属，是个人和文化身份的重要组成部分，而不仅仅是具有经济价值的资源(Magallanes 2015)。
尊重
在Māori和沿海民族中，其他人、物种和更广泛的环境之间的尊重关系是至关重要的，从很小的时候就知道和理解不尊重行为的法律和报复故事(Roberts等人1995年，Mihinui 2002年，Turner 2005年，2014年，Atleo 2011年)。其中一个表现就是尊重非人类亲属的必要性，不要浪费他们的礼物，只拿走他们需要的东西，其他什么都不拿(Hilistis [Waterfall]等人2001年，Brown and Brown 2009年)。例如，沿海民族的堰、渔网和渔网技术代表了捕获鲑鱼的高效方法(Anderson 1996, White 2006, Thornton et al. 2015, Mathews和Turner 2017, Atlas et al. 2017)。然而，像Ğvíḷ́ás这样的法律阻止了过度使用这些技术和浪费鲑鱼的馈赠(Hilistis [Waterfall]等人2001年)，这一原则被文化实践所强化。其中一种做法是“第一次鲑鱼仪式”(First Salmon Ceremony)，表彰回归的鲑鱼，同时在产卵之始禁止捕鱼，允许大量鲑鱼繁殖，保持多产的种群(Jones 2000, Turner and Berkes 2006, Turner et al. 2013, Stephenson et al. 2014, Thornton et al. 2015)。不幸的是，这种方法被殖民的、集中的渔业管理破坏了，他们将鲑鱼视为一种可以最大限度开发的资源，没有嵌入尊重的禁忌来防止过度开发，往往会对整个海岸造成灾难性的影响(Turner et al. 2013)。
对Māori从事文化收获的人也表示尊重tīī(乌黑鹱Ardenna将)。这种传统的收获是通过允许参加世袭权利的有限的几个家庭精心管理的。详细的tikanga(规则)包括对进入岛屿的时间的限制，对栖息地和成年(繁殖)鸟类的保护的规定，以及减少废物的指令(Kitson和Moller 2008)。这种基本可持续的收获(例如，Moller等人2009年)是以确保后代能够继续收获为基础的，这需要尊重和保护鸟类及其环境(Kitson和Moller 2008年)。
尊重的价值不仅体现在人口水平上的可持续性丰收，而且还影响着人类与其他物种和地方关系的方方面面，包括在个体生物体层面。例如，在沿海民族的领土上研究熊的研究人员被要求遵循尊重的方法。在其他地方，对灰熊的研究通常包括麻醉灰熊个体、拔掉灰熊的牙齿以进行年龄评估、安装无线电项圈以追踪灰熊的运动，所有这些对被捕获的灰熊个体来说都是有压力和有害的(Cattet et al. 2008)。这与沿海民族所要求的尊重关系是不一致的。相反，Coastal Peoples需要(并采用)非侵入性方法在该地区进行研究，信息通过被动收集的毛发样本收集，没有直接的交互作用或对熊的压力(Bryan等人2013、2014、Housty等人2014、Service等人2014、Adams等人2017;参见Darimont et al. 2008了解基于scatl的方法)。在tītī上的研究提供了一个类似的例子，在那里，强有力的教学到位，以保护魔法(荣誉)毛里(生命力)的繁殖地和被研究的成年个体。这些教导转化为对研究活动的严格控制，例如限制何时可以访问地点，在哪里可以取样土壤，以及限制可能影响单个鸟类福祉的方法(Moller et al. 2009)。这些严格控制研究的例子，包括以关键文化物种的可持续性为目标的项目，在一定程度上反映了以对亲属的尊重来对待物种与对研究对象的客观对待的不同。
互惠
相互尊重的互动必然是互惠的要求。对于Māori和Coastal Peoples来说，这不仅与人类亲属有关，也与更广泛的环境有关(Ruru 2012, Turner and Spalding 2013, Comberti et al. 2015)。使用一种资源的权利通常取决于维护、保护和尊重它的责任(Roberts等人1995年，Mihinui 2002年，Stephenson 2002年，Heiltsuk部落理事会2005年，Turner 2005年，White 2006年，Kawharu 2010年)。例如，在te reo Māori中，术语法力whenua,通常在Māori-Māori或Māori-Crown/地方政府的语境中使用，强调土地和人民的力量或权威，以及他们之间的互惠关系(kawaru 2000)。的概念kaitiakitanga,粗略地翻译为管理，是建立在互惠的基础上的:“从[精神祖先]赋予他们的资源中获得经济或社会利益，必须通过对Papatūānuku和她的其他孩子的责任和遵守互惠的伦理来平衡”(Panelli和Tipa 2007:455)。
目前这种互惠关系的一个例子是Kitasoo/Xai’xais民族的熊与人之间的关系。该民族拥有并经营着Spirit Bear Lodge，这是一家由社区主导的生态旅游企业，以该地区的白毛黑熊Spirit Bear命名。该公司的发展为社区带来了实质性的好处，包括改善就业和支持文化复兴(Lemelin等人2015;道格拉斯2016年尼斯罗斯,个人沟通)．作为回报，该组织为多层面、全地区的熊类保护工作做出了贡献，包括支持白灵熊研究基金会，该基金会促进了全港熊类保护和生态的研究，并提高了人们对它们重要性的认识https://spiritbearfoundation.com)．
奥特罗亚也有类似的互惠例子。一个类似的生态旅游例子是鲸鱼观察Kaikoura，这是一个由Ngai Tahu的Ngāti Kuri hapū(亚部落)(Spiller和Bhowmick 2014)创立和共同拥有的企业。Ngāti Kuri想想鲸鱼kaitiaki,或者监护人，他们照顾人们的精神和身体安全，而人反过来也是kaitiki对于鲸鱼(McIntosh等人2014):这里的生态旅游使经济效益hapū,反过来，他们也不知疲倦地致力于栖息地保护，保护人们免受石油开发的潜在破坏，以及其他威胁http://www.whalewatch.co.nz)．在tītī岛上，鸟类爱好者遵循着一种由来已久的做法，即如果他们关心土地的状况，鸟类就会继续返回，从而为后代继续收获(Kitson和Moller 2008)。
人类之间的互惠关系进一步加强了与其他物种和地方的关系。对于沿海人民和Māori来说，慷慨是很重要的，为他人提供援助需要维护健康和强大的生态系统。例如，海尔tsuk身份的一个重要部分与国家的质量和数量有关ɫ问̓圣(食用海藻,Pyropia abbottiae),h̓̓ṇ́t(从鲱鱼、鸡蛋Clupea pallasii)，是邻居朋友和关系之间给予和/或交易的(Housty 2012, Gauvreau et al. 2017)。Māori人民锻炼的能力manaakitanga(好客和对他人的体贴)，例如提供凯(食物)，在表达和加强关系、表达魔力和身份、表达对他人和物种的考虑方面也具有同样的核心重要性(Roberts等，1995年，Mihinui 2002年，Dick等，2012年)。在这两个地区，赠送或交易的物品都是特定于人和地方的。与资源可替代的商品化经济相比，这些物品无法用货币价值相近的不同物品替代(Garibaldi and Turner 2004, Dick et al. 2012)。因此，维持人类给予和交易的互惠关系需要维持与资源本身的互惠关系。这进一步强化了相互关联的推论:人们不仅必须互相帮助，还必须帮助他们当地的物种和地方(Atleo 2011)。
我们认为，包括但不限于亲缘关系、尊重和互惠在内的价值观在Māori和沿海民族中并行出现，因为它们对维持健康的环境和社会至关重要。这样的指导价值支撑着实践，使之能够与地方进行持续、长期的联系，并在没有特定规则的情况下为正确的行动提供指导。
价值观驱动型管理
Māori人们有一种处理当下的特殊方式。有一句著名的格言说Māori走向未来，也就是说，他们带着过去向未知前进”(Kawharu 2010:222)。鉴于指导价值与人与环境之间的长期和持久关系之间的基本联系，我们建议，价值导向的方法可能被证明是至关重要的任何情况下，人们寻求与环境的可持续互动。
我们将价值导向管理定义为管理实践、政策和目标，以连贯一致的价值为基础和指导，特别是那些将人们连接到地方(在任何规模)，并可以形成持久关系的基础。虽然管理明确指导的任何价值观都符合这一描述，我们特别指的是那些与环境相互作用相关的价值观。尽管管理意味着一个自上而下的过程，既不符合我们上面描述的方法(Lertzman 2009, Turner 2014)，也不符合指导这些方法的价值观，但我们在这里使用环境管理这个术语，因为它被广泛用于描述与环境互动的有意系统。我们还注意到，尽管以地方为基础的方法并不直接等同于西方的环境可持续性概念，但它们渴望获得类似的结果:保持健康和富有成效的环境，支持人类福祉(Harmsworth和Awatere, 2013年)。
价值观在任何关系的形成中都发挥着作用;但是，这里描述的方法的区别在于这些值是显式的。相比之下，以西方为基础的管理系统中所使用的具体政策所依据的价值往往既不被承认，也不被明确地阐明。例如，一些管理决策被假设或声称纯粹基于自然科学的知识(Artelle et al. 2014, 2018)，尽管有时存在相互矛盾的证据(例如，Horwitz和Calver 1998, Artelle et al. 2014, Popescu et al. 2016, Darimont et al. 2018)。然而，尽管自然科学提供了关于世界如何运作的信息，并可能预测未来的结果(例如，“一项特定的行动可能会导致人口下降吗?”)，但它们不能确定最终驱动管理的潜在价值(例如，回答诸如“我们为什么要防止人口下降?”;Nelson et al. 2011, Darimont et al. 2017)。理解并阐明管理系统的基础价值，这一点很重要，它可以提供关键的洞察力，以了解是否可以期望它能够维持持续的关系。例如，与以财务利润最大化或经济持续增长等价值为基础的管理相比，建立在与地方联系和其他地方保持关系的价值基础上的管理可能更有成功的可能性(Martin et al. 2016)。
在考虑价值观主导的管理系统如何在任何环境下(本土或非本土)运作时，我们建议它可能具有以下关键属性(图2)。该方法建立在特定社区与其环境之间关系的核心价值观的基础上(管理的根源)。它们引导我们以正确的方式与他人、与非人类生命形式以及与地方相处。这些价值被转化为环境管理目标(图2的主要分支)，这些目标反过来指导具体的政策(例如，正式或其他的规则和法律;最后，这些政策决定了对特定地点和/或物种(图2中的叶子或嫩枝)进行处理的可取做法和方法。
管理的每一个方面都受到其基础方面的指导和支持，为环境管理提供了连贯和整体的方法:每一种实践都受到政策的指导，这些政策实现了与总体和指导价值一致的目标，与环境的相互作用保持一致。虽然指导这一体系的价值观对外部观察者来说并不总是明显或可见的，但它们构成了它的最终基础。
这种嵌套和聚焦的结构与自然科学相似，在自然科学中，有效的研究旨在实现明确的目标(例如，Platt 1964, Sullivan et al. 2006, Mangel 2011)。价值观主导的方法的意图也与最佳实践环境管理的属性相比较(O’riordan, 2014)，关键的区别是，其基础包括明确理解的价值观，加强人们与当地环境的持续关系和责任。
值得注意的是，我们并不认为只有价值观就足以有效管理。虽然价值观构成了这个体系的基础，但它们需要制度来制定(例如，图2中的其他元素)。在个人层面，人们的价值观不能转化为他们的行动或行为，这是公认的。这在一定程度上可能是因为相互竞争的价值观、自身利益，或者因为情有可减的情况可能会使个人偏离完全制定自己或社会的价值观(Thøgersen and Grunert-Beckmann 1997, Barr and Gilg 2007)。因此，要使价值观成为环境管理办法的基础，就需要在管理树的所有各级适当机构的政策和做法予以支持。当代的土著管理计划提供了如何实现这一目标的例子。
价值观主导的本土管理计划的例子
在加拿大和Aotearoa，在过去的二十年中，土著管理计划已经被制作出来，用来在规划环境中传达人们的价值观和观点，有时是为了响应法律要求以书面形式提供这些信息(Thompson-Fawcett [Ngāti Whātua]等人2017)。我们使用两个示例来说明这些计划如何遵循图2中描述的整体结构。
由Ngāti Kuri制定的Te Rūnanga o Kaikōura Iwi环境管理计划(Te Rūnanga o Kaikōura 2007)描述了Aotearoa南岛Kaikōura地区的价值观和政策。该计划以问候开始，描述hapū与景观和计划的整体目的的联系。然后介绍了支撑该计划的价值观，明确说明该计划是由价值观而不是政策主导的:“这些是我们坚持的价值观。他们为我们的决定设定界限。是我们的价值观创造了我们如何与资源互动的参数，而不是一项法案”(Te Rūnanga o Kaikōura 2007:32)。这些值包括:(1)kaitiakitanga:对等的守护:“Papatūānuku(地球母亲)支撑着人们，而人们必须反过来确保他们的行动不会损害环境的生命支持能力”(第32页);（2）rangatiratanga以及独立:授权hapā行使对该地区的控制权，并扮演kaitiaki的角色;（3）系谱而且tūrangawaewae:指的是人与地方之间的家庭联系，即相互联系;（4）魔法的tū高山病:尊重祖先的影响和知识;(5)幸福Ngāti Kuri:人们的健康和幸福在任何管理和决策中都是重要的。然后，该计划描述了一些问题和解决这些问题的目标，例如，该地区的发展对该地区有潜在的负面影响，因此“Rūnanga o Kaikōura寻求保持Kaikōura作为一个美丽的居住和参观的地方，以及保护自然环境和文化遗产之间的平衡”(第98页)，然后是指导实践的具体政策，如有关住宅开发、农业和砾石开采的政策。
海达桂岛海洋计划(海洋规划伙伴计划2015)描述了管理和保护海达桂岛(加拿大不列颠哥伦比亚省)沿海和海洋地区的长期方法。它同样从描述规划过程的背景开始。然后描述了海达的伦理和价值观，指出“[这些]是海达Gwaii海洋规划的基础，并被认为是海洋规划的基础”(第11页)。所描述的值(见Jones et al. 2010)为(1)Yahguudang或Yakguudang,尊重所有生物;（2）“Laa guu ga kanhlln，管理和爱护陆地和海洋的责任;（3）吉娜的waadluxan gud ad kwaagiida，相互联系:一切事物都依赖于其他事物:环境各方面之间的相互联系;（4）Giid tll 'juus,平衡:世界锋利如刀锋，与环境的一切互动都需要平衡;（5）吉娜k 'aadang。Nga gii uu tl' k'anguudang，寻求明智的建议:将传统知识与新思想和新信息结合起来进行决策;和6)Isda ad diigii Isda给予和接受:人、其他物种和地方之间的互惠概念。然后，该计划描述了具体的目标，例如海洋生态系统的保护、可持续的海洋利用和活动、实现每一目标的战略以及执行这些战略的建议政策，例如允许或禁止特定活动的地区。这两个例子(许多例子中的两个，例如，西海岸环境法[日期未知]，Clayoquot Sound科学小组1995,Heiltsuk部落理事会2005,Te Rūnanga o Kaikōura 2007, Thompson-Fawcett [Ngāti Whātua]等，2017)表明，明确的价值观可以支持目标和实践的一致框架，广泛地将人与地方连接起来。
价值导向方法的其他例子
在加拿大和Aotearoa还有其他价值主导管理复兴的例子(表1)。指导每一个的价值可能不同，最近的变化可能使评估已实现的环境关系的变化变得困难。然而，在每一种情况下，价值观都有意地指导环境管理，并为复兴历史悠久的、以地方为基础的管理做法提供基础。
在其他情况下，也有一些新出现的以价值为导向和以地点为基础的管理的例子。例如，永续文化运动的核心是以地点为基础的，它认识到人的行动与更广泛的环境之间的联系，并以人与地点之间的联系为基础，形成了一种培育人与地点的关系，类似于上述以地点为基础的例子(Mollison et al. 1991)。
价值观主导的责任也可以超越更典型的基于历史地点的关系。例如，尽管最近有关北达科他州输油管通道的抗议活动是由管道将要穿越其土地上的土著人民发起的(Yohannan 2016)，但来自世界各地的参与者也加入了进来。许多参与者称自己是水的保护者，并暗示责任和互惠的指导价值可能适用于人们周围环境之外的地方。
管理领域本身也有向基于地方的方法转变的令人鼓舞的趋势，包括最近加拿大和Aotearoa对基于生态系统的管理(EBM)的兴趣(Clayoquot Sound科学小组1995年，Green 2007年，Price等人2009年，国家科学挑战2017年)，尽管我们认为这种范式不符合本文描述的价值观主导的方法。向循证医学的转变认识到，需要对生态系统的所有组成部分(包括人)进行整体考虑，这是一个重要的进化，从专注于单个物种的管理，对生态系统的不同元素应用不同的、有时是相反的政策和实践，例如，捕食者和被捕食者的分开管理(Darimont等人2010,Artelle等人2016,Adams等人2017)。然而，尽管循证医学可能认识到人与环境之间的相互联系，但其实施很少基于基于位置的价值观(参见Jones等人2010年、Kahui和Richards 2014年以及海洋规划伙伴关系倡议2015年关于价值观主导的管理与循证医学交叉的讨论)。由于没有解决潜在的价值观和世界观，实证医学的实施可能不会对整体环境相互作用带来根本性的改变(Meadows 1999, Abson et al. 2017)。此外，循证医学经常出现新创处理与环境关系的方法。我们建议，将价值导向的基础应用于实证医学和其他更全面的方法，为认识和发扬地方社会发展的以祖先为基础的环境学习提供了一种途径，并从基础和指导价值中受益。
讨论
在这篇文章中，我们将价值观主导的环境互动方法的见解整合到一个规范的价值观主导管理框架中，作为一种手段，应用深层次的杠杆，从根本上改变和改善当今人类与环境的关系。为了更好地将这种方法的潜力置于背景中，我们现在讨论一些需要考虑的现实情况，同时也探索前进的潜在机会和途径。
当今土著社区的后殖民现实
这里使用的土著方法的例子是为了说明价值观主导的管理的关键属性，而不是全面描述当今土著社区的现实，其中许多仍然遭受殖民的长期影响，包括失去获得土地的机会、财富差距以及对人民健康和福祉的影响(Mikaere 2011, Sinclair和TRC成员2015)。这些社区目前发展(或恢复)上述以价值为主导的管理办法的能力有限。此外，一些土著社区高度城市化，这可能使与土地及其原始物种的联系比过去几代人更困难(Paringatai 2014)。在当代背景下，加强或恢复关系可能需要解决许多这些基本障碍。人们越来越广泛地认识到，并在不同程度上解决在加拿大和Aotearoa以及在国际层面上的社会不公和殖民遗留问题，例如联合国土著人民权利宣言(2007年联合国大会)可能会提供重要的第一步，尽管还有相当多的工作要做。
回到未来的机会
与所有人一样，土著人民总是随着环境的变化而适应和发展(Turner and Spalding 2013, Parsons et al. 2017)。因此，建立在祖先知识基础上或受其启发的环境相互作用方法并不妨碍新工具和实践的发展或合并。事实上，许多当今土著主导的管理方法和研究活动通过使用或产生严格的科学证据，倒退到未来，并经常涉及通过与其他土著或非土著社区合作来整合知识(例如，参见Hilistis [Waterfall]等人2001年、Bragg等人2009年、Moller等人2009年、Adams等人2014年、Housty等人2014年、Service等人2014年、Cuerrier等人2015年、Polfus等人2016年、Atlas等人2017年)。
学习的机会
在还不存在这种价值的地区应用以地方为基础的方法提供了学习的机会。在以地方为基础的社会中，生活与环境交织在一起，因此环境管理的概念(和相关价值)作为一种独立于生活其他方面的专门活动在很大程度上是不相关的(Lertzman 2009, Berkes 2012, Turner 2014, Chatwood et al. 2017)。此外，以地方为基础的社区的价值观与实践共同演变。在没有以地方为基础的人和实践的地方实施价值主导的方法，并且在比本文中所提供的例子所观察到的短得多的时间内，是一种新的途径。需要确定现有的位置支持值如何在新的情况下应用，确定哪些额外的值可能有助于建立基于位置的关系，并评估在何种情况下这种广泛的方法可能是最有效的，代表适应性学习的机会(Jones et al. 2010)。此外，进一步研究以地点为基础的价值如何与特定地点的现有(或额外)法律相互作用或纳入现有(或额外)法律，可能使更好的保护和管理系统成为可能。
通过评估以下方面正在恢复或发展价值主导基础的系统，可以获得更多的见解:(a)驱动每个系统的特定价值的相似性和差异性，(b)这些系统在指导价值的整合方面与西方方法有何不同，以及(c)价值基础如何转化为实现结果差异的差异(如Waller和Reo 2018)和与地方的互动。
扩大规模的机会
除了在地方范围内发展以价值观为主导的方法外，还有可能在更广泛的范围内广泛应用，并解决跨界问题。当今人类面临的许多环境问题都是新的，例如塑料污染、入侵物种和全球人为气候变化(Hobbs et al. 2009)。beplay竞技此外，因果关系可能超出目前所掌握的知识范围，例如，生态系统已经超越了以前所经历和管理的条件，并受到超出其影响地区的力量的驱动。这表明合并所有的知识来源可能是有利的(Stephenson和Moller 2009)。这种新工具可能有助于理解、预测环境，甚至与环境互动，然而，这并不能否定在人和地方之间建立牢固纽带的重要性;相反，涉及所有来源的所有信息，但牢固地植根于与地方互动的悠久方式的方法可能是最有成效的。
使价值观驱动型管理
展望未来，我们认为，价值观主导的管理可以通过帮助人们重新连接和灌输管理实践，为解决全球生态和社会文化危机提供很多帮助。我们在表2中集合了一组问题，这些问题是为了概念化和/或编纂以价值为导向的管理方法，包括识别价值和发展目标、政策和实践。这些问题需要一种探索性的方法，而不是规范性的方法，并寻求提取社区中已经持有的知识和价值，以帮助指导未来管理目标的愿景。为了研究这些问题，我们从现有的Iwi管理计划、海达管理计划(海洋规划伙伴关系倡议2015)、正在发展的海尔tsuk价值观主导的野生动物管理方法(由Ğvíḷ́ás指导)以及合著者Corey Bragg研究的用于为Māori企业提取价值观主导方法的方法中汲取了见解。这种办法可用于(a)社区已经确立了与环境管理有关的价值和做法，并正根据其本身的法律、习俗和信仰，例如非殖民化的情况，设法将其办法正式化和颁布的情况;(b)社区希望维持与某个地方的关系，但尚未有适合该地方的价值观的情况;(c)人们有一套统一的价值观，或统一的愿景，但还没有转化成具体的管理方法的场景。
结论
重大且不断扩大的全球环境问题表明，人类必须从根本上改变我们与自然世界的整体关系，认识到我们的行为对环境的影响，并发展出指导与环境更可持续关系的价值观。我们已经描述了这种关系的模型是如何存在的，以现有的价值主导的方法为例，与以地方为基础的人，其中许多已经经过了千年的时间考验。在最近被中断的地区恢复以地方为基础的关系，例如后殖民土著社区，并在其他地方开发类似的方法，提供了巨大的潜力，应用深度杠杆来改变社会-生态系统，促进人类与环境关系的根本改变。反过来，这些关系可能有助于遏制全球生态危机的浪潮。最终，更广泛地认识到以价值为导向的环境管理方法的潜力，可能被视为应对当今社会-生态挑战所需的更广泛的科学、法律、政策和实践干预手段的一部分。
致谢
我们感谢Henrik Moller、Jacinta Ruru、Larry Jorgenson、Pamela Wilson、Mara Andrews、Riria Allen、Douglas Neasloss、Tangiora Tawhara、Clyde Tallio、Qqs项目协会和Heiltsuk综合资源管理部门提供的帮助和推动了这项工作。KAA由Vanier Fellowship和Michael Smith Foreign Study Supplement赞助，并由Chris T. Darimont和John D. Reynolds赞助。我们感谢匿名的审稿人，他极大地改进了这一工作。
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