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Jacques-Coper, A.， G. Cubillos, J. T. Ibarra, 2019。安第斯秃鹰作为鸟类、权威和魔鬼:智利安第斯山脉高地区生物文化关键物种概念的经验评估。生态与社会24(2): 35。
https://doi.org/10.5751/ES-10939-240235
安第斯秃鹰作为鸟类、权威和魔鬼:智利安第斯山脉高地区生物文化关键物种概念的经验评估
摘要
对于不同的社会，已经提出了生物文化的关键物种，但面对快速的社会环境变化，很少有经验评估它们的作用。智利北部的艾马拉人经历了历史和当代的过程，这些过程改变了他们的文化和与自然的关系。安第斯秃鹰(Vultur gryphus)曾被认为是传统安第斯社会的生物文化基石物种。我们根据今天生活在智利北部安第斯山脉的艾马拉人的传统生态知识(TEK)来评估这一论断的有效性。在Putre市辖区进行了为期三个月的民族志研究，包括半结构化访谈、焦点小组和对该地区艾马拉居民的调查。我们的结果表明，一组不明确的信息可以被确定为关于安第斯秃鹰的知识，但它是零碎的，类似于遗迹，而不是一个正在进行的TEK身体，包括日常实践、社会机构和由假定的生物文化基石物种塑造的世界观。智利化、移民和福音派宗教融入该地区的天主教-安第斯环境被认为是深刻影响TEK传播和艾马拉-秃鹰关系的三个过程，新一代生活在不同于他们祖先的社会环境背景下。我们认为，今天，秃鹰几乎不能被认为是智利北部艾马拉人的生物文化的关键物种。我们的研究强调，假定的生物文化关键物种的作用取决于发生在安第斯山脉和其他地方的历史和当代社会环境过程的变幻莫测。介绍
时空重叠的证据以及生物多样性和文化多样性之间存在的密切联系(Maffi 2005, Gorenflo et al. 2012)导致研究工作和保护管理将重点放在生物文化多样性上(Posey 1999, Oviedo et al. 2000)。生物文化关系的维持依赖于知识的代际传递。这组信息被称为传统生态知识(TEK)，是一个累积的知识体系(语料库)、实务(实践)，以及信仰(kosmos(Berkes et al. 2000, Toledo and Barrera-Bassols 2008)。TEK的多个嵌套和相互关联的层次包括:(a)关于动物、植物及其栖息地的经验情境知识，例如，关于某些物种的鉴定、生物学和分布的信息;(b)一套管理物种或栖息地的做法，如工具和技术，以及与这些做法有关的社会制度，如使用规则、规范和守则;(c)世界观，例如宗教和伦理，它们塑造了一个物种被感知的透镜，也赋予了对物种的观察意义(Orlove和Brush 1996, Berkes 2018)。
随着人们找到应对新挑战和不断变化的社会环境的新方法，TEK需要时间进行有机发展(Maffi和Dilts 2014)。这是一个涉及认知和情感学习的过程，因为个人通过积累的历史、社会共享和个人经验来完善他们的TEK。最近的研究表明，“生物文化记忆”被定义为超过个人水平的经验，已经积累和代代相传，作为一个记忆库，使人类社会适应一个不断变化的复杂世界(Nazarea 2006, Toledo和Barrera-Bassols 2008, Barthel et al. 2010)。生物文化记忆的两个关键组成部分是“内部记忆来源”，或社区内存在的生活或工作记忆，以及“外部记忆来源”，这是创伤领域之外的动态存储库(Nazarea 2006)。因此，TEK对社会环境变化的适应是嵌入在社会结构中的协同操作者组合的结果(Berkes et al. 2000)。
一个物种对特定社会的重要性体现在其在文化领域的生物文化意义上，如宗教、神话、艺术、仪式、政治、科学、技术、经济、医学、语言等(Ibarra et al. 2012)。这种重要性与该物种的多种用途以及它被认识和感知的方式有关。在这种非静态关系中，一些物种比其他物种具有更大的生物文化重要性，并因其在构建社会和环境方面的突出作用而脱颖而出。这些物种被认为是“生物文化的关键物种”，是那些在生态和文化上都在它们所居住的地区发挥核心作用的物种(Ibarra et al. 2012)。这一概念起源于自然科学中“生态基石物种”的最初定义(Paine 1969)，随后在社会科学中通过“文化基石物种”(Garibaldi和Turner 2004)和“民族-生物学基石物种”(Ellen 2006)的概念进行了隐喻。Platten和Henfrey(2009:493)认为，文化关键物种是“在维持任何特定结构复杂性水平方面具有关键非冗余功能的系统元素”。Garibaldi和Turner(2004)提出了一种定量方法来确定一个生物文化的关键物种，包括比较由社会成员分配的特定变量的值与特定物种。据预测，生物文化基石物种的丧失或其可用性的变化会极大地影响与之相关的人类社区(Garibaldi和Turner 2004, Ellen 2006)。先前的研究探索了历史、政治和生态力量如何不可挽回地减少了生物文化关键物种的数量，并因此影响了当地的生计(Costanza et al. 2017, Uprety et al. 2017)。然而，对于这些社会环境因素如何转移土著人民对以前被认为是生物文化基石物种的兴趣，我们知之甚少。
安第斯秃鹰(Vultur gryphus)在北部从委内瑞拉到智利南部合恩角群岛的安第斯山脉以及秘鲁、智利和阿根廷的沿海地区都有发现(Fjeldså和Krabbe 1990, del Hoyo等人1994,Ferguson-Lees和Christie 2001)。在智利，它在该国北部和中部被列为易危，在南部很罕见，除了在极南部很常见(SAG 2015)。在其分布在南美洲的最北部，秃鹰是极度濒危的(Rodríguez和Rojas-Suárez 2008)，只有在委内瑞拉零星的目击(Lambertucci 2007)。总体而言，南美秃鹰的数量正在减少，主要威胁包括栖息地退化、非法狩猎、中毒和缺乏食物(国际鸟盟2017年)。除了在陆地群落中扮演重要的生态角色(Lambertucci et al. 2009, Elbroch and Wittmer 2013)，自远古时代起，秃鹰就已经嵌入安第斯社会的生物文化结构中。它是前哥伦布时代安第斯社会(即现在的智利)世界观的一部分，今天安第斯山脉沿线的大多数民族国家都将它作为一种身份认同的标志(Ibarra et al. 2012)。考古学、民族史、音乐、诗歌和文学都证明了它的象征意义。一些象征性的主要表征可以在居住在安第斯山脉的社会的大多数文化领域中找到，例如，Palma (1983)， Gordillo (2000)， Rozzi等人(2003)，Montealegre (2007)， Vargas-Clavijo和Costa Neto(2008)，以及Millones和Mayer(2012)。这使得Ibarra等人(2012)认为安第斯秃鹰可能被认为是许多南美传统社会的生物文化基石物种。
艾马拉人是前哥伦比亚时代安第斯地区的主要文化，这里是秘鲁、玻利维亚和智利的交界处。它的人种动物学赋予了一些动物物种优越的地位，并且在很大程度上被其他早期和当代安第斯文化所共享，如盖丘亚人、蒂瓦纳库人和印加人(Palma 1983)。智利北部的考古和早期民族志研究描述了秃鹰在艾马拉人中扮演的重要角色。据报道，在智利北部Tarapacá地区的伊斯卢加，秃鹰被认为是一种神圣的动物，它调解了农业和山脉神灵之间的关系mallkus(Grebe 1983, 1984, 1989)。的mallku概念至少可以从两个方面来理解:作为社区的权威和作为精神/神性。根据Grebe (1989)，Mallku kunturi认为秃鹰是同类中最具权威的鸟类，并表明了它的神圣性质(秃鹰这个名字来自艾马拉语和盖丘亚语kuntur)．Grebe(1989)描述了秃鹰如何通过飞行将艾马拉人世界观的三个世界联系在一起。Magaña(2006)提出秃鹰作为一个天体星座在上洛阿地区(安托法加斯塔地区，智利)。Valenzuela等人(2015)描述了在智利阿里卡和帕里纳科塔地区阿塔卡马沙漠编纂的考古记录，尽管秃鹰主要是安第斯山脉的一种鸟类，但在低地的所有生态区都能找到秃鹰的代表。Castro和Rottmann(2016)报告说，秃鹰身体的一部分被用于传统医学，它的肉被认为可以延缓衰老(Castro 1986)。
在过去的一个世纪里，艾马拉人经历了影响其身份和与自然关系的社会环境进程。这些过程主要与农村-城市和山区-海岸移民有关(Grebe 1986, Gundermann和González 2008, Ohrens等人2016)，五旬节派和智利化(Choque 2012)。据报告，这些进程导致了一种否定的辩证法，在这种辩证法中，艾马拉人试图使自己边缘化，以避免歧视，同时保持其身份(González 1999)。这也可能影响TEK的传播，因为新一代生活在不同于他们祖先的社会环境背景下。关于传统习俗的连续性，文献描述了艾马拉人身份的生存前景不佳的情况(Guerrero 1984, Van Kessel 1985, Grebe 1986, González 1999, Quiroz 2012, Díaz和Tapia 2013)。
这里提出的研究评估了目前将秃鹰视为来自智利北部安第斯山脉高海拔地区的艾马拉人的生物文化关键物种的相关性。为此，我们实施了一项民族志研究，该研究很少用于明确评估传统社会中生物文化关键物种的作用。民族志可以深入洞察物种和景观之间的理性和情感联系，以及TEK的日常表达。我们假设，目前安第斯秃鹰和生活在智利北部安第斯高地的艾马拉人之间的关系反映了艾马拉领土上显著的历史和当代社会环境变化。该研究证明了民族志方法对传统社会中生物文化关键物种概念的相关性进行实证和深入评估的有用性。
方法
研究区域和民族志背景
阿里卡和帕里纳科塔地区位于智利最北部，北部与秘鲁接壤，东部与玻利维亚接壤。它包括沿海环境、山谷、绝对沙漠、安第斯高原湿地、盐滩和安第斯山脉(Hernández et al. 2014)。在海拔上，从海岸到海拔6000米以上的火山都有。在行政上，该地区分为两个省，每个省包括两个市辖区。帕里纳科塔省包括安第斯山麓、安第斯高原和山脉本身。Putre市辖区位于帕里纳科塔省南部，面积约6000平方公里，其中60%属于三个国家保护区:Lauca国家公园、Salar de Surire自然纪念碑和Las Vicuñas国家保护区。后者(研究的主要领域)的管理计划寻求在“传统文化恶化”的社会背景下协调传统农业活动与自然保护(CONAF 1998)。
为寻求更好的经济条件而移徙的人减少了人口，主要是安第斯高原的情况，那里的定居点现在往往不超过10个居民。Putre镇位于同名市辖区，估计有2765名居民(2017年人口普查)。人口主要集中在海拔3600米到4200米之间，那里的气候条件允许小规模农业和畜牧业生产。在这项研究中，在Zapahuira、Murmuntani、Chapiquiña、Belén、Tignamar和Timalchaca的山麓定居点进行了实地调查，在安第斯高原(> 4000米a.s.l)的情况下，在瓜拉蒂雷和苏雷地区进行了实地调查。在这些地区，剩下的艾马拉人以种植梯田和饲养骆驼的形式从事小规模农业。
实地考察
这项研究主要使用民族志技术，并在Putre居住了三个月，特别是在智利大学兽医和畜牧科学学院的国际安第斯研究中心(印加)。第一阶段的工作包括获得自由的事先知情同意，进入Putre社区，确定其社会群体，并了解地方当局。这允许识别主要的社会实例，在这些实例中，对安第斯秃鹰的看法及其与秃鹰的关系可能被探索。在当地政府的帮助下，我们根据年龄(例如，老人:>岁60岁，成人:20-59岁，儿童:7-14岁)、宗教(例如，天主教，福音派)、出身(例如，智利人，外国人)和主要活动(例如，农民，牧民)等类别，确定了研究地区不同的社会文化群体。
基于第一阶段的对话，我们完善了用于进一步半结构化访谈的主题问卷，并将其作为民族志研究的主题指南(Bernard 2011)。在半结构化访谈和焦点小组访谈中使用的问题包括以下主题:(1)受访者的社会人口特征(性别、年龄、种族、居住地);(2)秃鹰的识别、生物学和分布，包括它在某些文化领域的作用;(3)秃鹰的社会重要性和与之相关的社会机构;(4)秃鹰保护的感知价值;(5)知识传播机制。在第一阶段，我们采访了当局和其他被认为是关键参与者的人，例如:问'olliris或传统的艾马拉医生，共64位受访者。成人34人(53.1%)，老年人15人(23.4%)，儿童15人。在Putre的Granaderos中学举办了两个环境教育讲习班，每个讲习班都进行了一个焦点小组。焦点小组访谈(N = 39人)与Putre老年公民组(15人)，1圣Timalchaca传统舞蹈团(10名)，Chapiquiña的小农户(5名)，Putre的小农户(6名)，以及问'ollirisPutre家庭健康中心(3).老年公民小组和问'olliris是唯一事先安排的焦点小组访谈，主题在正式场合提出。在焦点小组讨论期间，我们鼓励并促成了一场关于秃鹰和该地区发生的社会环境变化的小组对话。
由于大多数访谈往往是在工作活动中进行的长时间谈话，所以半结构化问卷总是由每个参与者完成，但问题并不总是以相同的顺序提问。这些资料主要以外地说明的形式汇编，这些说明经过系统化和制表，以确定协商一致意见和不同意见;然后进行专题分析(Bernard 2011)。由于这是一项民族志研究，现场笔记本中包括情景分析注释，表明上下文、情绪状况和主题的联系。我们还分析了个人或群体话语(Newing 2011);后者是在焦点小组期间获得的。话语语境的分析性注释意味着，不仅答案被记录下来，而且犹豫和不安全感，以及其他元素，不一定是口头表达的(Bernard 2011)。
为了了解秃鹰分布和生态的空间知识，在半结构化访谈中使用了该地区的地图作为备份，尽管只有在受访者感到舒适的情况下。对空间参考文献进行系统化，以确定秃鹰所占区域或与该物种相关的相关文化遗址的可能空间知识模式。所有空间参考资料根据其精度进行了制表和分组，生成了不同空间尺度上的信息。最准确的参考资料，即表明事件在空间上划界的确定性的参考资料，数量相对较少(因为地图并不总是被使用)，被识别为地图上的点，而绝大多数参考资料，由于它们指的是一个较大的区域，因此比较模糊，被映射为多边形。对于这个地图，我们使用ArcMap 10.3.1，基于每50米等高线创建的数字高程模型。该地区的政治行政区划、自然保护区、道路和水网、地名和人口聚集地都被叠加在这张地图上。
结果与讨论
TEK关于安第斯秃鹰:生存的mallku?
我们的民族志研究揭示了一套不明确的信息，可以被确定为关于安第斯秃鹰的知识，但它是零碎的，类似于遗迹，而不是一个正在进行的TEK复合体。关于这个物种的信息(身份、生物学和分布)比与这个物种相关的实践、社会制度和世界观的明确的生物文化记忆更丰富，更一致。情感是在个人层面上表达的，基于秃鹰的存在和缺席所唤起的东西，但与秃鹰相关的信仰和社会实践的传播是稀缺的。当地秃鹰的形象目前是由大多数不相关的碎片拼凑而成的，但从社会群体中，有可能构建出一幅它作为艾马拉符号所代表的画面。的mallku(权威或神鸟)消失了，但对秃鹰的崇拜依然存在。
关于秃鹰鉴别、生物学和分布的概念
发现的主要共识是:(1)秃鹰是一个长寿的物种，这通常与它的生活方式有关，例如它平静而持续的滑翔，以及它在远离快速动态的世界的高山栖息地。(2)提到了它的繁殖周期长，每两到三年产一个蛋。(3)对于一些老年人来说，秃鹰的皱领无疑是秃鹰的象征mallku，表示等级和优雅。人们一致认为，这只是成年雄性的情况，加强了它对配偶和群体的权力。(4)秃鹰在虹膜颜色上的性别二态性没有被提及，但它的眼泪的颜色在每只眼睛中都是不同的。在与其他物种的关系中，秃鹰被描述为一种食腐动物，偶尔会捕食年幼的牲畜或垂死的动物。在神话和寓言中，它作为模范领袖与动物群相互作用，是mallku概念的残余(详情见下文)。
安第斯山麓的居民一般不能准确地辨认出秃鹰生活的地方。相反，他们指的是比较广泛的地区，例如安第斯高原，特别是瓜拉泰尔周围地区。他们还报告说，秃鹰在白天向下移动到山麓，特别是Socoroma和Putre(图1)。主要是老年男性提到了特定的地方，但没有遵循一般的模式。关于秃鹰生态和分布的概念是别人传授的知识和通过个人经验获得的知识的混合。
安第斯高原的居民在识别地点方面更为精确，他们能说出住所附近的峡谷，甚至能报告秃鹰的巢穴。其中，有三个观点反复出现:(1)秃鹰生活在山区和火山上，因为它们以适应恶劣气候条件而闻名;(2)秃鹰生活在神秘而阴暗的地方，远离人类世界，难以接近;(3)秃鹰在安第斯高原比在山麓更为常见，后者通常被区分为相邻但不同的景观，每个都有自己的动物群。秃鹰在这两个地区都有活动，但主要生活在高原地区。
当地居民普遍表示，秃鹰在牲畜繁殖时期最为常见。年长的人回忆说，他们年轻时经常遇到秃鹰，当时秃鹰可能是一种危险。在成年人和老年人中，一致认为20世纪70年代和80年代标志着秃鹰数量的拐点。它的下降主要归因于有蹄类动物种群(主要腐肉来源)的变化，也可能是气候变化。beplay竞技
某些文化领域中的秃鹰
传说和寓言
在这些故事中，秃鹰与其他动物互动，主要是达尔文Rhea (土卫五pennata)，狐狸(Lycalopexsp.)及绿洲蜂鸟(Rhodopis晚祷)，并以其高贵的个性而引人注目。在人类方面，秃鹰被视为一种威胁，特别是对年轻女性来说，它传递着独自在农村的危险。这些故事也反映了这样一种观点，即在古时候，动物和人可能是同一种改变了形态的生物。在这些情况下，秃鹰都是一个穿着讲究的有权力的人。
秃鹰被认为有一只白色和一只红色的眼睛，或者，在一种变体中，一只眼睛流出的眼泪是白色的，另一只眼睛流出的眼泪是红色或血。在后一种情况下，这被解释为秃鹰可以感受到和传递的巨大痛苦的标志，这也可以通过它孤独的飞行来表现。
壁画
在Putre、Belén和Tignamar，有一系列壁画描绘了当地口述传统的故事，并代表了安第斯山脉的动植物景观。类似的壁画也可以在与旅游和服务相关的商店中看到。秃鹰主要是作为象征安第斯地貌和文化的象征出现的。壁画的一个重要部分是社区外部项目的结果，但有些是在当地居民的参与下设计的。在这种情况下，来自沿海城市阿里卡(Arica)的艺术家，其中一些是艾马拉血统，作为“生物文化记忆的外部来源”(sensu Nazarea 2006)，提醒生活在山区和安第斯高原的人们，秃鹰在当地文化中的祖先角色。这种动态也可以在其他艺术表现中看到，例如，在舞蹈中，在狂欢节期间，阿里卡代表了安第斯人的想象，创造了对传统农村世界应该发生什么的期望。
仪式
在研究区，唯一体现空间占用的是一件自然雕塑——秃鹰石。秃鹰的形象一直是一种传统。所有帕里纳科塔省的居民都提到了它，但只有附近城镇的人知道它的位置和名字。的克布拉达德尔Cóndor(秃鹰峡谷)得名于这个雕塑，被错误地认为是一个观看秃鹰的地方。岩石的形状是风和水侵蚀的结果，就像一只秃鹰张开它半伸展的翅膀(图2A)。它的头由长而弯曲的脖子支撑着，脖子从一块岩石中伸出来，用作供祭品的桌子。一条白色的围巾被围在它的脖子上，模仿鸟的皱领(图2B)。在一个chuspa这是一个传统的编织袋，周围是彩色的彩带，里面有一些钞票，底部是古柯叶。这些祭品大多是硬币，有些是智利的，有些是外国的，这些硬币已经不再是法定货币，人们特意将它们保存起来，因为它们带有秃鹰的形象(图2C)。仪式包括challar在12月8日的提玛查卡救济圣母的盛宴前夕(以酒精和狂欢元素为祭品)向雕塑致敬。参加这一仪式的人表示，他们这样做只是为了遵循传统。它并没有把他们带回到他们的祖先可能与秃鹰有联系，而是直接将他们与他们的祖先联系起来，而没有恢复围绕秃鹰的思想，当然也没有将他们与物种本身联系起来。他们报告说，这是他们祖先的想法，而不是秃鹰，这是值得庆祝的。换句话说，这种仪式是一种传统的表现，这种传统可能有与该物种相关的意义，但已经不再有意义了。
风俗与医药
看到秃鹰与好运有关，为了带来好运，必须用手或脱帽来迎接秃鹰。对于一部分人来说，这可能意味着一个令人愉快的意外事件将会发生，一个过程将会有一个好的结果，或者是时候做一个重要的决定了。然而，对另一些人来说，这是坏运气的标志，是某人将死的预兆。
很少有提到使用秃鹰的身体。据说，在过去，人们通常将干肉用于药用目的，尽管由于潜在的负面影响，这仅限于特定的情况。在过去，它主要被用来延缓衰老，然而，这一好处也有很高的代价，因为它也意味着长期而痛苦的痛苦。秃鹰肉也被认为具有再生能力。此外，据报道，燃烧秃鹰羽毛产生的灰烬被用于治疗疾病和阻止鼻或口出血，而在清洁仪式上吸入烟雾。当地居民提到了卡斯特罗(1986年)和卡斯特罗和罗特曼(2016年)所描述的涉及秃鹰羽毛和肉的药用的表达。虽然这些习俗已不再使用，但安第斯高原的艾马拉居民报告说，他们主要在童年时期目睹过这些习俗。
安第斯秃鹰和相关机构的社会重要性
普特雷的一些居民认为秃鹰的重要性主要体现在两个方面。首先，它代表了部分稳定，部分淡化的土著世界观的遗产，这种世界观依附于物种的一些记忆，这种遗产与最近的过去相对应，其实践越来越没有意义。在今天的社会背景下，小镇居民的反应是基于一种渴望，即记住一些并没有忠实地传递给他们的东西，但他们认为这些东西与他们的身份有关。特别是对于那些认为自己是艾马拉人的人来说，安第斯秃鹰的重要性是个人经验和祖先遗产的混合。从适应的角度来看，如果没有特别的努力，当地居民很难维持秃鹰所在的祖先文化表现形式，要么是因为(a)这些表现形式已经失去了用处，因为生产活动(实践)发生了变化，人们不再认为对环境，特别是动物的认识是生存所必需的;(b)这些表现已经被一种不同的世界观所取代(kosmos)，这与五旬节派的迅速接受有关。少数人，总是长辈(> 60岁)，理解和复制的概念mallku但他们指出，这种现象在随后的几代人中逐渐消失了。(注意，由于受访者要求对姓名保密，本文仅以种族、性别和年龄来标注引文):
Mallku是更高权威的称呼。它被用于秃鹰，因为它有自己的生活领域，并以自己的方式移动。秃鹰是给所有人下命令的人。秃鹰捕食vicuña，其他的秃鹰在那里吃东西(艾马拉人，男性，51-60岁)。
其次，秃鹰被明确地确定为智利的国家象征。这并不一定与艾马拉人的观点不一致，因为对普特雷的居民来说，并不存在(艾马拉-智利)二分法。在一个国家认同不断得到强化的地理区域(Choque 2012)，安第斯文化和智利的家园在秃鹰身上交汇。秃鹰，作为一种永久的智利社会机构，唤起了一种强化的认同感，不需要与鸟类直接接触，只需要它存在的想法。
与过去不同的是，秃鹰不再被认为是当地生计的重要威胁(尤其是儿童)。总的来说，现在秃鹰和牲畜农民之间没有冲突，根据当地居民的说法，这种情况可能反映了秃鹰数量的下降。农民们知道如何赶走它们，并谈论猎杀它们以获取它们的肉，但他们不再这样做了。只有不到10%的受访者认为保护是国家的专属工作，但普遍的观点是国家和当地居民共同开展保护工作。一般来说，当地居民并没有以秃鹰在传统地方身份中的文化角色为理由来保护秃鹰。大多数人都认为秃鹰与艾马拉文化或世界观有关(或与更广泛的“安第斯”空间范围有关)，但对他们来说，保护秃鹰并不意味着复兴这种文化。这清楚地表明，在安第斯山脉景观的图像中不断包含秃鹰，并不是关于该物种的TEK传播的结果，而是秃鹰主要被视为基于扩散想法的个人反应。尽管一些居民可能主张需要保护文化以保护物种，反之亦然，但关于将传播什么却不清楚。换句话说，这种争论源于保护文化的愿望，但不确定哪些文化领域和实践将通过保护秃鹰来传播。
知识的传递
当代艾马拉世界对秃鹰的文化观念通过三种方式传播:(1)口头传统:祖父母被理解为任何老年人，但不一定意味着家庭关系，被认为是知识的主要载体和守护者。传统的艾马拉医生，问'olliris他们拥有更具体的知识，特别是关于将该物种用于医学目的。(2)经验:直接接触秃鹰最有可能发生在照顾牲畜的时候，因为这需要意识到它们的移动、动作和可能的攻击，并知道如何赶走它们。(3)正规教育:6年级以下(11-12岁)的学生上关于艾马拉语和世界观的课程，由跨文化教师传授他们通过自身经验积累的知识。因此，秃鹰及其在安第斯世界观中的作用，在教师对它们的了解的范围内出现在课堂上，但不是正式教学大纲的标准化部分。因此，使用的教学工具，如带有安第斯高原景观元素的可互换图形的围裙，取决于教师的意愿(图3)。
改变社会环境背景，改变生物文化关系
通过我们的民族志研究，我们能够了解到三个主要的社会环境过程在很大程度上影响了当地艾马拉人与安第斯秃鹰的关系。
Chileanization
现在的Arica y Parinacota地区是太平洋战争(1879-1883)的结果，成为智利的一部分。在此之后，又进行了一个进程，力求使智利所吞并的领土在政治和文化上具有同质性。在领土一级，利用现有的空间，而不是新的基础设施，并有智利政府官员和行政和军事人员在场。这一过程最初采取了象征性的智利化形式，安装国旗，在宗教节日中使用蓝色、红色和白色，在学校安装标志，并更改街道名称(Choque 2012)。Zapahuira的一位居民回忆起一首关于20世纪上半叶在学校学到的国家象征的歌曲:
在安第斯山顶秃鹰筑巢的地方南美我所热爱的国家，居住着huemul我们国徽的旗帜旁边，装饰着我心爱国家的国旗……我的旗帜有三种颜色，白、蓝、红是它的颜色，风和它的旗帜一起呻吟(艾马拉人，男性，81-90岁)。
虽然当地居民坚持认为，智利和艾马拉并不是不相容的，有证据表明，秃鹰作为象征人物的双重价值导致智利的象征地位超过了它的艾马拉意义。文化领域是相互关联的，一个领域内符号意义的改变会对其他相关领域产生影响。因此，秃鹰作为“智利”象征的认同伴随着其他领域(例如语言)的变化，修改秃鹰的基本概念，而不允许艾马拉人和智利人的观点完全共存。据a报告，这一进程影响到当地居民，影响到他们的日常文化和当地社会机构的改组问'olliri：
在边界上，在另一边，他们仍然有土著当局jilakata,tamani．智利化到来后，这里禁止说艾马拉语，禁止举行仪式。我告诉你的一切…他们杀了他们，囚禁了他们。这就是为什么人们不说艾马拉语，即使想说也很难。政府负债累累(艾马拉人，女性，61-70岁)。
当地居民认为自己既是艾马拉人又是智利人，很少有人能说出哪一个最能代表他们。他们认为，这种定义是不必要的，因为这两个类别并不相互排斥。智利化导致了一种耻辱，对现已成年的几代艾马拉人产生了强烈的影响，特别是那些生活在阿里卡或与该市有密切联系的人。许多报道都显示了被城市和政府政策看不起的感觉。这种观念在年轻一代中开始消退，为重新欣赏他们祖先的文化开辟了道路。其中一个例子是安第斯音乐和舞蹈在国家和区域一级的扩散，今天在沿海和中部地区的狂欢节上可以看到，并被大众媒体报道。
迁移
自20世纪中叶以来，阿里卡市加强了现在阿里卡和帕里纳科塔地区的集中化。从农村到城市，从山区到海岸的移民极大地改变了目前居住在城市的艾马拉人的习俗，他们以前居住在山谷、山麓和安第斯高原。1952年阿里卡自由港的建立引发了移民潮，目前没有逆转的迹象。从农村到城市的迁移影响了移民土著文化的各个方面，包括他们的信仰、知识和生产实践(Grebe 1986, Gundermann和González 2008, Quiroz 2012)。
由于这一迁移过程，安第斯山麓和山脉的人口急剧减少，影响了TEK的传播。在这种新的城市环境中，艾马拉人无法维持传统的农业和畜牧业活动，而这些活动正是TEK得以繁殖和培养生物文化记忆的地方(Grebe 1986, Nazarea 2006)。在城市中，部分知识(语料库)和信念(kosmos)可以表达，但不能实践(实践)．当沿海移民亲属与当地居民之间存在定期(如果不是永久)的联系时，一些知识会被传递(并由接受知识的人塑造)，但并非所有知识都能渗透到后代，因为这些知识缺乏背景，而且会被削弱。与标志着整个社区参与的艾马拉日历的仪式和习俗(守护神日和宗教仪式)形成鲜明对比Pachallampe或者播种土豆的仪式)，只有通过实践、接触和个人经验才能学到的智慧需要土地来传播(Pretty et al. 2009)。如果没有照顾牲畜的经验，也不需要了解传统医学，这种智慧的活力就缺乏语境，因为它的目的是通过情感来定位社会-生态系统中的关系，并理解世界。问候的mallku kunturi恕我直言，与秃鹰选择吃掉的牲畜告别，不带悲伤，用秃鹰的干肉保持年轻，这些都不是可以传播的基本文化知识的一部分。在城市里，这些实践变成了遥远的寓言，没有实际意义或个人情感。
五旬节派
20世纪中期，五旬节派出现在山麓和安第斯高原的艾马拉社区，并在天主教会相对混乱的情况下迅速得到发展。那时，天主教的仪式和信仰已经与艾马拉传统深深融合。Putre的居民认为安第斯高原的居民保持着艾马拉文化的传统，这要归功于他们与城市的距离和年龄的经验。与预期相反的是，安第斯高原定居点的居民，通常是老年人，他们在那里度过了他们生命的大部分或全部时间，很少与城市中心接触，强调他们与秃鹰的关系或认同与他们与任何其他动物的关系或认同不同。我们的民族志使我们能够确定后者是宗教的结果。
叫做mallku kunturi在艾马拉语中，这意味着男子气概。我父亲以前常这么说。我父亲有一个习俗，在二月份把羊毛装饰在动物的耳朵上，在它们的耳朵上做标记，在那里他称之为mallku kunturi[…]对我来说，它就像其他动物一样。我父亲曾经主持过他的仪式但我更爱上帝。他赋予生命。他独自一人在山上照顾我，所以我什么也没对秃鹰说(艾马拉人，女性，81-90岁)。
今天，由于他们的宗教信仰，一些福音派艾马拉人不实践或至少避免部分以前认定艾马拉人的习俗、习俗和传统。据维斯维里的一位居民说，
的mallku是一个中间人，一个山的人，这就像向魔鬼祈祷。魔鬼是叛逆的耶和华之子。是魔鬼控制着mallku(艾马拉人，男性，51-60岁)。
认为秃鹰具有神圣的品质是违背福音派信仰的。
其他艾马拉传统或习俗也逐渐消失。文化领域的表现就是这样，宗教不直接将其视为一种消极实践的象征，而是作为一种习俗存在了一段时间，其含义发生了潜在的变化。这方面的例子包括当看到秃鹰时的问候(现在只被认为是好运的象征，但以前也是出于对神灵的尊重mallku)以及解释自然复合体(包括动物和人类)中的等级和关系领域的叙述的传播。故事可能还会被讲述，但不会传递背后的世界观。Mariz(1994)在她在巴西的民族志工作中指出，五旬节派基督徒对融合的传统习俗有强烈的厌恶，对民间天主教和土著宗教的符号、圣像和仪式持批评态度。
结论和最后的评论
安第斯秃鹰过去是，现在仍然是智利北部安第斯山脉的艾马拉人的重要物种，对一些当地艾马拉居民来说具有个人和象征价值。然而，这项研究表明，秃鹰目前还不是一个足够重要的物种，不足以成为知识、实践和信仰之间平衡的复杂TEK的一部分。因此，安第斯秃鹰很难被认为是智利北部艾马拉人的生物文化的关键物种。今天，艾马拉人的身份通过音乐、舞蹈、守护神节日和主要与农业有关的仪式等文化表现形式表现出来。在这些文化表达中，秃鹰的存在是有限的。如果这种趋势持续下去，少数涉及该物种的文化表现可能很快就会被简化为一个更加分散的形象。
在我们的研究中，秃鹰被当地居民视为安第斯山脉的重要象征，无论他们的文化起源如何。然而，它的意义不是同质共享的，也没有明确的是什么。与此同时，秃鹰作为一种智利社会机构，已经吸收了代表国家团结的统治鸟的形象。证据表明，安第斯山脉的历史和持续的社会环境进程影响了艾马拉人与环境相关的TEK，因此也影响了秃鹰。正如Maffi和Dilts(2014)和Pretty等人(2009)所讨论的，主导社会和民族国家政策会影响当地的TEK，有时会稀释它并阻止它的传播，在其他情况下，会用现代知识取代它。在智利北部，禁止说艾马拉语巩固了这一进程，从而阻碍了对艾马拉语至关重要的概念的传播kosmos而且实践．没有观念的传递mallku在口头传统和献祭的实践中，新一代围绕秃鹰培养集体生物文化记忆的能力被削弱了。
简而言之，上述三个社会环境过程(智利化、移民和五旬节派)对文化产生了不同的影响。一些传统得以保留，在某些情况下得到加强，而另一些传统，例如与秃鹰有关的身份，已经失去了以过去的完整性向未来投射自己的力量。为了使传统得以延续，它们所处的文化领域必须不与来自社区外部的压力(例如，关于使用动物群的政策)和内部变化进程相冲突。例如，艺术表现形式不会积极干扰新的宗教伦理动力，但在医学中使用秃鹰与规范压力不相容，因为它的狩猎是被禁止的(SAG 2015)，而仪式表现则被该地区目前存在的宗教潮流所禁止。相比之下，关于秃鹰的鉴定、生物学和分布的知识更容易传播，而且相对丰富，因为它不一定与五旬节派冲突，换句话说，主要是知识问题，而不是实践和信仰问题。
在其他建议的生物文化关键物种的研究中，如阿根廷查科的达尔文Rhea (Medrano and Rosso 2016)和安第斯田凫(Vanellus resplendens；Sarmiento 2016)，社会群体和物种之间的联系在物种的使用强度、记忆的持久性和命名法(Garibaldi和Turner 2004年定义文化关键物种的标准)中得到了特别清晰的反映。这三个标准在Putre中非常少见，它们单独出现，而不是在整个社区中推广。Peroni et al.(2013)报道了umbuzeiro树的类似发现(Spondias tuberosa)在巴西东北部。他们报告说，尽管Faxinalense人对umbuzeiro有广泛的了解，但对它的兴趣已经下降，人们与这种文化和经济上重要物种的关系也在减弱(Peroni et al. 2013)。
我们的民族志研究的价值在于，因为它不完全局限于关于秃鹰的问题，它提供了对日常情感联系，具体经验的洞察，例如，鸟类目击，以及文化其他方面的日常表达。民族志学者可以模拟他们对当地文化的解释，并在当地居民的关系宇宙中定位所研究的物种。本研究确定的趋势部分符合Maffi(2001)、Rozzi等人(2003)和Pretty等人(2009)报道的生物文化多样性的同质化。正如Turner et al.(2000)所肯定的那样，这种同质化主要可以归因于经济快速发展、政府同化政策和强制教育制度的实施。然而，当地的艾马拉文化保留着它自己的特性，事实上，这种特性今天因侵蚀它的支配性甚至胁迫性力量而得到加强。例如，在当地领土之外，人们创造的期望和采取的行动都有利于文化的振兴。其中一个例子是阿里卡狂欢节上的秃鹰形象(图4)和山麓壁画，它们是安第斯世界观的城市代表，也是艾马拉人所期望的信仰。如上所述，这些艺术和其他与身份有关的倡议，例如语言复兴项目以及传播和复制带有传统叙述的壁画和书籍，其中许多是由新一代艾马拉人领导的，正在成为生物文化记忆的外部来源。它们是“恢复性记忆工作”的关键，可以弥合秃鹰在当地文化中祖先角色的传递失败或被阻碍的记忆缺口(sensu Nazarea, 2006)。
地方文化表现可以被理解为一种动态的结果，因为它们还没有形成一种确定的形式，事实上也不可能这样做。与最近的过去相比，安第斯秃鹰今天的意义已经发生了变化，在未来也可以如此。诊断结果表明预后复杂。当守恒被提出时，一个客观的图像就被定义了。这在生态上可能是有争议的，但在文化上意味着主要的伦理考虑。因此，有关生物文化保护的建议必须经过仔细考虑，并得到广泛的同意，建议采取的行动主要由社区来确定，因为社区是与这种文化共存(并且本身就是这种文化)的主体。有必要避免强加一种不是社区所需要的文化形象。以秃鹰为例，这意味着至少必须考虑到艾马拉、智利和福音派的潮流。
致谢
ciir跨文化和土著研究中心(CONICYT/FONDAP/15110006)， Peregrine基金，F. Hern Vargas，智利大学国际安第斯研究中心(INCAS)， Servicio Pa’s de la fundacn para la superacn de la Pobreza, Familia Troncoso-Chellew，塔拉帕克大学(UTA)，国家森林公司(CONAF)。我们还得到了环境政策社会经济影响中心(CESIEP)的支持，该中心是由智利经济、发展和旅游部千年科学计划支持的千年核心。
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