研究，是特别节目的一部分阿拉斯加的鲑鱼和人类:综合知识和维度

鱼的苦涩味道:鲑鱼的短暂，定居者的殖民主义，以及在尤皮亚克渔村的福利工作

• 摘要
• 简介
• 时间很重要
• 看鱼
• 看彼此
• 苦涩
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

在库斯科维姆河靠近阿基亚克村的地方，历史上人们一直在捕捞奇努克鲑鱼(雄鱼tshawytscha)，在春末夏初的数周时间内撒网和漂网。考虑到环境保护的考虑，近年来，奇努克鲑鱼的捕捞被严格限制，以允许早期洄游鲑鱼产卵。在奇努克鲑鱼回归的河流中，捕鱼活动并没有及时发生，而是被限制在不定期的长时间“开放时间”，即捕鱼机会。在阿基亚克的尤皮亚克人当中，将捕鱼纳入临时分配的规定使得他们很难与人类和鲑鱼其他人恢复关系，因此，他们很难过得很好。面对这些规定，人们呼吁阿拉斯加州和联邦管理人员允许他们在奇努克鲑鱼回来时捕捞它们:人们表达了他们对“鱼的味道”的渴望。一位长者这样解释与奇努克鲑鱼暂时协调的重要性:“我们尊敬的第一种鱼……家人聚在一起，[每个人]吃一部分鱼。这就像翻过一座山。我们尊重第一条鱼。我们很多人都活不到春天。 It is a new beginning.”

然而，目前，捕鱼法规将时间与鱼的问题联系在一起，本文考虑了将鱼视为时间的度量可能意味着什么。根据2016年至2019年进行的14个月的民族志研究，我认为，“鱼的味道”的叙述尽管具有象征价值，但在应用于渔业管理时，未能充分说明人类和鲑鱼生活的时间纠缠。虽然我通过采访、焦点小组和与年轻人一起讲故事的讲习班补充了大量的实地笔记，但我在阿基亚克的主要生活方向是花了无数个小时帮助人们钓鱼:设置和漂流渔网，建造和修理晾衣架，在夏天，做一些平凡但重要的事情，比如监测熏制室的火，清除鲑鱼上的蝇卵和蛆。鲑鱼在日常生活中的中心地位，也出现在远离河流的对话和关怀模式中，在训练雪橇犬、照看孩子和参加教堂服务时，有时看起来与鲑鱼完全无关。我还观察并参加了邻近村庄和贝瑟尔“枢纽”社区的渔业管理会议，以及通过电话会议。

我的研究的所有阶段都是在阿基亚克土著社区阿基亚克IRA委员会的慷慨监督和投入下进行的。然而，部落委员会的授权并不能保证迅速或始终如一地受到社区内人民的欢迎，其中许多人现在是朋友。我在这里和在我的整个写作中都故意使用“朋友”这个词，而不是作为“对话者”或其他人种学主题的替代词。填充这些页面的人不仅仅是对话的共同参与者。虽然我和人们的关系是在交谈、开玩笑、讲故事和澄清的时候发展起来的，但这些关系也反映了人们拒绝说话或根本没有言语的时候。我也用“朋友”这个词，因为有些人用在我身上。

即使在我写友谊的时候，我也意识到定居者和土著人民之间令人担忧的、不断展开的“友谊”历史，它促成了对土著人民的背叛、剥夺和抹杀。用Akiak语把我的尤皮亚克朋友称为“朋友”，并不是要混淆或贬低我作为一个定居者学者的存在，也不是要贬低定居者政治的暴力。它也不打算把这些友谊当作是理所当然的。在建立和维持这些关系的过程中，我经常犯错误和失败，而人们在这方面非常宽容。随着时间的推移，这些友谊艰难地展开，现在仍然如此。正是通过这些关系的逐渐展开，这些关系继续作为前景和背景，在Akiak中如何关注鲑鱼的理解和护理实践。这些关系也阐明了殖民主义下的生活结构，以及人们试图超越殖民主义的方式。生活在这种紧张气氛中发生的方式，在阿基亚克人暂时面向鲑鱼的方式中得到了尖锐的缓解。从时间的角度来考虑殖民者的殖民效应是本文的方向。

时间很重要

人类学和土著研究的学者们令人信服地认为，在定居者殖民主义下，时间和土地是剥夺和消除土著存在的基本因素。定居者殖民主义基于这样一种想象，即土著人民已经消失或即将消失，因此成为不可避免的衰落的对象，而不是被有计划地持续抹去(例如，Bracken 1997, Rifkin 2017, Weiss 2018)。关于时间停顿、“时间停滞”的定居者小说(Rifkin 2017)，旨在将土著人民作为定居者年表中同化的对象。将土著的缺席描绘成一个放弃的结论，这种逻辑也将定居者殖民主义定位在过去，并且在过去时态中，定位为已经“定居”，而它并不是(Simpson 2014，另见Coulthard 2007)。

我认为，阿拉斯加州和联邦政府关于土著居民何时可以捕鱼的决策制定并扩展了定居者的逻辑，使土著居民暂时缺席(Byrd 2011)，取代并将土著居民置于定居者的计时模式中。然而，正如我所证明的那样，定居者对土著时间的表现不仅将土著的生活世界按时间顺序排列，而且也将静态的人们的取向呈现给了现在的人类和非人类。通过维持与鲑鱼的特殊关系而生存并变得良好，在尤皮亚克民族中实例化了一种渴望承认不同形式的时间存在的愿望。定居者的法律和政策不断否认这一点，使他们与鲑鱼的照顾关系岌岌可危。

因此，阿基亚克的捕鱼发生在共同的关怀和殖民压力的背景下。尽管医疗保健和渔业管理似乎与国家无关，但阿基亚克的尤皮亚克人认为两者都是对他们福祉有重大影响的控制形式。人们认为，与相对难以获得制度形式的照顾相比，渔业管理者的监管存在是一个令人痛苦的悖论。

如果一个小村庄诊所配备了训练有素的社区卫生从业人员，就可以看到居民进行例行的求诊和抽血，以及婴儿和低风险妊娠检查。在村里也可以看到紧急病例。然而，获得二级和三级保健的第一个地点是位于伯特利的育空-库斯科维姆三角洲地区医院，该医院距离村庄约有一小时的乘船或短途飞机航程。然而，在深秋和早春，如果河面结冰，卡车无法通行，如果云层较低，飞机无法飞行，人们就会被迫在几天内离开村庄。除了住院和急诊护理、产科和儿科等临床服务，该地区医院还提供行为健康咨询、酒精和药物滥用治疗等服务。居民必须前往安克雷奇接受特殊形式的护理，从癌症治疗到骨科，这些都是贝瑟尔无法提供的。由于先进的医疗服务最多只能勉强获得，人们对自己作为生物医学护理对象的地位被忽视、在捕鱼时被监视、在自己的时间内按照自己的条件进行护理感到沮丧。

虽然阿拉斯加土著居民极高的发病率和死亡率对渔业管理决策没有明显的影响，但对尤皮亚克人来说，他们的生活和死亡方式表明了渔业管理对他们福祉的影响。然而，我在阿基亚克的朋友们指出，生命和损失的统计数据可能更像是预测而非描述，具有预示痛苦的效果，而不是代表痛苦。阿萨巴斯坎女性主义学者Million(2014)呼吁土著人民将代表全部痛苦的创伤理论加以细化和复杂化。阿基亚克的尤皮亚克人正在认真地做着这项工作，将统计数据所没有的赋予生命，使阿拉斯加土著不仅是护理的接受者，而且是护理的代理人。因此，这篇文章的中心是奇努克鲑鱼是暂时关心的问题。

我和李尔(2006:40)一起理解了“时间作为一种生活方式中经历的时间的名称”，我强调尤皮亚人与鲑鱼的关系不仅对时间敏感，而且对保持时间的方式敏感。虽然这篇文章探讨了定居者殖民干预对尤皮亚克人的不利影响，但我也关注Vizenor(2008)所说的“生存”:土著的“持续经历”，既不被苦难消耗，也不一定指向定居者国家(Rifkin 2017，另见Robbins 2013)。简而言之，在卡梅伦(2015:19)之后，我的意图是“将殖民主义不断否认的东西——它自身的存在以及支撑它的极度暴力的地理环境——联系在一起，并拒绝对殖民的总体描述。”尽管殖民统治形式破坏了照顾的时间，但阿基亚克的尤皮亚克人继续预测和活跃与鲑鱼和其他人的关系，以奠定健康的可能性。

虽然住在Akiak的时候，很少有人明确地要求我做什么(虽然他们给了我很多)，但我和人们相处的时间越长，他们就越明显地希望，用一位长者的话来说，我的研究“以一种来自我们内心的形式写出来”。这位老人还说他坚信，只有我“用纸来战斗”，那些制定和执行法律和政策的人，也许才会听我的。他还向我表达了他的担忧，他认为我写的“不是帮助他们变得更强大”，而是“改善我们的生活方式”。根据这位长者的话，以及与其他阿基亚克人的对话，我没有使用这个村庄的假名。虽然为了确保那些如此慷慨地与我分享他们生活的人的隐私，这些人的名字都不是真实的，但Akiak是一个真实的地方。用另一个名字称呼阿基亚克会有效地将它从历史记录中抹去，无意中破坏了我希望代表的尤皮亚克朋友为获得认可而进行的斗争。

在一个夏天的下午，正在打渔的尤皮亚克老人沉思着说，作为土著人民的代表，“故事的结局总是不好的。”他澄清说:“是的，我们正在被杀害。但我们要怎么做才能收回我们的土地，我们的渔业，我们的孩子?”在本文的简短篇幅中，我试图对这个至关重要的问题提供部分答案。

看鱼

阿基亚克的人口不到400人，在马蹄状的西部河岸上，向河边走去。虽然奇努克鲑鱼在晚春和夏季捕捞，其他种类的鲑鱼则在夏季几个月捕捞，但人们全年都在捕鱼，从船上漂网，在支流布网，在冰下的涡流中放置陷阱。河面结冰后不久，有几个星期，人们还在逆流而上捡拾柴火，前往苔原寻找鸟蛋。我和一个人站在河边，他望着天空。他换了个位置，跟踪两只黑鸭子在暮色中掠过我们头顶时走过的路。“黑鸟飞得很高。深海游泳者可能正在经过。”他对鸭子和鲑鱼的同步现象的观察，让我想起了一位长者之前对我解释过的话，他说，要适当地照顾鱼，一个人必须学会这样做murilkelluku观察或注意鱼。

与北极周边的土著居民与鱼类和动物的关系类似，阿基亚克的尤皮亚克人并不把奇努克鲑鱼作为一个种群的单位，而是将其作为相互进行交换关系的认识对象(例如，坦纳1979、Fienup-Riordan 1983、1990、1994、纳尔逊1983、布莱曼1993、亨塞尔1996、斯科特2006、纳达斯迪2007、威勒斯雷夫2007、托德2014、加达穆斯和雷蒙德-雅库比安2015)。捕鱼不是偶然的，而是人类对鲑鱼采取适当行动的结果，它们选择被捕获或不被捕获。如果人们不按照特定的规范和做法来加工、消费、共享和处理鱼的部分，并正确地谈论鲑鱼，鲑鱼就会避免被捕获。正如一位有六个孩子的母亲所说，当鲑鱼在适当的时间被捕获时，“它们知道会一直回到你和你的网的身边。”因此，只有当鱼把自己交给渔民时，它们才会被捕获(参见DiNovelli-Lang和Hébert 2015)。

Mauss(2000)对人类学对礼物交换的理解进行了重要的干预，其中之一是，赠送礼物很少是不对称的，相反，它充满了接受和回报的义务。根据莫斯的观点，送礼的社会分量包含在这样一个社会事实中，即送礼也需要付出自己的一部分。莫斯(2000:13)写道，天赋是“被赋予生命”的。Nadasdy(2007)运用Mauss的逻辑，在写育空地区第一民族的狩猎实践时指出，接受动物礼物是人类与动物社会性可持续性所依赖的一种责任。类似地，在阿基亚克的尤皮亚克族人中，当他们返回时未能捕获鲑鱼，会暴露出人类与鲑鱼关系的连续性的不确定性，包括鲑鱼本身的返回(参见兰登2007年关于特林吉特族人“关系可持续性”的讨论)。

虽然阿拉斯加州和联邦渔业管理人员也对比种群水平分析更细粒度的鱼类进行区分，例如监测产卵鲑鱼的年龄、性别和长度，以及禁止维持生存的捕鱼以允许早期鲑鱼产卵，但这些种群内的区分与鲑鱼种群的整体健康状况有关。年龄、性别和长度的区别仅仅是种类上的区别。一条鱼的生命如果不考虑它的列举价值，就没有什么关系。相反，在阿基亚克的尤皮亚克人中间，每一条鱼的生命都有相关的意义。捕捉“第一条鱼”并不是指不对称的人类行为(指第一条被捕获的鱼)，而是指鲑鱼与人类的关系(指第一条将自己奉献给渔民的鱼)。

因此，观察鲑鱼意味着观察鲑鱼的返回，知道当鲑鱼返回时，它们已经准备好被捕获。然而，照顾鲑鱼还需要注意鲑鱼在其他地方的迹象，比如黑色的鸟，它们在春天的飞行反映了鲑鱼返回河流的迹象。除了鸟类的迹象，人们还在彼此身上看到了鲑鱼的迹象。照顾鲑鱼也需要照顾那些生活和幸福被跨物种关怀网络所纠缠的人类。

看彼此

在汉娜和她的姐妹们带着孩子们聚集在薰制室里的肮脏地板上，当我蹲在汉娜身边时，我明白了观察人类和鱼类需要相互照顾的方式。阿拉斯加西南部已经下起了雨，但熏制室里仍然堆满了切努克三文鱼片和条。奇努克三文鱼历来都是在7月下旬和8月雨季到来时保存和储存的，但近年来的渔业法规推迟了捕鱼时间，三文鱼晾干缓慢，带有霉菌的白色斑点。汉娜和她的亲戚们现在共同承担着从鲑鱼身上清除蛆虫和蝇卵的繁琐而耗时的工作，这些鲑鱼在潮湿的天气里费力地晾干。蛆是讨厌的东西。然而，渔业法规对尤皮格人的不利影响远不止霉菌和蛆虫。汉娜指了指一个小男孩，他一直在烟熏房对面看着我。汉娜把雨衣的兜帽拉在头上，以防蛆虫落在她银色的头发上，她担心小孩子可能会感到困惑，因为他们不知道“什么时候会发生”。

尤皮亚克的孩子可能不知道什么时候发生了与鲑鱼有关的事情，这对汉娜和阿基亚克的其他人来说是令人担忧的，因为意识到鲑鱼的短暂性对恢复与鲑鱼的关系至关重要。当与鲑鱼有关的事情发生时，如果孩子们不学习，人类对鲑鱼的义务就有可能无法履行，鲑鱼事件就会停止。然而，年轻人在事情发生时没有意识到的不安不仅是关于维持与鲑鱼的关系，也与人类的关系有关。

汉娜对熏制室里的小男孩的关心，在人们对他们认为乡村青年缺乏纪律表示不安的背景下，可能是最强烈的。类似的担忧也出现在北极周边社区的土著青年中(例如，Searles 1998、Stern 2003、Wexler 2006、2009、2014、Stevenson 2014、Ulturgasheva等人2014、Trout等人2018)。虽然阿基亚克的人们指出，破坏公物和盗窃行为是村庄青年纪律问题的反常例子，但人们谈论的不是具体的违法行为，而是他们在危险中体验到的对世界的定位。

一位名叫杰克的老人这样解释钓鱼和狩猎规定的麻烦:“孩子们……他们做自己想做的事。我们做父母的都不跟他们说一句话。正确地工作，一起工作……我们必须回到他们身边。”在认识到年轻人的生活中缺乏一种结构(“他们做自己想做的事”)后，杰克举了一个自己童年时如何“回到他们身边”的例子:“在《鱼和游戏》开始控制这里之前，在秋天的时候，我的继父教了我一件事，你知道，我应该做什么。放上丰盛的捕鱼器。我们这样做，你知道，让他们出发。”虽然肥美的鱼(也被称为burbot，罗大罗大)在不受监管的情况下，杰克将成年人无法教育青少年他们与鱼类和其他动物有关的“应该做什么”，以及这些关系何时发生，与青少年的纪律问题联系起来。

杰克接着说:“我们一钓鱼完，我爸爸就告诉我:“现在你想去就可以去了。”然后马上，驼鹿出现在我的脑海里。我带着狗上山去找母牛、母牛或小牛，因为公牛就是瘦得皮包骨头的驼鹿。(但)让我们陷入困境的，是控制我们的。”当杰克还是个孩子的时候，长辈和父母会指导年轻人在适当的时间狩猎，而今天，国家已经承担起了这一责任。(另外，现在只有公牛可以被合法猎杀。)尽管杰克将州和联邦政府对鱼类和野生动物的控制归因于对青少年的更广泛关注，但他最终还是把青少年的责任集中在部落本身上:“我认为，今天，我们只是在犯一个非常不重要的错误，当事情搞糟的时候，我们就放任自流……当我想到事情可以平静下来，或者完全停止，关闭它，我们不会像这样关闭它。”Yupiaq学者John(2009)认为，培养和维持与祖先、鱼类以及其他生物的关系，是儿童心理和社会发展的一个关键部分。杰克也这么认为。 The inability to fish gradually for salmon when they return is troublesome not merely because it is inconvenient to dry fish in wet weather and to fend off flies and maggots, but also because the very nature of social relations with humans and salmon others changes.

尤皮亚克人面临的挑战是，当捕鱼被压缩成一小块时间时，他们所面临的挑战比可以通过技术独创性来缓解的实际问题更多，尽管这是他们经常被要求的(Nadasdy 2017)。在没有报酬的休息时间去熏制室生火，尝试不同的方法来烘干鱼(比如使用电风扇)，在物质意义上可能是有效的策略，但他们这样做只是以牺牲社会为代价。照顾生病亲属的需要可能使捕鱼的时间需求复杂化，哀悼的限制也同样可能使家庭无法充分利用不定期的捕鱼机会。当没有人能确定下一次捕鱼机会是什么时候的时候，当照顾别处亲人的需要把人们从河里叫到家里、医院和教堂的时候，一下子需要钓鱼的感觉给人们带来了巨大的生理和心理压力。因此，对青年的关注根源于一种持久的、令人瘫痪的感觉，即受定居者殖民形式的控制，这种控制使人们无法按照自己的条件和自己的时间，或者更确切地说，在奇努克鲑鱼身上实行纪律。在定居者的殖民形式的纪律下，社会生活被去个性化，这些纪律官僚地以时钟来衡量时间，而不是将其作为一组与人类和非人类他人的关系(例如，Stern 2003, Searles 2010, Stevenson 2014)。

史蒂文森(2006)曾写过，因纽特父母如何把他们的孩子露营作为一种治愈方式，灌输给他们渴望有一天能自己重新创造这些经历中固有的价值观和关系。向年轻人灌输渴望不仅能让他们与过去建立联系，还能让他们想到未来(另见Lear 2006)。阿基亚克的父母和老人对年轻人有着类似的希望。我在Akiak的Yupiaq朋友们想要“回到”彼此身边，并且在他们“搞砸了”的时候不让事情过去，这促使他们最近为年轻人建造了一个鱼营，作为部落行为健康计划的一部分。

在一个典型的八月的雨天早晨，我跟着一位长者和三位雄性青年在钓银鲑鱼(雄鱼kisutch)，作为鱼营计划的一部分。一个没有船，也没有钓过奇努克鲑鱼的男孩，热情地负责撒网，把袖子卷到前臂上方。下午，年轻人和成年人聚集在河边的鱼营。在可折叠的塑料桌上放着高高的草，直到找到了装鱼的纸盒，两个妇女指导女孩们如何切割和清洗刚捕获的鲑鱼。老人看着。“向上，而不是向下，”他建议一个女青年，指导她半月形的正确运动uluaq．还有人砍柳树做晾衣架。一块块或一条条的银鲑鱼挂在柳树上后，鱼头被放在地里发酵。第二天下午，两名妇女和一群年轻女性聚集在我住的房子的厨房里，准备吃一顿百乐宴，这是前一天捕获的三文鱼里的半干鱼。女孩们注视着妇女们，寻找如何制作的指导eggaam，女人们取笑他们总有一天会找到丈夫。在烘焙食物的同时，女孩们在浴室的镜子前自拍，并播放着手机播放的音乐。

虽然人类与银鲑鱼的关系，以及银鲑鱼介导的人类之间的关系，与奇努克鲑鱼相似，但它们不会复制这些关系。奇努克大马哈鱼在它们生存的时候是没有替代物的，需要人类的行动和照料。当我问一位母亲，当河流禁止捕捞奇努克鲑鱼时，她的家人会做什么，她回答说，“什么都不做。等着钓鱼吧。”她说:“或者我们可以(沿着河岸)钓一些较小的鱼，比如白鱼。(但)今年白鱼并不多。我只钓到了四条白鱼。这是我整个夏天钓到的鱼。”她停顿了一下。“我不知道。 We try to do something. But waiting to fish and cut fish ... it’s...” Her voice quieted as her brow furrowed, expressing the concern that her words could not.

当一个人必须等到河流“开放”，然后在河流再次“关闭”前疯狂地捕鱼时，利害攸关的是鲑鱼随着时间的推移逐渐调解的关系和关于世界的知识。当一个人不确定下次什么时候可以钓鱼时，渴望就会开始像哀悼一样。当人们被阻止履行对鲑鱼的暂时敏感义务时，为捕鱼和生活注入意义的概念和关系的再生产就变得站不住了。孩子们可能会变得困惑。然而，正如我试图证明的那样，尽管人们在年轻人中发现推迟与鲑鱼的关系会产生有害影响，但这些影响是跨代的。

一个尤皮亚克人这样解释保护的后果:“当我们回顾40或50年前，(鱼类)不存在‘保护’这回事……(长辈们)告诉我们:“钓鱼一周(然后休息)”……[长辈们]知鱼，我知鱼……人的痛苦。这是底线。人们不说话，但他们在受苦。他们告诉我们[这个]……我们需要保护我们的老人。”因此，阿基亚克人在青少年中观察到的困惑不应该被严格地解释为一种童年的混乱。相反，童年的困惑向人们发出了更广泛社会世界的脆弱信号。

苦涩

在厄瓜多尔，Kohn(2013)观察到，土著鲁那族具有照顾多种自我的能力，这使猎人既能杀死猎物，又能避免成为猎物。科恩回忆起他的狩猎伙伴的建议，睡觉时面朝天空，以防止潜伏在那里的美洲虎攻击。返回美洲虎的“凝视”提供了一种可能性，即美洲虎可能也会把人类当作自我，因此不会去打扰他们(Kohn 2013)。在这个意义上，在认识到大型猫科动物和其他物种的自我时，鲁那的生命在生理上处于危险之中。然而，正如Kohn所强调的那样，看到他人的自我的影响也具有内在的社会性。正是识别其他类型的自我的能力强化了作为人类的意义:不仅通过与非人类的自我联系，而且通过与其他人类的物理和社会接近关系(如狩猎)与人类和动物的关系进行调解(参见Willerslev 2007)。然而，无法识别其他类型的自我，是Kohn(2013:117)称之为“灵魂失明”的症状。

正如我所展示的，在库斯科维姆河沿岸，捕鱼法规也导致了类似的盲目性。与北极周边的其他土著民族一样，这种眼外伤对人与鱼之间以及人与人之间的关系都有严重影响。年轻人对鲑鱼的困惑令人担忧，不仅因为如果一个人不好好观察鱼，包括当鱼自顾自地被捕捉时，鱼就有消失的风险，而且还因为关注鲑鱼的短暂性会危及社会生活。年轻人观察鲑鱼的能力，将鲑鱼与自我联系起来的能力，或者至少，不仅仅是肉的味道，阐明了什么是人类，以及人们告诉我的，什么是健康。与奇努克鲑鱼和其他鲑鱼生物一起及时捕鱼培养了对鲑鱼的警惕和人际关系，防止社会中断和破裂，阿基亚克人将其与持续的损失历史联系在一起。

因此，考虑到对物种内部和物种间健康的担忧，阿基亚克人向渔业经理呼吁“鱼的味道”，希望他们在返回时能够捕捞到奇努克鲑鱼。这些呼吁收效甚微。尽管如此，“鱼的味道”在管理环境中仍然具有咒语的性质。值得注意的是，在渔业法规阻止人们尊重与鲑鱼的及时关系之后，即使每个人都知道捕获的奇努克鲑鱼不会是第一个自产鲑鱼，“鱼的味道”仍然在传递意义。虽然“鱼的味道”最初意味着人类和有知觉的鲑鱼之间的一种暂时的协调，但在电话会议、董事会和部落办公室中讨论管理决策时，“鱼的味道”变成了尤皮亚克人的精神配额分配。考虑到奇努克鲑鱼的稀罕，“尝一尝鱼的味道”的诉求也在阿拉斯加州和联邦政府管理者中流行起来。随着时间的推移，“鱼的味道”的习语被重新定位为捕鱼本身的技术实践，脱离了人类和鲑鱼的社会性，好像任何鱼都可以作为象征。“品尝”在定居者的时间内被重新校准，在此期间，时间被理解为一种有效管理人类与下降的鲑鱼种群的机制。

因此，“鱼的味道”成为一种滑溜的符号，能够在一种新的社会关系中发挥作用，而不是在尤皮亚克人与鲑鱼之间，而是在渔业管理者与渔民之间，这使得“鱼的味道”在另一种意义上具有意义。矛盾的是，“味道”的叙述与主流的保护观念是一致的，即关注鲑鱼被捕获的数量，或不关注鲑鱼的数量水平。这样的捕鱼是不对称的和非社会性的。鲑鱼本身是社会行动者，而不是社会行动者。钓鱼被简化为一件事，受限制，官僚主义，没有人情感，不受限于鱼类短暂的关心，而对阿基亚克的尤皮亚克人来说，这是内在的个人关怀。脱离了鲑鱼个体的短暂性，“鱼的味道”的叙事传递了对尤皮亚克持续时间的饥饿理解(Rifkin 2017)，以及归属感和渴望如何随着时间的推移而展开与鲑鱼的关系。

正如我在本文开头简要讨论的那样，强加的时间性是土著人民殖民化的基本要素。定居者殖民主义将土著人民的被剥夺和"缓慢死亡" (Berlant, 2007年)归化，将土著人民描绘成既不符合定居者计时的模式，又没有时间的人。如果土著人的消失迫在眉睫，那么定居者的存在也同样迫在眉睫。至少定居者的逻辑是这样的。在过去的50年里，反殖民运动，包括原住民的土地主张，已经动摇了定居者统治的合法性。如果定居者殖民主义依赖于从土著人民那里获得时间和土地来治理，那么面对定居者存在的挑战，在自由治理和承认土著存在的前提下，时间和土地也被“归还”(Simpson 2016)。然而，正如Coulthard(2007, 2014)等人所认为的那样，定居者国家倾向于将“承认”的形式扩展到土著人民，尽管披着包容和多元文化主义的语言外衣，破坏了土著自治(例如，Povinelli 2011, Nadasdy 2017, Weiss 2018)。因此，定居者国家试图通过“承认”将定居者殖民主义项目和作为独立主权的土著民族的存在置之不顾(Wolfe 2006)。定居者国家通过只以不威胁定居者主权的方式接纳土著人民和治理形式来“推迟”(Weiss 2018)土著的缺席(Povinelli 2002)。对于土著人民来说，这种拥抱是令人窒息的。

我认为，推迟尤皮亚克人民与鲑鱼之间的关系也造成了类似的推迟。强加给尤皮亚克人的是一个“作为时间包容和承认形式基础的时间框架”(Rifkin 2017:26)。在库斯科维姆河沿岸，尤皮亚克人要想作为渔业管理的参与者受到重视，就必须被视为认真努力保护奇努克鲑鱼。出于保护的考虑，“鱼的味道”的叙述被提炼(Nadasdy 1999)为一种可接受的土著形式，最终被用作一种战略本质主义，在这种战略本质主义中，仅仅“品尝”鱼就被认为是最大的好处，而且足够好了。换句话说，“鱼的味道”在承认土著存在的幌子下成为了一种“归还”的时间形式。虽然，就像我已经说过的，“尝一尝鱼”本身是令人难以接受的，但目前的渔业管理政策——阿拉斯加土著人对何时可以捕鱼几乎没有发言权——迫使许多人保持沉默。因此，当阿基亚克的尤皮亚克人呼吁“鱼的味道”时，他们说的是真的，但他们也有更多的意思。一个钓鱼的伙伴简单地说:“鱼的味道是屎。这就像品酒一样。”品尝鱼就像品酒一样，这种苦涩的感觉传达出对鱼的渴望绝不仅仅是关于鱼，与鲑鱼的交流在其他地方和其他时间发生了。

结论

在这篇文章中，我试图说明在我的尤皮亚族朋友中，在Akiak语中，他们在冬天和早春对“鱼的味道”的渴望是如何超越胃部的欲望的;他们也表达了对社会的渴望。当一位母亲小心翼翼地牵着女儿的手教她切鲑鱼时，她默默地承认，现在她知道了自己母亲的感受;当一位父亲带着儿子去钓鱼时，他们每个人都在自己的孩子中间培养起了与生活关系、祖先、人类和鲑鱼的关系，这些关系对一种生活方式至关重要。一个人在冬天对鲜鱼的渴望表达了持久的希望，与亲戚在鱼营，并恢复这些关系。这样的渴望意味着，在鲑鱼被保存下来并留到冬天之后，它们与鲑鱼的关系会一直保持下去，并很好地展开，而且它们与鲑鱼的关系不会因为“尝一尝鱼”的孤立机会而减少。当人们注意到鲑鱼的短暂性如何使护理模式成为可能时，显然“鱼的味道”本身就是令人厌恶的。

李尔(2006:2,9)考虑到克劳部落首领“充足政变”(Plenty Coups)的说法，即如果没有猎杀野牛的可能性，“什么都没有发生”，他从理论上分析了“充足政变”见证了事件的终结，时间的情感停顿意味着什么。李尔提出，克劳酋长的主张不仅仅是关于怀旧，而是关于他将世界概念化的能力以及他在其中的位置。虽然李尔认为克劳人的生活处于“崩溃”的状态，但正如他所说，阿拉斯加西南部的尤皮亚克人的生活正在打开。为年轻人建造的社区鱼营是这种活力的证明，其中一个例子，被Weiss(2018)称为“创造未来”。然而，在李尔王之后，如果再问一个与鲑鱼有关的类似问题，即关于定居者殖民主义下的困惑和归属问题，则集中了尤皮亚克人在关注鲑鱼时所表现出的脆弱性，以及在“鱼的味道”的管理环境中对这种脆弱性作出回应的失败。将鱼作为时间的衡量标准，对鱼类的繁荣至关重要。

文献引用

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