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冬天,k . B。y . m . Rii f·a·w·l·Reppun k DeLaforgue Hintzen, r . a . Alegado B·w·鲍恩l·l·布雷默m .带给人j·l·Deenik m·j·多纳休k . a . Falinski k .弗兰克·e·c·富兰克林,n . Kurashima n . Kekuewa林肯·e·m·p·Madin m·a·麦克马纳斯·c·e·纳尔逊r·冈a . Olegario·帕斯夸河k·l·l·奥尔森,m . r .价格,m·j·里维拉k . s .罗杰斯报道,c . l . Sabine c . m . Smith, a·休伊特r . Kaluhiwa m .数字B·托马斯大学。Leong、K. Kekuewa、J. Tanimoto、K. Kukea-Shultz、A. Kawelo、K. Kotubetey、B. J. nelson、T. S. Lee和R. J. Toonen。协作研究为适应性管理提供信息:Heʻeia国家河口研究保护区框架。生态和社会25(4): 15。
https://doi.org/10.5751/ES-11895-250415
协作研究为适应性管理提供信息:Heʻeia国家河口研究保护区框架
摘要
在全球范围内，越来越多的人认识到基于生态系统的管理(EBM)、土著资源管理(IRM)以及土著主导的研究和管理的重要性;然而，在学术文献中，能够说明这些理论和哲学的全面应用的案例研究却很少。我们提出了Heʻeia国家河口研究保护区(NERR)作为当代土著社区和保护区(ICCA)的协作管理模式，该模式协同运作了这些原则，并将研究视为与当地土著人民和当地社区(IPLC)的互惠合作。Heʻeia NERR于2017年通过夏威夷IPLC成员领导的程序指定ʻi。该研究框架旨在告知社会-生态系统内的实证医学。因此，它作为一个程序示例，旨在演示和提供适应性资源管理的实际解决方案。Heʻeia NERR的框架包含了价值、视角和IRM战略，这些是太平洋人民在千年来资源有限的背景下可持续发展的基础。作为一个项目，Heʻeia NERR旨在建立共存的世界观之间的桥梁，作为保护和可持续发展领域的政策信息的一种手段。我们通过将传统科学和本土科学编织在一起，共同发展研究并共同产生新知识来做到这一点。我们通过整体生态系统服务的视角来研究这些问题，既考虑人类向自然提供的互惠利益，也考虑人类从自然中获得的各种生存利益。 Research collaborations between the Heʻeia NERR and its partners (University of Hawaiʻi, state and federal agencies, and Indigenous-led NGOs operating in the community) are grounded in Indigenous and local knowledge (ILK) with applications that will guide a future of enhanced ecosystem services in a changing world.介绍
环境科学和保护生物学的传统论述将人类描述为独立于自然的，并将人类行为描述为对健康生态系统功能的固有破坏(例如，Soulé 1985, Terborgh 2004)。然而，这些传统的保护观念是建立在哲学基础上的，至少部分是建立在种族主义观点上的，他们认为土著居民是大自然的破坏者，需要清除，以获得原始荒野(Kashwan 2020)。这些基本的哲学随后导致了保护的制度方法，旨在限制人类的存在，试图创造不受人类影响的原始自然。然而，这样的做法往往以土著人民流离失所为代价(Guha 1989, Nelson and Callicott 2008)。反作用的方法，如堡垒保护，认为生物多样性保护的最佳实现方式是创建保护区，其中的生态系统可以在隔绝人类干扰的情况下发挥作用，这有助于使保护自然不受人类干扰的感知需求永续存在(Wilshusen et al. 2002)。尽管这被认为是在全球范围内建立自然保护区的基本原理，但这些方法的最终结果往往达不到总体保护目标(lawrence et al. 2012, Dominguez和Luoma 2020)。
与传统思维相反，诸如土著研究和政治生态学等学科通过将人作为自然不可分割的一部分来挑战主流保护策略(Escobar 1998, McGregor等人2003,Adams and Hutton 2007, Berkes 2018)。原住民的历史跨越了地球上绝大多数地区的数千年，他们管理的景观使人类社会和自然共同繁荣(Denevan 1992, Zimmerer 2006, Robbins等人2015,Garnett等人2018)。尽管我们当前的地质时代——人类世(Anthropocene)被定义为人类集体活动影响地球系统的开始(Crutzen 2006, Lewis and Maslin 2015)，而全球市场经济是人为气候变化的主要贡献者(IPCC 2018)，但我们必须承认，并非所有人类活动都对生物多样性和生态系统功能产生负面影响;beplay竞技土著人民是这一替代概念的主要例子(Berkes 2018, Winter等人2020一个)．许多土著资源管理(IRM)战略和实践旨在提高生态系统过程(如生产力)和服务，包括生物多样性和物种丰度，作为提高系统恢复力的一种手段(Berkes 2018, Winter等，2020年)一个)．因此，将这些做法延续下去的土著人民和当地社区(iplc)为研究提供了有价值的例子(Ban等人2018年，Eckert等人2018年，Howitt 2018年)。对这些方法的进一步研究可以为应对当代挑战的政策和管理行动提供信息。
保护和可持续发展政策通常以生态系统服务为背景，但这一框架被批评描述了人类利益的单向流动，并将人类与自然的互动描述为事务性的(Schröter et al. 2014)。我们不应放弃生态系统服务框架，而是主张对生态系统服务进行更全面、更相关的定义，承认人类与自然之间的互惠关系，并包括文化、心理、生理、精神、审美、休闲、社会经济和自然等方面的所有存在效益(Pascual等，2017)。采用整体方法与其他综合观点一致，这些观点描述了人类与生态系统之间的互惠关系，受到各种文化的欢迎，特别是iplc (Comberti等人，2015年，2020年冬季)一个)，以及学术界倡导在多个决策政策领域对生态系统服务提出更动态的观点(cf. Chan等人2016,Pascua等人2017,Díaz等人2019)。此外，对生态系统服务的更全面的解释为我们提供了一个可行的视角，通过它我们可以研究保护(如栖息地丧失和灭绝)和可持续性(如食物和能源系统，以及气候适应)问题，以及它们之间的相互作用。考虑到这一交叉，我们仍需从那些在资源有限和物种入侵的背景下繁荣或失败的孤岛文化、社会和文明的文化范式中学习很多东西，这些文化范式基于其管理实践的可持续性。在此背景下，可持续岛屿管理实践的例子包括拉帕努伊岛(Hunt and Lipo, 2011)和夏威夷ʻi (Abbott, 1992, Jokiel等人，2011,Kurashima等人，2019)，后者是本文的重点。
在过去的40年里，人们付出了大量努力来恢复夏威夷社会-生态系统的健康和功能(IUCN 2016, Chang等人2019一个， Winter等，2020年一个)．面对城市化，这些努力是由当地社区收回土著遗产土地的机构进行的，并重新建立他们与土地的联系(McGregor-Alegado 1980, Goodyear-Kaʻōpua et al. 2014, Kubota 2018)。最近，对栖息地和生物多样性保护(Friedlander et al. 2002, Jokiel et al. 2011, Burnett et al. 2018)、核心流域功能(Winter和Lucas 2017)、农业生态学(Lincoln et al. 2018, Winter et al. 2018)等不同主题的应用研究一个， Kurashima等人2019年)、水产养殖(1964年Summers, 1976年Kikuchi, 2008年Costa-Pierce)、渔业管理(Poepoe等人2003年)、珊瑚礁健康(Bahr等人2015年)、社区参与(Matsuoka等人1998年)和土著资源管理(Kurashima等人2018年，Winter等人2018年)一个，b)支持社区的工作。
尽管越来越多的研究和地方层面的例子证明了“人在自然”的保护方法的可行性，但各级政府的政策尚未完全接受这种方法(Sterling et al. 2017)。因此，资源管理者和研究人员之间的合作伙伴关系对于进行应用研究是必要的(Gavin et al. 2018)。在夏威夷ʻi，合作伙伴关系可以为指导夏威夷社会-生态系统恢复和适应性管理的政策提供信息(sensu Winter等，2018b)在这些现代挑战的背景下(Ayers et al. 2018)。夏威夷的概念ʻā艾娜momona(Kamakau 1976, Andrade 2008)，意味着可持续资源丰富的状态，越来越成为这一讨论的中心(Chang et al. 2019)一个，b)．
夏威夷社会生态系统中的基于生态系统的管理研究
与其他太平洋岛屿文化一样，夏威夷社会制定了以生活在高火山岛上固有的自然资源限制为中心的IRM规范(Fisher 2015)。夏威夷IRM领域的开创性出版物综合了大量记录了19世纪和20世纪夏威夷语土著哲学和实践的夏威夷土著作者(Handy et al. 1992, Maly and Maly 2003)。这些作品突出了夏威夷IRM的基本元素，如人与地方之间不可分割的联系，山与海之间的联系，分层的土地划分促进分散的资源管理的重要性，以及神圣的地方和物种的命名在确保资源的可持续丰富方面发挥的作用。夏威夷IRM(以下简称夏威夷资源管理)在栖息地水平上对关键资源物种的种群动态和连通性进行了适应性管理(Winter et al. 2018)b)，并采用各种形式的经济模拟(sensu Winter等，2020一个)，例如农业生态系统的生境工程，模拟自然干扰机制，以增加景观内的生产力，以达到ʻā艾娜momona．在这一体系下持续存在的夏威夷文明是资源受限的岛屿社会之一，记录表明在保持大量人口的同时可持续地生活了几个世纪(Kittinger等人2011年，Bahr等人2015年，Winter等人2018年)一个)，即使面对几何人口增长(Dye和Komori, 1992)。
值得注意的是，在殖民之前的几个世纪里，没有证据表明海洋资源显著下降(基廷格等人，2011年)。在前殖民时期，偶尔出现饥荒，并与暂时的气候变化有关(Dye和Komori 1992, Chinn等人2014,Winter等人2018b)．然而，在殖民时期，有记录显示本地鱼类数量下降。例如，19世纪观察到的鱼类严重缺乏被归因于无效的管理(Ellis 2004)。总的来说，这些数据表明，资源丰富的状态可能是脆弱的，容易受到不可预测的环境变化的影响，此外，需要谨慎管理资源，以防止过度收获，并坚持度过气候变化的间歇期和反弹。在上一个千年的绝大多数时间里，120万人可以在没有进口资源的情况下可持续地养活自己(Abbott 1992, Kurashima et al. 2019)，而夏威夷ʻi目前的140万人超过90%的食物都是进口的，这是一个明显不可持续的情景(Jokiel et al. 2011, Loke和Leung 2013)。这支持了在资源有限的情况下，从土著和当地知识(ILK)中可以学到很多的概念。
在过去的150年里，基于市场的资源管理方法(诞生于将人类与自然分离的世界观)已经取代了基于人与地方关系的IRM模型的适应岛屿的实践(Winter等人，2018年)b)．与此同时，城市人口中心的生态系统服务功能(例如，关键资源物种的丰度)大幅下降(Jokiel et al. 2011);在整个太平洋地区观察到的一种趋势(约翰内斯1978年)。生态系统服务功能的明显下降，在传统环境中长大的个体的一生中都经历过ʻā艾娜momona(Minerbi 1999, 2001, Andrade 2008)促使许多社区团体重新振兴IRM，并将其作为可持续性问题的解决方案(Minerbi 1999, 2001, Andrade 2008)。通过建立当代土著和社区保护区(ICCAs;2009年美国伯克一个)，并得到与政府机构达成的协作管理协议的支持(例如，Delevaux等人2018年)。在这些持续不断的努力中，社区寻求从过去吸取教训，以更好地管理自然资源。因此，全球走向基于生态系统的管理(EBM;Rodriguez et al. 2011)在太平洋岛民中尤其受欢迎和熟悉，数千年来，他们管理了相应的资源，在社会-生态系统中茁壮成长(Winter et al. 2020一个)．循证医学的基本前提是:将整个生态系统的健康和功能置于任何个人活动或特殊利益群体的需求之上;以地方为基础，有自然边界;考虑多重互动，以及内部和外部的人类行为如何影响管理或被管理影响;整合环境、社会、经济和人类机构的关切;将人类视为系统的一部分，并保持对广泛的生态系统服务的获取;并为所有负责实体提供参与和协调机制(McLeod和Leslie 2009)。尽管对循证医学的一般原则有广泛的共识，但关于循证医学作为一种明确的、具有适应性的管理策略来增加生态系统服务的整体，究竟是什么构成了问题仍然存在。这对试图通过现有的治理和经济结构创建支持循证医学实施的政策提出了挑战(Levin和Möllmann 2015, Prellezo和Curtin 2015)。本概念性论文的目标是建立一个研究协作发展的框架，以及后续新知识的协作生产，以Heʻeia国家河口研究保护区(NERR)为例，为夏威夷ʻi及其他地区有关适应性实证医学的政策和实践提供信息。
论语言和术语
在全球范围内，土著语言在生物多样性保护中发挥着重要作用(Maffi 2005, Gorenflo et al. 2012, Wilder et al. 2016)。在夏威夷ʻi也是如此，夏威夷语术语对于围绕IRM和EBM的讨论至关重要，以向英语翻译不能充分描述的iplc传达意义上的细微差别。例如，虽然夏威夷词pono缺少合适的英文翻译pono可以被理解为在夏威夷文化的传统标准中，适当、正确、平衡并被认为是必要的行为(Gould等人2019年)。夏威夷语术语正越来越多地被纳入夏威夷原住民与联邦和州机构之间的合作管理计划和政策中(如Papahānaumokuākea海洋国家纪念碑管理计划)。Heʻeia NERR也使用夏威夷术语，参考土著的观点和管理实践来传达这些细微差别，并致力于以一种尊重术语的方式来做到这一点，并防止文化盗用，以适应外部利益。因此，Heʻeia NERR研究框架需要一些夏威夷世界观和夏威夷文化传统标准的工作知识。
此外，这里使用的词语传统/传统/传统是指夏威夷的习俗文化规范和价值观ʻi，以及夏威夷州原住民的传统和习惯做法受到国家宪法和其他法律体系的保护(Akutagawa等人2016一个，b)．虽然我们承认与这些术语相关的历史，以及它作为殖民工具来抑制土著文化的演变，但在夏威夷ʻi，它是目前IPLC成员普遍接受的术语。我们在适当的时候使用这个术语，同时承认传统实践是随着时间的推移而适应和发展的。
河ʻ国家河口研究保护区协同管理
iplc和政府机构之间的管理努力并不总是成功的，特别是在政府机构首先限制人类活动的指定，然后试图让iplc参与管理作为次要过程的情况下。例如一些海洋保护区(MPAs)和国家公园(Coombes and Hill 2005, Singleton 2009, Ross et al. 2011)。然而，有一系列的管理方法，包括“合作管理”、“社区管理”和“协作管理”，每一次迭代都存在社区和政府之间的权力差异。其中，我们提倡协同管理，赋予iplc权力，并相互尊重本土和传统的知识系统和方法(Tipa和Welch, 2006)。这种管理形式长期以来被认为是保护和可持续发展的有效方法(Carlsson and Berkes 2005, Berkes 2009)b)．然而，协作管理安排的长期成功很大程度上依赖于设计过程;例如，在实施人类活动法规或限制之前，认识到iplc的自由、事先和知情同意的重要性，并确保公平的协作管理确实是管理领域的一个主要目标。
在夏威夷ʻi Oʻahu岛上的Heʻeia，在夏威夷大复兴的背景下(Gon and Winter 2019)，一个由土著人领导的团队开始与政府实体合作，通过一项协作管理协议来支持创建当代ICCA。夏威夷土著长者(kū高山病)和其他社区领导人倡导一种支持IPLC利益的协作管理模式，他们选择了国家河口研究储备系统(NERRS)作为实现这些目的的最佳结构(夏威夷ʻi规划办公室2016)。NERRS是一个由海岸遗址组成的网络，通过《海岸区域管理法》被指定保护和研究河口系统。每个保护区都由一个作为项目管理者的国家机构和国家海洋和大气管理局(NOAA)下属的海岸管理办公室(OCM)进行协作管理。与美国国家海洋和大气管理局(NOAA)的保护区(MPA)不同，保护区的名称并不一定会规定保护区范围内的人类活动。保护区是一种典型的海洋保护区类型。相反，它是一种协作管理安排，在现有的州法律和地方条例的范围内运作。Heʻeia NERR在国家系统中是独一无二的，因为它的指定过程是IPLC驱动的，并且是为了支持现有的ICCA。因此，它代表了一种真正的协作管理努力，它涉及地方的IPLC，而不是局限于联邦政府和州政府之间的协议。
Heʻeia NERR于2017年在夏威夷ʻi被指定为国家系统中的第29个保护区，州合作伙伴是夏威夷大学ʻi Mānoa (UHM)。夏威夷大学ʻi系统，作为一个指定的土地授予、海洋授予和空间授予机构，对公共服务和推广负有责任。Heʻeia NERR作为该系统的一部分，在此背景下运行。它本身没有对陆地或海洋的监管权限，但其场地合作伙伴已承诺共同管理这一面积560公顷(1385英亩;该保护区由夏威夷ʻi海洋生物研究所(HIMB)组织管理，该研究所本身是夏威夷大学海洋与地球科学与技术学院(SOEST)的一部分。Heʻeia NERR位于Koʻolaupoko地区，在一个传统上被称为Ka-waha-o-ka-manō的地方，但现在通常被称为Kāneʻohe湾。在Heʻeia NERR边界内有几个生态系统规模的栖息地(包括森林、溪流、湿地、河岸区、河口和珊瑚礁)。该保护区位于一个混合人口的社区，其中三分之二以上是出生在夏威夷的IPLC居民ʻi。这个当地社区主要由夏威夷原住民和来自西欧、北美和亚太地区移民的后代组成(夏威夷ʻi Office of Planning 2016)。
夏威夷原住民的自治在法律上不被联邦政府或州政府承认，但Heʻeia NERR已经为夏威夷原住民设计了参与保护区管理的途径。合作管理协议中的夏威夷原住民代表是由夏威夷人领导的、在更大区域内运作的非营利组织，以及那些在保护区边界内通过积极的管理实践来展示其管理权威的人正式持有的。这份合作管理协议存在于领导保护区指定过程的七个实体之间(表1)，它们现在都被公认为官方合作管理伙伴，并通过在保护区顾问委员会的席位在保护区治理中发挥作用。虽然其本身不是一个资源管理实体，但Heʻeia NERR促进了其站点合作伙伴之间的协作管理，并为恢复工作提供支持。在这一背景下，它的作用是领导和开展与Heʻeia的IPLC合作的研究，以更大的努力为保护区的场地合作伙伴提供适应性管理。全球有几个iplc参与合作的例子，这些合作旨在更好地理解ILK以及祖先的观点、技术和实践如何有助于解决各种问题，这些问题威胁着他们所生活的社会-生态系统的健康、功能和恢复力(Kirkness和Barnhardt 2001, CIDA 2002, Fisher和Ball 2003, ISE 2006, Berkes 2009)b， CTKW 2014, Smith 2015)。Heʻeia NERR是这种合作的典范，其指定过程由相关地方的IPLC领导。保护和可持续性重叠领域的突出问题一直是这些合作的前沿。Heʻeia NERR的各种输出将为美国和世界各地适应性管理的知识体系做出贡献。
河ʻeia的协同研究框架
Heʻeia NERR的合作研究框架
在Heʻeia NERR项目的初始阶段，其研究项目的基本问题是:考虑到社会文化和环境因素中的人为驱动因素，什么是有助于河口生态系统恢复力和完整性的最有效的实证研究策略?这个问题可以通过评估一套生态系统服务来解决。源于这个问题的研究必须将现代技术、工具和信息与祖先的技术结合在一起，这是基于与人类深厚而古老的联系ʻā艾娜(土地)，并诞生于编码于ILK的本土科学。我们寻求创造性和合作性的研究和管理策略，将粮食安全、恢复力和可持续的资源管理交还给社区，从而成为21世纪有效的实证医学的典范。
然而，Heʻeia NERR的愿望与夏威夷ʻi(例如，Alegado 2019)的iplc和研究人员之间的挑战和冲突相结合，这些挑战和冲突与世界各地其他iplc经历的类似。因此，Heʻeia NERR的研究框架和相关指南在很多方面都与之前为与iplc合作的研究人员制定的研究框架和指南的文字和精神相一致(例如，Kirkness和Barnhardt 2001, CIDA 2002, Fisher和Ball 2003, ISE 2006, CTKW 2014, Smith 2015)，因为它们尊重土著人民的权利和iplc的观点。虽然Heʻeia NERR的框架的起源与世界上其他地方的基于地方的程序有相似之处，但它包含了一些在所有iplc中找不到的东西。例如，可能是在许多其他iplc的情况下，夏威夷ʻi的土著自治由于几个世纪的殖民化而变得复杂，包括1893年非法推翻夏威夷王国和随后的后果(Beamer 2014)。因此，没有法律认可的、代表夏威夷土著的主权土著实体，也没有像其他地方那样的国家对国家的协议。也就是说，某些土著夏威夷人的权利仍然存在，最初被编入夏威夷王国ʻi。例如，传统和习惯做法以及它们所依赖的土地和水域受到夏威夷州ʻi宪法的保护，并被判例法中设定的先例反复重申(例如，Akutagawa et al. 2016)一个，b)．这为协同管理和协同研究框架提供了强有力的理论基础。此外，长达数十年的夏威夷复兴(Chang et al. 2019一个在生物、物理和社会科学领域培养了新一代IPLC研究生水平的研究人员。这使得IPLC的研究人员能够从机构内部影响研究的开展方式，无论是大学、政府机构还是非政府组织。Heʻeia NERR的建立和相关的概念论文本身是该运动的显著成就，因为它们代表了与iplc(而非iplc内部)合作而产生的政策和行动变化(Smith 2013)。
因此，Heʻeia NERR的目标是通过与夏威夷土著价值观一致的协作管理方式实践和促进负责任的管理。它还与合作管理伙伴合作进行创新研究，以促进对社会-生态系统内基于可持续生态系统的管理的更广泛理解。因此，Heʻeia NERR旨在检验与生态系统服务相关的两种根本不同的管理策略的影响:(1)传统的生态恢复技术是在现代生物科学的当代研究中发展起来的;(2) ILK提供的IRM策略(包括本土科学)以及相关的哲学和实践。这两种战略都寻求整合对环境、社会、经济和人类制度的关注，但侧重于不同的方面。在前者中，生态恢复是当代保护项目的典型，其主要目标是通过使用前人类条件作为恢复设计的起点，将受损或退化的生态系统恢复到先前存在的状态(SER 2004)。然而，政府机构经常提倡的这种严格的生态聚焦方法，不符合实证医学的全部原则，它要求明确考虑人类作为生态系统的一部分。此外，这种严格的生态方法往往会导致自然资源保护主义者和IPLC成员之间的冲突。与夏威夷社会-生态系统相关的策略，是后者的特征，是欧洲接触之前几个世纪采用的实证医学方法的一部分(Jokiel等人2011,Bahr等人2015)。这种方法的基本前提是，在人与自然的互惠关系背景下，以一种优化多重生态系统服务(整体定义)的方式管理资源(Winter等，2020年)一个)，这是夏威夷原住民价值观的缩影。
以价值为基础的研究互惠合作设计
由于各种原因，研究人员通常旨在参与在iplc上举行的ILK (Tengö et al. 2017)。然而，与IPLC成员发起和由IPLC成员发起的合作研究(即，在研究人员和IPLC成员之间的相互协议下)比由研究人员单独发起的研究更能有效地吸引ILK (Smith 2013, Ban等人2018,David-Chavez和Gavin 2018, Kūlana Noiʻi工作组2018)。互惠合作是研究人员参与iplc的可行途径。互惠合作被定义为在一个开放和信任的环境中分享想法和观点的能力，在这个环境中，通过协作产生的过程来创建共同的目标(Johnson 2008)。我们补充说，互惠合作也有意设计为对研究人员和IPLC双方都有利。然而，任何关于互惠合作的研究框架的讨论都必须以植根于该地区土著和当地文化的伦理实践和价值观为前提，并考虑到互惠和公平(Kūlana Noiʻi工作组2018)。夏威夷土著社区的意识kuleana，促进与地方的关系和地方的恢复力，是非常重要的。的感觉kuleana还有关于振兴传统和习惯做法，以恢复和维持一种状态ʻā艾娜momona．因此，可持续资源管理具有广泛的社区和政策利益。因此，Heʻeia NERR研究项目寻求向个人和集体学习并提供信息kuleana，并为有关健康和可持续的社会-生态系统的适应性管理战略的政策提供信息。但是，这样做需要指导原则。
以互惠合作为中心的研究框架的指导原则
Heʻeia NERR的一个基本目标是与Koʻolaupoko地区的IPLC进行互惠合作，通过承认和寻求纠正权力差距，公平地造福社区和研究人员。这种方法需要一个pono参与协作管理和进行协作研究的框架(Berkes 2009c， Bennett等人，2019年)在Heʻeia NERR指定边界内(图1)和Koʻolaupoko更大的区域内。在这方面，在Heʻeia NERR内部进行和/或以其他方式得到支持的研究，应与IPLC的优先事项保持一致，并应在一个被视为的程序内运作pono的社区。因此，Heʻeia NERR互惠合作的框架是建立在一个基本问题上的，它由一套研究人员和iplc之间协作努力的指导原则组成。该框架包括由社区确定的研究优先事项列表(请参阅我们的研究人员和IPLC在拟议研究项目之前、期间和之后的互惠合作过程;图2)。
同样重要的是，在启动研究项目之前，在文化上协调一致地获得自由和知情同意的过程(参见粮农组织2016年，Kūlana Noiʻi工作组2018年)。夏威夷研究标准的一般框架ʻi，“Kūlana Noiʻi”(Kūlana Noiʻi 2018工作组)，是通过夏威夷大学ʻi海上资助学院项目和Kuaʻāina UluʻAuamo (Kua)领导的合作伙伴关系，与Paepae o Heʻeia和He eia NERR协商制定的。Kūlana Noiʻi为在研究人员和iipc之间建立和维持互惠合作和长期关系提供了指导。其中阐明的标准旨在成为灵活的指导方针，适用于一系列不同的社区，并在公平和互利的研究伙伴关系的背景下反映研究人员和社区的观点和责任。Kūlana Noiʻi呼吁研究人员尽早并经常在研究过程中参与到他们研究区域的社区中。在Heʻeia NERR中，接近(提出和进行)研究的框架(图2)，由其中进行的初始研究建模(Bremer等人，2018年一个， Möhlenkamp et al. 2019, Winter et al. 2020一个；框1)建立在Kūlana Noiʻi指导之上。Heʻeia NERR中使用的互惠合作框架有四个主要指导原则:(1)开展适合文化的研究;(2)协同开发研究;(3)协同产生新知识;(4)通过共享协作产生的知识来为政策提供信息。
1.进行符合文化的研究
当地的资源管理方法为可持续管理实践提供了宝贵的见解，因为它们记录了几个世纪以来经过测试和证明有效的技术(Ban等人2018年，Reyes-Garcia等人2019年)。与土著社区的成功合作研究项目建立在对人类与自然相互关系的坚定理解和尊重的基础上。它也在这些社区的地方感中运作，包括他们与景观和生物多样性的宗谱关系。在生物文化保护和恢复工作中，这意味着开展研究，承认人与自然之间的相互联系，跨越景观和海景(Poe等人，2016)。这一基础使一种方法能够尊重这种文化的观点，即生命形式、场所和关系是神圣的，最终加强和延续这些相互关联的关系(基默尔2011年，史密斯2013年)。谦逊是必需的，接受学术机构的研究应该在一个地方的几代人积累的知识的背景下进行(Tengö et al. 2017)。
他ʻeia NERR主张，在人类与自然的相互联系中获得谦逊和尊重的关键是培养不同世界观的人之间的关系，从而为iplc和不熟悉当地或当地人民的研究人员之间的思想和知识交流创造机会。我们要求我们的所有多层次的研究人员，从本科实习生、研究生研究助理和研究员，到高级大学研究人员，首先和Heʻeia建立关系，作为一个地方，参加社区工作日和参与公斤(观察、深刻理解各种自然现象;参见图2的协作关系建立和问题评估活动)。通过在这个地方以及与这个地方的人一起度过身体和精神上的时间，研究人员可以开始在一个特定的夏威夷背景下构建研究问题(例如，kaulana mahina(夏威夷农历)，并开始以发展两种经常相反的世界观的双重流畅性来思考。与iplc并肩工作也有助于打破系统强加的等级结构，并建立信任的个人关系。
2.协同发展研究
与地方IPLC合作开展研究，将研究问题与社区优先事项相结合，以培养信任、培养关系、建设能力，并允许社区伙伴更好地理解他们的社会生态系统，并追求自己的研究问题(Laursen等人2018年)。在基础研究(通常被称为基础研究和应用研究)中，将问题与社区优先级相结合可能是一项挑战。然而，只要研究不被社区认为是有害的，并且研究人员遵循先予后取的文化协议，那么基础研究就可以与确保研究有利于社会-生态系统的意图保持一致，而不是榨取。就更大、更复杂的问题(例如生态相互作用)而言，必须努力确保研究对社区价值和优先事项作出积极贡献。这种结盟建立在相互尊重和理解社区成员对自己位置的问题的基础上。研究实践和方法为社区成员和研究人员提供了在研究过程的每个阶段的决策权，特别是在细化研究问题、目标和提案发展方面。在某些情况下，包括外部研究人员和社区合作伙伴之间的谅解备忘录在内的正式过程可能有助于澄清期望，围绕协作过程获得集体协议，并改善问责制(Minkler 2004)。这样的协议已经在Heʻeia NERR的管理合作伙伴之间达成。
在很多情况下，IPLC的合作伙伴只是在一个研究项目被设计和资助之后才参与进来，然后研究人员会惊讶地遇到来自社区的阻力。即使按照NOAA的标准，最终用户驱动的合作研究方法，这也是完全可能的(Yaffee和Wondolleck, 2010)。只有让社区伙伴参与研究的所有方面，在决策过程中拥有平等的权力，一个项目才能真正以社区为基础。为研究项目寻求资金，或者以其他方式吸引来自大学、研究机构和政府机构的利益相关者，应该只有在获得社区支持并且社区有机会塑造研究问题和目标之后才进行(参见图2，迭代项目反馈活动)。在由iplc管理的地方或资源(如淡水)工作的研究人员，如果遵循这样的方法，他们更有可能成功。在Heʻeia NERR内部，协作管理伙伴正在共同努力开发特定地点的研究协议，包括:(1)建立与地点的关系和尊重(例如，通过个人关系或通过社区工作日);(2)研究人员与IPLC成员之间就拟议研究的具体细节(例如，持续时间、基础设施、所需资源等)进行透明沟通，并理解方法将通过讨论不断变化;(3)有利于IPLC组织目标和使命的研究相关性;(4)将iipc纳入正式协议，以确定如何使用它们管理的地方的研究产生的数据和知识(Kūlana Noiʻi工作组2018)。
在Heʻeia NERR成立之前，在Kāneʻohe Bay进行的研究是iplc迟来或不存在参与研究的一个重要例子。历史上在该领域进行的许多研究都是在科学界进行的，并且与IPLC成员对他们自己的位置所提出的问题缺乏直接关系。这导致了IPLC和研究人员之间的紧张关系，以及对机构科学越来越多的消极情绪。Heʻeia NERR努力将科学研究与社区利益重新结合起来，并支持通过与Heʻeia NERR管理伙伴的参与式过程确定的互利的社区-研究者伙伴关系(见图2，问题评估活动)。到目前为止，这一持续迭代的过程包括公共会议和由Heʻeia NERR沿海培训项目(CTP)推动的焦点小组对话，该项目寻求将研究纳入背景，认识到不植根于学术系统的专业知识和知识系统的价值，并指导特定地点研究协议的使用。此外，该保护区的CTP和教育项目也进行了自己的数据收集，包括个人访谈和小组访谈，为需求评估和市场分析提供信息，为该保护区的培训和教育项目提供指导。通过这些报告确定的主题进一步说明了保护区目前对iplc研究优先事项的理解。我们对通过当代和夏威夷IRM策略恢复或获得的生态系统服务进行了分类(表2)。
我们承认，尽管这些问题在Heʻeia NERR启动阶段很重要，但随着初步研究结果的获得，以及恢复和维护工作的发展，我们打算经常与管理伙伴协商，对这些问题的重点进行评估(见图2，结果的协同验证活动)。Heʻeia NERR正在制定和改编场地特定指南，概述了获得许可的过程以及研究人员与IPLC成员之间的对话。鼓励有兴趣参与合作研究的研究人员与IPLC成员和保护区建立关系，然后与IPLC合作设计符合保护区优先主题的项目(表2;图2)。
3.协作产生新知识
研究人员与iplc合作开发的项目的产出构成了可以纳入传统知识系统和土著知识系统的新知识。正如研究本身是协作设计的，从中产生的新知识也应该通过一个包括协作验证的过程来合作产生，不仅要检查准确性，同时也确认土著知识产权受到保护，信息可以与更广泛的受众共享(见图2中的成果协同验证和信息可视化活动)。研讨会(由Heʻeia NERR CTP举办)为整个研究项目中iplc和研究人员之间的交流提供了机会，以促进研究方法、实践和管理策略适用性的迭代反馈(见图2，将输出与管理和政策活动联系起来)。开发的产品应与合作的IPLC成员的沟通偏好相一致，以共享结果，这样整个社区不仅能够访问，而且能够理解和使用信息(参见Pascua等人2017年和Bremer等人2018年的描述)b；见图2,iplc led输出产品)。将社区合作者纳入项目产出和传播过程，为IPLC成员提供了贡献其独特知识和专长以解释结果和形成结论的机会，这有助于提高研究产品的质量。
研究产出应在广义上增加当地社区获得信息的机会(见图2，增加获得机会以及教育和外联活动)。为了在短期内增加入学机会，Heʻeia NERR的教育项目根据当前的研究开发课程，专门针对当地学生和教育工作者。从长远来看，为了增加社区获取信息和生产信息的手段，该储备通过促进学生驱动的研究的大学水平的课程和实习来建设下一代当地研究人员的能力。到目前为止，学生驱动的研究已经帮助回答了实际的管理问题，并推动了保护区长期监测计划的发展(Buskey et al. 2015)。通过将研究工作与教育目标紧密结合，Heʻeia NERR增加了IPLC对物理位置和研究产品的访问，同时为当地青年创造了职业道路。
Heʻeia NERR愿景的一个愿望是，在保护区进行的各种研究项目的结果将以一种保护土著知识产权的形式进行传播，并尊重社区合作者的智力贡献，如土著人民、文化从业者和当地老人(kū高山病)。这可以通过在获得其事先知情同意的情况下将IPLC纳入研究产品，倡导关于作者和致谢的公平、公平和包容政策，以表彰所有为协同设计和协同生产新知识做出贡献的个人。潜在的模型包括印度太平洋研究协调网络多样性(DIPnet)开发的作者身份指南和作者顺序平等协议(Liboiron等人，2017)，Heʻeia NERR正在与协作管理伙伴合作开发自己的作者身份指南。
就像数据收集和传播有重要的科学指南一样，信息共享也有重要的道德指南和最佳做法，特别是在社区之外报告结果时。在与ipc合作时，还必须特别注意有关可能受到影响的人和地方的当地或文化敏感信息。IPLC合作者的作用之一是确定在社区之外报告什么以及如何报告这些发现。例如，社区成员有理由反对公开分享敏感信息，例如喜欢的捕鱼点的精确GPS坐标或关于文化价值物种的丰度和可用性(即生物量)的信息。然而，它们可能更适合描述一个一般的地理区域或聚合的生态数据以供科学发表。一旦收到反馈和共享许可，向更广泛的受众报告的结果应该以尊重所有参与研究的人的数据共享愿望和智力贡献的方式进行。
4.通过共享协作产生的知识为政策提供信息
当我们发现自己正处于人类世和第六次全球物种大灭绝的黎明(Lewis和Maslin, 2015年)时，社会迫切寻求解决方案，在栖息地退化和丧失以及自然资源过度开采的背景下应对气候变化，同时支持更大的人口(Mora等人，2018年，IPCC 2019年)。beplay竞技有必要让ILK参与到这个过程中(Grossman 2008, Nakashima et al. 2012, Burkett 2013)。优先进行应用研究，将有限的时间、精力和资源集中于识别生态系统服务的积极和消极驱动因素，这将为特定地点环境中的适应性管理提供信息。然而，Heʻeia社区也与更广泛的组织和合作伙伴保持联系，领导着以地方为基础的努力，以恢复整个群岛的夏威夷社会生态系统。这些努力的集体影响有助于制定各级政府的政策(例如，法律、规则和法规、政府举措和/或战略计划)。通过在这些网络上分享和分析应用的、以地方为基础的研究，我们希望为政策提供信息，特别是在保护和可持续发展领域，以解决抑制社会-生态系统恢复的大规模问题和结构性问题。理想情况下，此类综合研究应突出全球背景下的可持续性解决方案(Díaz et al. 2019)。这样做对于将改善地方福祉的努力与国际政策(如联合国可持续发展目标)相结合尤其重要(Sterling等，2020年)。虽然我们承认基础学科特定研究(即基础、概念或理论探索)的价值，但Heʻeia NERR提倡跨学科的、以政策为导向的应用研究，将人类视为生态系统的一部分。Heʻeia NERR通过促进研究人员、IPLC成员、利益相关者、资源管理者和决策者之间的知识交流的CTP研讨会促进了这类研究的协作发展。
Heʻeia NERR为开展和支持政策导向研究提供了一个这样的模式，由IRM和ILK提供信息，以指导Heʻ环评的适应性管理，并为其他社区的相关工作提供信息。随着我们继续更深入地理解夏威夷社会生态系统的原始设计、结构和功能的区域差异，我们可以更好地衡量哪些方法可以在21世纪更大规模地恢复和适应。来自夏威夷各地的各种案例研究提供的数据ʻi，如来自莫洛卡岛的Moʻomomiʻi (Friedlander等人2002年，Poepoe等人2003年)，以及来自考阿岛的Hāʻenaʻi和夏威夷ʻi岛的Kaʻūpūlehu(温特和卢卡斯2017年，伯内特等人2018年，德勒沃等人2018年，2019年，温特等人2020年)b)，以及在Heʻeia NERR内进行的初步研究(例如，Bremer等人2018年一个， Möhlenkamp et al. 2019)，可以为整个夏威夷的政策和适应性管理提供信息ʻi。这些案例研究，结合代表这种思维更广泛综合的贡献(Matsuoka等人1998年，McGregor等人2003年，Winter等人2020年)一个)，可以阐明夏威夷社会生态系统如何成为管理人类与自然系统的一个模型，特别是在实证医学方面，以及人类福祉(Price and Toonen 2017, Gon and Winter 2019)。
1.进行符合文化的研究
自2013年以来，Rosie Alegado与Paepae o Heʻeia (POH)合作，了解Heʻeia鱼塘的微生物生态。为了与当地人和当地建立牢固的关系，她所在团队的所有成员都参加了社区工作日活动，并为Heʻeia Fishpond的教育项目做出了贡献。基于这种信任关系，POH在2016年邀请阿莱加多担任Heʻeia Fishpond的非正式研究协调员。她的实验室合作设计了他们的采样制度，以与从业者监测地点一致，并与kaulana mahina(月/潮阶段)。Alegado的研究假设是基于夏威夷语原生资源和kūpuna(该地区的长者)的土著知识。阿莱加多还与POH合作举办一年两次的鱼塘科学之夜活动，将iplc和大学社区成员聚集在一起，分享食物和交流知识。
2.协同发展研究
为了支持他们在本土水产养殖系统中的生物栽培恢复工作(包括清除入侵的红树林)，POH和夏威夷大学ʻi海洋资助学院项目确定了一个资金机会，要求将水质监测作为其恢复计划的一部分。Paepae o Heʻeia向长期研究伙伴Alegado寻求帮助。其结果是一个应用研究项目，勉强满足了可交付的赠款，同时广泛地告知POH的恢复战略。围绕理解和描述大规模恢复工作导致的环境变化，共同开发了一个研究问题。抽样地点由研究人员和具有相关ILK的IPLC从业人员共同选择，抽样时间和频率经与IPLC领导项目的成员协商后调整。Paepae o Heʻ环评工作人员与Alegado实验室成员一起全面参与数据收集和分析。
3.协作产生新知识
通过协作过程，确定了关于水质的人类健康指标的新型生物代理，以确保敏感数据得到保护。随后，Alegado的团队为这些新的代理指标生产了新的分子标记。研究完成后，与在设计过程中贡献了知识产权的IPLC成员一起发表了研究(例如，Möhlenkamp et al. 2019)。研究成果也在Heʻeia鱼塘科学之夜向公众展示。
4.为保护和可持续发展领域的政策提供信息
通过这项研究，政府机构对移除入侵红树林与改善水质之间的关系有了更好的了解。这个修复项目现在被政策圈奉为可持续发展的典范，尤其是那些国家批准的夏威夷ʻi绿色增长计划和可持续夏威夷ʻi目标。
结论
土著人民和地方社区寻求使影响他们生活的制度非殖民化，并渴望实施创造性的、基于地方的解决办法，在社区一级恢复自给自足。Heʻeia NERR代表了朝着实现这一愿景迈出的一步，在一定程度上是通过促进ICCA内的适应性管理，以及通过让iplc在发现问题、协作开展研究、协作产生新知识和影响政策方面发挥领导作用。这个项目与世界各地不同地区的许多其他项目一起，作为改变研究开展方式和改变范式的先锋，推动社区如何在更大的背景下运作和繁荣。它支持了越来越多的认识，即传统科学不应该从iplc中提取，而是可以与土著科学和其他形式的ILK进行互惠合作，以支持走向更可持续和更有韧性的社区的全球运动。
本概念文件建立了一个在ICCA内进行协作管理的框架，并指导与iplc进行协作研究。特别是后者，体现在一个基本问题上，我们的研究优先级的初始阶段的列表，以及强调互惠合作、迭代参与和增加访问的指导原则和协议。这类研究的结果将为iplc和政府机构之间的适应性管理提供信息，通过编织土著知识和传统知识系统来吸收新知识。这可以进一步用来填补知识空白，并影响夏威夷ʻi的政策倡议，如可持续夏威夷ʻi倡议和夏威夷ʻi绿色增长倡议。这项研究也可以帮助夏威夷大学ʻi在Mānoa实现其作为一个最重要的土著服务机构和促进可持续发展的承诺。
夏威夷ʻi，特别是Heʻeia，振兴和适应祖传的工程和土著方法，以适应地管理社会-生态系统，这里的经验教训可以推广到全球范围。这一模式解决了包括栖息地恢复、濒危物种恢复和可持续粮食系统在内的全球问题，所有这些都支持21世纪的文化振兴和更广泛的复原力概念。在这方面，Heʻeia NERR处于独特的位置，为社会-生态系统范式内实证医学最佳实践的持续辩论做出贡献。
致谢
这项研究部分是在国家海洋服务、国家海洋和大气管理局海岸管理办公室的奖励下进行的(奖励编号为NA19NOS4200078)。我们感谢夏威夷大学ʻi at Mānoa和美国国家海洋和大气管理局海岸管理办公室对Heʻeia NERR的持续支持。我们也感谢Heʻeia国家Estaurine研究保护区(HeNERR)的合作管理伙伴，他们致力于合作建立和维护研究保护区。它们分别是夏威夷ʻi海洋生物研究所，KākoʻoʻŌiwi, Paepae o Heʻeia, Koʻolaupoko夏威夷公民俱乐部，Koʻolau基金会，夏威夷ʻi社区发展管理局，夏威夷州ʻi，土地和自然资源部。我们也对Eric Enos, Kelson“Mac”Poepoe, Davianna McGregor，ʻAulani Wilhelm, Kamanamaikalani Beamer, Mehana Vaughan, Peter Vitousek, Alan Friedlander, Jade Delevaux, TNC夏威夷ʻi和Eric Conklin, Sea Grant夏威夷和Darren Lerner, Kuaʻāina UluʻAuamo (Kua)， Maxx Phillips, Dawn Chang, Will McClatchey, Fikret Berkes，和已故的Jerry Kaluhiwa表示深深的感谢，因为他们鼓舞和影响了本文探索的想法。我们还要感谢已故的Ruth Gates, HIMB前主任;朱迪·莱姆斯，现任HIMB临时主任;以及SOEST的院长Brian Taylor和夏威夷大学的教务长Michael S. Brunoʻi at Mānoa，感谢他们支持Heʻeia NERR。最后，本出版物纪念伊莎贝拉·艾奥娜·阿博特教授的百年诞辰，她是第一位获得科学博士学位的夏威夷原住民。这位土著妇女、土著语言者和文化实践者为夏威夷土著在科学领域，以及植物学、生理学和民族植物学领域的女性铺平了道路。 She saw the importance of marine plants in Hawaiian coastal ecosystems and gave us the tools, via her disciplined and rigorous scholarship, to study mechanistic linkages between land and coastal productivity. Professor Abbott was a teacher and mentor to several of the authors of this concept paper. We endeavor to honor her legacy.
数据可用性
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