研究

通过利用研究者的跨学科意图，促进与土著人民的横向知识联合生产

• 摘要
• 简介
• 探讨跨学科的权力与殖民
• 与土著人民的横向合作生产
• 方法
  • 研究区域
  • 数据收集
  • 数据分析
• 结果
  • 对知识共同生产和横向的态度
  • 主观规范
  • 行为控制
  • 改变对横向合拍片的态度
• 讨论
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 数据可用性
• 文献引用

人类学的当务之急是失去关于正在消失的文化的宝贵信息。他们会流下眼泪……，但他们的职责是记录这些文化，然后带着怀旧的目光擦干眼泪。现在情况更紧张了。现在轮到我们受到威胁了，轮到我们意识到我们将消失了(拉图2016:339)。

介绍

跨学科被描述为一种思考知识和探索的新方式，对我们如何设计和实施现实世界问题的切实解决方案具有重要意义(Bernstein 2015)。从事跨学科研究的研究者通常有一个目标，即通过让外部学术界的参与者参与研究的设计、实施、传播和/或使用，使知识生产民主化。一般来说，跨学科寻求通过与非学术行为者及其专业知识形式进行更具包容性的对话来共同创造知识(Darbellay et al. 2008, Beech et al. 2010)。联合生产通常是合理的，认为它可以产生更多与社会相关的知识，提高利用社会变革的能力(Schneider和Buser 2018, Schäfer和Bergmann 2020)。然而，合作生产也可以加强方法论、认识论、本体论或价值论的研究;那就是通过扩展知识是如何产生的，什么是有效的知识，什么是可知的，什么是值得知道的(López-Huertas 2013, Latulippe和Klenk 2020)。例如，跨学科知识可以在支持和支撑可持续资源管理方面发挥重要作用，但它也可以支持超越客观和主观观点之间传统二分法的可持续发展研究，或解决在不相等的现实层面上发生的复杂现象的学术(Nicolescu 2010, Manuel-Navarrete 2015)。

尽管跨学科合拍片的吸引力越来越大，但它的实施却受到殖民主义、权力不对称以及几个世纪以来西方/北方科技知识对非欧洲文化的霸权所带来的障碍的困扰。事实上，跨学科可能是现有权力不平等的微妙再现者，它无意中复制了殖民剧本(Schmidt and Neuburger 2017)。权力关系植根于当前的学术机构和社会结构中(Fritz和Meinherz 2020)，但它们也被研究人员通过实践、感知和态度内化，这可能导致对合作生产的低行为意图(Hargreaves 2011)。这可以继续证明忽略内源性产生的方法的外源性创造的研究设计和本地问题的外源性设想的解决方案。此外，虽然与土著社区合作的研究人员可能被激励采用跨学科视角，克服西方科学知识的传统定义，但制度激励往往指向相反的方向。例如，Newig et al.(2019)发现，将非学术人员及其知识纳入研究对学术产出和引用有负面影响，参与跨学科项目的博士研究人员成功完成博士学位的可能性更小。

殖民主义是一种基于通过同质化获得控制的管理结构，当在土著和西方科学文化的边界上尝试联合生产时，这种管理结构尤其普遍(Mignolo 2017)。土著社区与研究的互动特别与殖民主义历史和复杂的新殖民主义信息网络有关，这些信息网络通过西方科学的方法和类别对土著知识进行分类和归档(Nakata 2002)。Linda Tuhiwai Smith(1999)研究了研究土著社区的研究人员经常使用的帝国主义和殖民机制。研究小组经常重新利用殖民结构，将土著群体降级为文化上的顺从角色，赋予他们侮辱性的绰号，并压制土著的世界观(Chilisa 2017)。土著研究学者的行动呼吁将学术注入了研究的非殖民化(wa Thiong 'o 1986, Tuhiwai-Smith 1999, Simpson 2001, Talbot 2002, Hodge 2012)。这部分文献借鉴了对权力和不平等的批判性分析;它将知识生产和合作生产政治化;强调批判性意识的需要;并在理论和研究方法上质疑普遍存在的殖民思维形式。作为一个框架，非殖民化既是对过去的批判，也是对未来的征召; and to this latter point, it highlights the vital role academia should take on countering Euro-centric hegemony.

可持续性和生物多样性保护学者可以通过批判性和条件反射性地接受与土著文化合作生产的横向形式，帮助跨学科研究去殖民化和本土化。例如，学者可以在公平承认和奖励土著贡献的基础上，采用多元和非采掘的做法。在完全水平的联合生产中，土著人民将平等地参与研究(Buzinde et al. 2020)。埃莉诺·奥斯特罗姆率先对公共服务提供中的共同生产进行了分析(奥斯特罗姆等人，1978年)，为后续探索科学家和土著社区在资源可持续共同管理方面的知识共同生产铺平了道路(例如，Kofinas 2002年，Armitage等人，2011年)。大量证据表明，与土著人民及其知识合作对共同管理自然资源、理解社会生态变化和应对其他可持续发展挑战有好处(例如，Bohensky和Maru 2011年，Johnson等人2016年，Athayde等人2017年，Hill等人2020年)。最近一项关于土著和当地知识在可持续性转型中的作用的文献综述表明，联合生产不仅可以在很大程度上有助于更好的描述，而且还有助于对转型进行更多元的理解(Lam等人，2020年)。然而，很少有人分析横向形式的知识生产与土著和当地人如何需要研究人员和科学本身的重大改变。Miller等人(2020)最近认为，可持续性科学倾向于将合作生产框定为一种规范的愿望，在这样做的过程中，它不再强调现有的权力不对称。我们认为，可持续性科学不仅需要强调和解决权力问题，还需要强调和解决殖民问题。这意味着可持续性研究人员需要在Latulippe和Klenk(2020: 9-10)的意义上“腾出空间”和“转移”:

腾出空间就是要重视土著的知识、生存和行动方式，并在现有的知识生产基础设施中为土著科学研究创造与文化相关的、适当的空间。[…搬迁就是为土著土地上的土著研究领导让路。这是为了将西方科学和机构作为知识生产和领导的主要场所去中心化——放弃权力和特权．

学院必须解决的部分殖民偏见与以下事实有关:许多教学环境，无论是在高等教育或更早的教育中，完全是学科的，不允许土著知识的合并(Nicolescu 2010)，这些知识通常被定义为本地的、上下文特定的、适应性的、集体的和位于人们生活中的(Mistry和Berardi 2016)。莱佛士(2002)提醒我们，本土知识只是相对于超本土科学的建构而言是本土的。将占主导地位和主流的认知方式视为唯一合法的知识，或视为离域的知识，这本质上是殖民的(wa Thiong 'o 1986, Talbot 2002)。非殖民化知识的共同生产将需要觉悟启蒙(Freire 1970);也就是说，抛弃和促进批判意识，为本土认识论的意识腾出空间，并将所谓知识的东西政治化(Turnhout等人，2020年)。土著研究学者和非殖民理论家长期以来一直认为，跨文化互动需要“跨越从学术到人们现实生活的边界”，而且往往“充满紧张和误解”(Brayboy和Deyhle 200,163)。根据这一概念，研究人员必须忘掉他们所知道的和被传授的研究知识，特别是与在土著社区开展的工作有关的知识。然而，在处理复杂性、可持续性挑战和资源的可持续性管理方面，科学内部出现的跨学科方法很少考虑到遗忘。

本文探讨学术研究者的认知和态度，以了解他们参与跨学科知识共同生产的行为意图。我们的分析还映射了与横向相关的对合拍片的认知和态度。执行行为的意图在实际行为中占相当大的差异(Ajzen 1991)。我们对一群生物学家进行了实证研究，他们在厄瓜多尔亚马逊的一个偏远社区与土著人进行实地调查。了解研究人员对横向共同生产的意图，以及学术界和社会中存在的结构性障碍，可以为促进多数文化和少数文化之间的非殖民化对话的战略提供信息，并有助于克服学术研究人员和其他形式知识的持有者，例如土著人民之间普遍存在的权力差异。更具体地说，这种理解可以促进研究人员对他们自己共同生产意图的起源进行自我反思，并就当前教育和学术界的制度安排如何框架和影响这些意图进行集体审议。基于我们的发现，我们讨论了跨学科合作生产可以考虑到研究者的意图如何以及为什么嵌入到更广泛的社会政治背景和科学-社会关系中，这些关系通常以不平衡的权力和殖民为标志。

探讨跨学科的权力与殖民

不同的跨学科方法和方法以不同的方式和程度处理知识的共同生产、横向和非殖民化。横向联合生产可以发生在学科间(即，不同学科平等参与)，也可以发生在跨学科间(即，来自学术和非学术行为者的知识被认为是同等有效的，其质量是根据他们自己的文化价值观和世界观来评估的)。处理权力关系是横向合作生产的关键，但权力几乎不是跨学科话语和方法的中心，这些话语和方法往往专注于生产社会健全知识的目标，以解决邪恶的问题。

McGregor(2015)在“Nicolescuian”和“Zurich”方法之间的二元分类是跨学科研究中最流行的类型之一，说明横向和权力在跨学科研究中通常是边缘的。“Nicolescuian方法”专注于区分现实的多个层面，并承认我们需要针对每个层面不同类型的知识(Nicolescu 2010)。这种方法通过认识到对现实无限竞争的文化真理主张的相互依存的共存，从而实现横向，但尚不清楚这种受欢迎的多元性如何能够单独促进抵消以欧洲为中心的科学模式的霸权(Adams 2018)。“苏黎世方法”(或称第二模式知识生产)注重解决问题，而不是解决知识生产中的权力不对称问题。它假设解决方案不再来自科学，并提倡学术界和非学术界之间的研究伙伴关系(Nowotny et al. 2003)。这两种方法都试图终结科学的垄断，但它们都没有直接挑战不同认知方式之间持久的权力不对称。

Klein(2014)提出的跨学科话语的更广泛分类更明确地涉及权力、横向和非殖民化。与McGregor(2015)的双重分类相似，Klein(2014)确定了“超越”和“问题解决”语篇，但她也确定了“越界”语篇。这第三篇论述借鉴了人文学科、批判方法和文化研究框架，明确旨在结束占主导地位的知识形式的特权，以促进知识共同生产中的民主参与。同样，Bernstein(2015)对跨学科领域的历史回顾也与McGregor的二元分类一致。然而，与克莱因的越界论述和横向思想一致，他在总结时呼吁“横向思考”，以便有意地将非学术参与者与研究者置于平等地位(Bernstein 2015:10)。

作为一种需要合作生产的研究形式，跨学科是一种关系和社会过程，它受到研究合作发生的环境的权力动态以及参与者在这些环境中的相对位置的影响(Fritz和Meinherz 2020)。在跨学科理论和话语中，研究者-实践者互动中的定位权已经得到认可，但非学术行为者在研究过程中的实际参与往往是模糊和不均衡的(Brandt et al. 2013, Schmidt and Neuburger 2017)。卡拉德和菲茨杰拉德(2015)将跨学科的理论与实践之间的对比描述为“对‘相互性’的官方幻想”。一件事是承认在研究过程中分享权力的必要性，但另一件事是使权力关系成为研究过程本身设计的中心元素(Bieluch et al. 2016)。然而，卡拉德和菲茨杰拉德(2015:98)也警告我们不要陷入另一种幻想，在这种幻想中，我们将权力关系视为可以“通过对话、相互尊重、坦诚交谈和适当的情绪表现”来克服的东西。相反，他们提出，知识的共同生产将总是涉及一些“调整，不稳定地默认，有时变得奇怪地依附于征服状态”(卡拉德和菲茨杰拉德2015:99)。

跨学科的合作生产目前与不对称、殖民和欧洲中心科学模式霸权的其他遗留问题纠缠在一起。在这种背景下，学者在定义、组织、产生、理论化、表征和控制知识方面拥有不成比例的权力。因此，联合生产很容易陷入知识“整合”、“合并”或试图在跨文化的不同认知方式之间达成“共识”的伪装下的合作(Klenk and Meehan 2015, Schmidt and Neuburger 2017, Lam et al. 2020)。这强调了承认并明确解决与土著人民跨学科研究中的权力不对称和殖民遗留问题的重要性。在实践中，这意味着提高领域研究人员对横向共同生产的结构、话语和行为障碍的意识，包括他们对非学术形式的知识的后天态度和认知。最终，研究人员和学术机构都需要培养横向联合生产和非殖民化的“集体意向”(Manuel-Navarrete等人，2019年)。

与土著人民的横向合作生产

当跨学科的合作制作涉及到土著文化时，实现横向化通常需要克服根深蒂固的、通常不被承认的观念和态度(Velasquez Runk 2014)。正如Lotz-Sisitka(2017)所讨论的，“土著”和“非土著”的指定本身就是一种西方建构，通过物化和“他者”的殖民逻辑来支持，这往往会使土著的认知方式隐形，而这些方式无法“适合”到现代知识体系中。特别是，现象学、文化、具体化、精神和社会历史与土地的联系被本体论、认识论、价值论和现代科学和殖民主义所共有的其他类型的假设贬低了(López-Huertas 2013, Lotz-Sisitka 2017)。土著知识通常被框定为地方性的、情境特定的、适应性的、集体的，并且位于人们的生活中。然而，相信科学研究在某种程度上与它所产生的当地文化背景是可分离的，这可能会促进提取行为，将土著的认知方式降级为附属角色。

这里讨论的横向方法寻求平衡土著世界观、视角、需求和问题之间的权力差异，以及西方知识生产和解决问题的准则(Adams 2018, Apgar等，2009)。一个关键的挑战是避免将背景知识编纂成任何跨学科科学的“通用”语言的诱惑。相反，Santos(2014)认为，对他者的好奇心和对他者的开放态度必须指导土著和非土著知者之间的迭代对话。Buzinde等人(2020)认为，边界个体和知识经纪人在促进尊重差异的跨文化边界合作方面发挥着关键作用。横向强调，科学实际上只是6900个记录在案的文化和语言中介的土著知识系统中的一个文化特定的知识生产系统(Cole 2017)。具有实际相关性和社会包容性的研究需要开始认识到科学的文化偏见。例如，科学在文化上一直是白人的、以欧洲为中心的和男权的历史事实(Grosfoguel 2011, Mamdani 2019)。

横向合作生产要求土著声音参与跨学科作为跨文化研究领域的定义(Nicolescu 2014年，Frandy 2018年)。例如，科尔(2017)描述了他自己的本土(Mâori)跨学科性，即在维持whânau Mâori(科尔翻译为“Mâori家庭生态系统”)的生存和福祉的几个世纪中创造的基于价值的知识发展方法。这种Mâori跨学科性产生于“‘万物有灵论’的认同，认为‘自然世界’是人类Mâori家族的系谱延伸。”相比之下,[…“西方文化”的方法论和实践是跨学科的，这是试图扩展[…]经典的西方科学方法。(Cole 2017: 137)。Cole总结说，考虑到西方科学未能维持whânau Mâori的生存和福祉，在新西兰，土著和西方“跨学科”之间的(横向)对话尤其相关。

横向跨学科挑战了西方研究者的社会角色固有的权力不对称，以及他们作为知识生产者的制度地位，以及相关的金融和社会特权。除了这些组织上的不对称之外，西方和本土知识体系之间还存在着无法解决或非常难以解决的知识和价值冲突(Koskinen和Mäki 2016)。非殖民化的方法有助于识别、显示和阐明这些不对称，并在对立的认识论和价值观之间找到“空隙”(Cram和Phillips 2012)。此外，研究人员在该领域与非学术演员一起工作，可以就地提问，并提高他们对自己和他人对联合生产的看法和态度的认识。

本文有助于了解实地研究人员的认知和态度如何影响他们在合作生产过程中的行为和定位，以及他们在与其他参与者的关系中带来什么想法、利益、主张和行动范围(Rosendahl et al. 2015)。研究人员可能会在不知不觉中给合作生产实践注入主导规范、规则和话语，例如，谁控制资源或需要研究什么以及如何研究(Zingerli 2010)。我们将计划行为理论(TPB)作为一个分析镜头来解释联合生产行为作为“个人的态度”(行为是积极的还是消极的?)、“社会规范”(哪些社会压力被感知?)和“感知行为控制”(行为表现被个人感知有多容易?)的函数(Ajzen 1991, Grilli和Notaro 2019)。TPB提出，这是任何行为意图的三个主要决定因素(个人是否准备好执行预期的行为?)将TPB应用到我们的访谈数据分析中，使我们能够识别与土著人民合作的不同形式的合作生产的行为意图模式。

方法

研究区域

大多数Waorani人居住的Napo河和Curaray河以及Gomatan河和Geyedape河的所在地(图1)是生物学家和其他研究人员难以到达的生物多样性热点地区(Beckerman et al. 2009)。第一次有记录的接触发生在1956年，当时5名北美男性新教传教士将他们的飞机降落在Curaray河边的沙滩上，目的是使该地区的土著人民皈依基督教。据报道，五名传教士都被杀了，原因是文化上的误解。有关这一事件的新闻报道广泛渗透到美国主流媒体;“关于传教士死亡的宣传既耸人听闻[Waorani]，也使他们失去人性”(Long 2019, 23)。一些记述将该事件归因于“外界对Waorani人的长期侵略历史”，这可能“助长了他们对传教士的愤怒”(long 2019, 19)。这一事件也说明了西方宗教机构在强加他们的价值体系和改变土著的生存和认知方式方面的激烈。悲剧发生两年后，两位传教士(死者的配偶)Rachel Saint和Elizabeth Elliot与Waorani人进行了和平接触，他们建立了一个定居点，随着时间的推移，许多Waorani人住在这里(Beckerman et al. 2009)。应该指出的是，到目前为止，仍有一些群体与世隔绝沃拉尼人自愿与世隔绝，居住在亚马逊森林深处。

最近有许多土著社区和西班牙后裔群体之间的跨文化冲突的案例Colonos．对土著人民土地的侵占Colonos日益成为厄瓜多尔冲突的主要来源。瓦奥拉尼人居住在一个广阔的、生物多样性丰富的地区，承受着伐木、石油勘探和外来物种非法贸易的高压。一些Waorani人认识到地理、基础设施和经济的限制，他们希望游客和实地研究人员能够产生所需的收入，同时提供能力建设的机会，并以各种形式参与全球经济，而不涉及失去他们的文化(个人通信与Waorani合作伙伴)。但是，为了实现这些希望，实地研究人员需要有一种共同生产知识的倾向。

要进入采访进行的两个Waorani社区，需要在独木舟上坐5个小时，在土路上开几个小时的车。旅行时间视水位而定，在旱季可能加倍。该地区有基本的诊所，但没有医院(急诊病例由三名乘客的飞机空运出去)，这种缺位可能间接促进了当地民族植物学文化的延续。Waorani世界观包含了物质世界和社会世界不可分割的观点(Rival, 1993)。

数据收集

当我们在厄瓜多尔实施一个跨学科项目时，我们采访了一队从事实地工作的生物学家。该跨学科项目旨在通过将安第斯和亚马逊田间学校(AAFS)的运作扩大到两个偏远的Waorani社区Gomatan和Geyepade(图1)，促进土著社区的可持续性，这两个社区由两个Waorani大家庭(每个家庭约30名成员)组成。AAFS由一个厄瓜多尔-Kichwa家庭于1999年建立，主要雇用Kichwa人促进合作，同时向西方研究人员和学生教授土著语言和生物培养。AAFS位于Tena附近Kichwa社区的Iyarina站(图1)，通过作为连接学术界和土著伙伴的边界组织，提供教育和研究旅游基础设施和跨文化合作生产过程(Buzinde等人，2020年)。

本研究采访的野外生物学家团队通过AAFS网络进入了Waorani社区。2018年，作者与生物学家团队一起旅行，并在一起呆了大约10天。生物学家的主要目标是评估水质，以及鸟类、蝙蝠、昆虫、两栖动物、蛇和鱼类的数量。我们观察并采访了生物学家团队，同时也与Waorani人合作，为来自海外留学项目的学生创建基础设施。生物学田野调查从生物学家组织的社区会议开始，以解释研究和协调合作。几乎所有社区成员都参与了支持生物研究的工作，他们以及作为一个集体的社区都按照先前与社区领导人协商的数额获得报酬。

本研究之所以选择访谈的方法，是因为访谈允许参与者描述与他们生活世界的某些方面和经历相关的意义(Kvale 1996)。访谈是半结构化的，在一天中的不同时间进行，在生物学家在当地社区成员的陪同下到野外采集生物样本之前或之后。访谈涉及的主题包括研究人员对土著知识的研究方法、社区成员参与科学研究的情况以及更广泛的社会观点对土著人民的影响。所有参与者都被问到同样的开放式问题。所有访谈在获得参与者同意后进行录制;每次面试时间为30-40分钟。研究问题和成绩单从英语翻译成西班牙语，然后再翻译回来;作者能说流利的英语和西班牙语，而参与者是说西班牙语的。我们没有采访Waorani人，因为我们的重点是研究人员的行为意图。我们还希望通过避免线人-研究者关系来保护我们与这些社区的长期合作关系。

采访了7名生物学家(5女2男，4名20多岁，3名40多岁);为了保持匿名性，研究结果中没有提供性别和年龄的特异性。然而，我们参考年长和年轻的研究人员来讨论数据中的一般模式。其中一名年长的参与者自称有厄瓜多尔高地的土著背景。大多数参加者有多年在当地社区的实地工作经验，但一些较年轻的参加者的实地工作经验非常有限。他们都是厄瓜多尔人，有些在外国接受教育，但他们都与当地一所著名大学合作，通过这所大学为他们的生物学研究获得了资金。所有参与者之前都没有去过进行访谈的Waorani社区。我们的研究得到了我们大学机构审查委员会的批准，该委员会负责确保研究参与者的风险最小。

数据分析

本研究采用迭代分析过程，对参与者的叙述和互文联系以及数据与理论之间的联系进行重复和彻底的评估。随着主题和子主题的确定和聚集在参与者之间，研究人员对合作生产的看法和态度的不同模式从迭代过程中出现。我们认识到，我们的小样本限制了任何一般化的自负，但它提供了高度情境化的见解，捕捉了各种不同的视角，包括对跨学科知识联合生产和对不同形式的横向的积极和消极态度。初步类别的确定是在访谈过程中记录下来的，通过反复和归纳的过程，形成了与所提出的问题有关的稳定主题。代码通过逐行分析转录数据进行识别，然后组合成统一的主主题和嵌套的子主题(Weston et al. 2001)。

主题和子主题是按照Ajzen(1991,2002)的计划行为理论(TPB)的变量进行解释和分类的，该理论解释了个人执行特定行为的意图是三个决定因素的结果(图2):对行为的态度:研究人员对合拍片的好感程度;（2）主观规范:参与或不参与合拍片的社会压力;和(3)感知行为控制:根据过去的经验和预期的障碍，进行联合生产(自我效能)的感知的容易或困难，加上表演取决于行为者的程度(可控性)。

结果

对知识共同生产和横向的态度

所有与会者都承认或给予土著和当地知识系统一定的价值，政府间生物多样性和生态系统服务平台(IPBES)将其定义为“关于生物(包括人类)与彼此及其环境之间关系的知识、实践和信仰的累积体，通过适应过程进化，并通过文化传播代代相传”(Diaz et al. 2015:13)。研究人员一致认为，让当地人作为合作者(或参与者)参与科学研究具有实际好处。例如，所有人都认为，当地人在执行某些研究任务方面已经有了更强的能力，比如定位物种，而且经过一些培训，他们也可以在其他任务上超过学者，比如放置传感器或收集某些数据。一位受访者甚至将合作与他/她作为一名研究人员的成熟联系起来，因为它提供了跨文化交流和自我反思的机会。总的来说，与土著人民的合作有助于完成某些任务、加速这些任务并促进实地工作，这一点达成了共识。然而，对于更横向的知识联合生产形式，研究人员的态度却存在显著差异，一些经验丰富的领域研究人员对其持积极态度，而年轻和经验较少的领域研究人员则持消极或中立态度。

一些经验丰富的研究人员对共同设计研究(例如，通过社区地图来通知样本收集地点)表现出了良好的态度，但没有到考虑共同分析结果和共同作者的地步。他们还指出了采用研究方案并在设计中纳入土著知识的优点:

您要么预先创建一个协议，要么调整它，创建适合您计划使用的社区的东西。[…我总是邀请当地的科学家，把当地的知识和其他知识结合起来．

总的来说，经验丰富的研究人员一致认为，在土著环境中的研究受益于三种类型的适应，这表明了对联合生产的积极态度。第一，适应当地人特有的时间观念。特别是，在避免严格时间限制的情况下减速。第二，当被邀请时，愿意参加当地的仪式和惯例。第三，秉持尊重、共享、开放、灵活的态度。总体而言，适应性被认为取决于研究人员是否愿意把个人需求放在一边，远离自己的舒适区。然而，只有一些经验丰富的研究人员对水平形式的联合生产表示积极的态度。他们将土著知识与-à-vis科学知识相比较，并在两者之间认识到某种等价的认识论立场。例如:“他们知道的往往比我们多”;“所谓他们当地的科学知识”; or “their sense of being and knowing”. Although not entirely explicit, these excerpts indicate some openness to genuinely believe that scientific research is commensurate with Indigenous ways of knowing.

人们一致承认土著知识的工具价值，特别是在更有效地开展科学工作方面(例如，“他们[当地人]往往知道在哪里可以找到某些物种”)。在文化上，人们普遍认为土著知识更符合“土著社区的现实”，因此对这些社区有科学无法提供的价值。然而，将文化价值归于土著知识虽然可以看作是一种对共同生产的积极态度，但这也是西方文化习惯性地将科学与文化分离的一种表现(Nicolescu 2014)。在将土著知识的内在价值归属于土著知识方面，分歧最为明显。大多数受访者不赞成土著知识与科学的认识论对等，因而对横向共同生产表现出否定态度。

经验丰富的研究人员对横向也表现出良好的态度，他们仍然倾向于使用“整合”、“结合”或“链接”等术语，这些术语不会将权力关系或不对称突显出来(Turnhout等人，2020年)。最明确的横向引用是在使科学形式的认识对其他形式的认识具有渗透性方面;例如，“我们必须改变某些协议”或“丰富彼此的认知感”这样的想法。总的来说，他们承认了土著知识在一定程度上的对等、一致和独特贡献。以下摘录是这些情绪的典范:“将他们与受过教育的科学家平等对待”，或“[l]由社区赚取和接受教育”。然而，值得注意的是，没有参与者明确指出科学知识是文化特异性的。横向通常指的是将土著知识的某些方面“提升”到科学的地位，把它们置于其文化特异性之外，并在某种程度上与科学等同。下面的引用说明了这一观点:“[a]获取文化层面的知识，因为我们是在一个土著社区，但也想办法将这种知识与科学思维联系起来。”

其他经验丰富的领域研究人员对联合生产表现出积极的态度，但在非常有限的意义上，没有留下横向的空间。他们通过明确区分有效知识和信仰(例如，“必须有人负责将他们的宇宙观与科学信息统一起来，因为科学是如此抽象，它可能永远与他们的日常工作不兼容”)，从而突出了文化与科学的鸿沟。他们倾向于以不对称或垂直的方式看待联合生产的过程，如下引语所示:(当地人)学习许多方法和更多信息……我们也得到了很多信息…它们帮助我们确定研究地点”。这些参与者重视当地对研究的参与，但仅限于对他们研究目标的服务。他们对知识合作生产也表现出了不利的态度。例如，在一位参与者的描述中，当地人参与研究只有助于加速数据收集:

这个社区有很多知识，这很好，因为科学家需要节省时间和优化所有[…]当地人是帮助你充分利用地理位置的最佳人选。所以，我不会说这改变了我的工作，但他们的参与帮助我加快和促进了我的工作．

同样，另一位与会者评论说:

.．.当地人能够参与其中，只是因为他们往往知道在哪里定位某些物种，而外部的研究人员可能不知道。因此，作为向导，他们是优秀的，这应该是他们参与研究的程度。例如，如果你在研究蘑菇，他们会知道在哪里找到它们或在某些其他植物上。只是作为指南而已，别无其他．

对于任何形式的知识共同生产的不利态度，尤其是在缺乏经验的领域研究者中。科学知识要么被认为是优越的，要么被认为是唯一合法的知识形式。对一些参与者来说，吸收土著人民的知识或见解被认为是污染科学或对科学有偏见。这些线人认为与当地人的合作是交易性的，纯粹是工具性的。就连民族生物学研究也被怀疑会污染科学成果;降低了科学研究的严谨性。这表明，意识到跨学科的选择并不会自动产生对合拍片的有利态度。

所有参与者对共同生产解决方案的态度比共同生产知识的态度更积极。人们一致认为，土著人民“需要”参与自然保护和执行解决当地问题的办法。最热心的与会者表示，联合生产的解决办法应在设计解决办法时考虑到土著知识;热电联产的技术;协作的团队;以及参与科学成果的应用。更普遍地说，参与与改善结果和解决方案的有效性有关，因为正如一位受访者所说:“归根结底，当地人是留在该地区的人。”

当被问及知识联合生产是否有利于土著合作者时，所有小组都考虑了正反两方面的问题。研究人员认为，最常提到的好处是金钱和获取知识的机会。所有举报人都强调对当地合作者给予经济补偿的重要性。另一个常见的担忧是，合作占用了日常生存实践的时间。一些人还提到，接触西方文化或盗用土著知识所造成的文化影响是潜在的威胁。有人提到，建立个人关系和促进建立协商一致的进程对于避免误解至关重要。

最后，所有的举报人都认为当地人是科学知识的潜在使用者。缺乏经验的实地研究人员强调当地人可能从科学家那里获得或使用的技能和具体数据。更有经验的实地研究人员关注以当地人能够理解和使用的方式交流和翻译科学发现的挑战。有效的沟通被描述为理解当地人的观点和他们的言谈举止;避免使用行话;居住在社区内并成为社区的一部分;和发展信任。

主观规范

在城市规划中，主观规范指的是感知到的社会压力，要求实施或不实施一种行为。Ajzen(1991)在对证实TPB预测能力的现有经验证据进行评估时发现，态度和行为控制往往会掩盖主观规范对一系列分析行为意图的影响。在我们的案例中，所有参与者都认为厄瓜多尔的更大的社会背景是促进边缘化、歧视和种族主义;因此，潜在地阻碍了与当地人的合作。这表明，人们普遍感受到社会压力，不参与合拍片，但需要进一步研究来评估这些感知压力对研究人员行为意图的实际影响。

当被问及社会背景如何影响该国对土著社区的主流看法时，受访者描述了普遍存在的不平等和刻板印象的优势。厄瓜多尔社会的殖民偏见和实践受到了所有参与者的批评，但只有那些对横向联合生产持积极态度的研究人员暗示，正常的科学实践具有内在的殖民偏见。其余的人意识到社会殖民偏见可能会影响科学实践，但不认为殖民动态是科学固有的。他们中的一些人将科学描述为完全脱离社会的殖民倾向。他们将社区和社区相关的问题视为“社会”问题，从他们的角度来看，这些问题与自然科学没有直接关系，从而为这种学科分离辩护。在反思社会层面时，一位与会者断言，充分考虑这些问题会降低科学的合法性:

我一直觉得在研究项目中融入社交元素是至关重要的。但是融入社会因素也会导致偏差或有偏差的结果，而真正的生物学家不需要处理这些。我们专注于能力建设，但科学就是科学，这一点无法改变，因为它必须是严谨的，有价值的，正确的．

因此，上述观点表明，与会者没有反思土著知识在了解自然和文化世界方面所起的重要作用。

有趣的是，对合拍片持消极态度的研究人员对厄瓜多尔社会偏见的批评尤其生动。例如，一名与会者说:“任何人仍然认为土著社区是野蛮人，是野蛮人，是杀害外来者的人……没有常识和理性”。值得注意的是，这种对社会的批判在他们的科学观中是缺失的。这个小组中的一些人在讨论与殖民观点、偏见、等级制度和种族主义有关的问题时也非常清晰。令人惊讶的是，那些最赞成横向合拍片的人在批评厄瓜多尔社会时语气更温和，也更谨慎。这可能表明他们对合拍片较少感受到社会压力。

行为控制

行为控制是根据过去的经验和预期的障碍来感知行为的容易程度或困难程度。它表示对行为本身表现的主观控制程度，而不是对行为结果的控制程度(Ajzen 2002)。所有与会者都指出，由于厄瓜多尔学术制度及其竞争日益激烈和新自由主义文化的限制，与土著社区进行任何形式的合作都有困难。该系统被认为是通过鼓励短期、间断和密集的实地工作活动来促进去文本化的研究设计，这剥夺了分享成果或与当地人发展关系的机会。这些障碍的背景是学术界日益增长的压力，要求在更短的时间内做更多的事情(即产生更多的研究成果)。还提到了缺乏合作动机，以及在如何与非科学家打交道方面缺乏实践培训。社区内部经常存在的紧张关系也被认为是使合作更加困难的原因。

总的来说，与会者一致认为，学术界和教育显然没有促进土著人民有意义地参与研究。然而，与上述对厄瓜多尔社会背景的认知分布相反，对横向联合生产持积极态度的参与者在批评、分析和对主流学术文化造成的结构性困难的细节、深度和口才方面明显超过了他们的对手。他们认为，教化、教学方式和不充分的课程是误解和偏见的根本原因，这些误解和偏见最终构成了合作和知识共同生产的主要障碍。

对合拍片态度不那么积极的参与者并不认为学术和教育体系本身有问题，而是认为它们间接施加了后勤限制，比如在更短时间内生产更多产品的压力越来越大。一位与会者提到，收集数据需要大量的工作，这意味着没有时间与社区联系。支撑这一论断的假设是，一个人只会为合法和重要的与研究相关的任务留出时间，根据这个类比，与进行研究的社区成员的互动与研究目标无关。这位与会者还认为，与社区的联系是发展项目的中心，而不是与研究有关的活动的中心:

我一个月有3-4次这样的旅行，有些很短，有些很长。在我的工作中，我们很少与社区接触，因为我们必须在数据收集方面做大量的工作，这是令人筋疲力尽的，而且不允许与社区接触．

有趣的是，那些对横向联合生产持负面态度的高经验参与者倾向于强调自己作为“科学家”的地位，和/或学科所属的“生物学家”，这样做可能会减少他们对执行联合生产的行为控制的感知。在下面的摘录中，一位参与者声称他/她的头衔，然后继续提供了一个解释，说明在研究中纳入当地人是如何合理的，只要它服务于研究人员的目标:

我是一名生物学家，所以唯一的改变就是关注那些可能危及当地人生计的东西。我想到了当地人，但他们并不是我科学工作的积极参与者。我与他们(当地人)交谈，以便就将要做什么、谁将帮助我们实现这些目标达成共识，从而避免产生误解．

改变对横向合拍片的态度

对横向合拍片持积极态度的研究人员认识到，这种态度是在他们毕业后形成的，确实不是常态。一位与会者将这一趋势归因于教育制度:

生物学家采用我所描述的实践并不常见，因为我们中的许多人无法放弃我们被灌输的学术界观念。许多学者很难采用新的方法，而且许多人在与土著社区合作时感到不舒服。他们更喜欢用学校教给他们的方式工作，这种方式往往不包括参与研究的方法。在厄瓜多尔，我们在这方面做了很多工作部分原因是我们在民族生物学方面做了一些有趣的工作;但总的来说，这不是主流观点．

以下摘录丰富地描述了该参与者的态度如何随着时间的推移而改变，包括采用与横向跨学科更协调的实践:

我从2001年开始做这项工作，现在已经发生了很多变化。你在课堂上学到的是一回事，当你在实地工作时就不一样了。我已经改变了我的方法。有些人有严格的日程安排，做事不灵活。但在这里，时间是不同的，你必须改变，因为这里的人会停下来喝chicha(一种发酵饮料)。在这里，我们必须带着微笑减速，因为这些社区的人们总是很快乐，因为他们沉浸在大自然中。我们必须将研究标准化，但在这里你必须改变某些协议．

上面的摘录表明，在与社区合作时，改变需要解释时间感知的差异。参与者举例说明，允许参与与科学研究没有直接关系，但对建立社区成员和研究团队之间的关系至关重要的仪式、传统和/或实践。

另一位与会者提到了日益重视土著知识并将其纳入研究方案的进程:

我开始收集数据，这是主要的目标，但随着时间的推移，我意识到这不仅仅是获取数据，一个人必须分享日常事件，准备把自己的需求放在一边，并迎合他们。[…外部人员无法独自度过难关，需要当地的投入和支持。你必须与他们互动，分享知识，向他们学习。[…把他们与受过教育的科学家平等对待．

然而，一些缺乏实地工作经验的参与者不太愿意改变对横向交流形式的不利态度。在解释为什么他/她的研究方法没有因为在社区工作而改变时，一位与会者将他/她的生物学方法与某些类型的研究人员并列，从他/她的角度来看，这些研究人员不太科学，因为他们倾向于结合当地的认识方式:

例如，我不同意民族生物学家的做法，即从当地土著群体获取信息并将其纳入科学研究，因为那不是科学。有时当地人会谈论有疗效的植物，但那些可能是安慰剂，在研究工作中包含这些元素会使研究产生偏见，是不科学的。因此，我完全不同意这种方法．

总的假设是，土著知识需要经过科学验证。

讨论

我们的研究结果显示，对于共同生产和横向性，存在着相互关联的认知、态度和行为意图的多样性。积极和消极态度与参与者的感知能力(行为控制)和反对合作的社会压力(主观规范)显著相关。图3基于TPB的三个决定因素之间的关系，勾勒出参与本研究的研究人员所表达的三种合作生产行为意向模式:(1)横向合作生产;(2)垂直合作生产;(3)对合拍片的厌恶。这些模式与我们在野外工作中观察到的实际行为是一致的。横向联产模式倾向于由经验丰富的年长研究人员明确表达，而经验较少和/或年轻的参与者一致表示垂直联产和厌恶联产。

态度的多样性和不同年龄段之间的分歧出乎意料。我们最初的设想是，年轻一代会对开展跨学科的合作抱有更积极的态度，因为我们假设学术界和厄瓜多尔社会都越来越远离殖民主义和学术孤岛。我们对一些参与者公开遵守殖民脚本来证实他们的观点感到困惑，即社区不应该在研究过程中成为积极的合作者。尽管我们的样本不具有代表性，但这一发现表明厄瓜多尔的正规教育存在缺陷，这似乎没有鼓励毕业生重视并参与跨学科和非殖民化的研究方法。

对水平形式的合作生产持积极态度的研究人员对厄瓜多尔社会现有的殖民偏见表达了较为温和的批评。这是另一个出人意料的发现。然而，从TPB的角度来看，这可能表明反对合拍片的社会压力较低(主观规范)，这将进一步支持这些研究者所表达的良好态度和行为意图。感知压力较低的原因可能包括接受跨学科培训(例如，民族植物学)，或与土著文化的个人联系。也就是说，与厄瓜多尔社会的平均水平相比，属于更有利于合拍的社会子网络的事实，会使这些研究人员感知到较少的反对合拍的社会压力。在感知的行为控制方面，这些研究人员在认识和描述学术界的制度文化(包括整个生物学领域)造成的结构性困难时更加清晰和尖锐。然而，与他们的同龄人不同的是，他们并不认为合拍片对他们自己的职业生涯有害，这表明他们对跨学科工作有更高程度的感知控制

总体而言，有一种模式将社会压力较低的看法、执行合作生产的困难较少和对合作生产的有利态度联系起来，特别是在年龄较大和经验丰富的研究人员的情况下。这些研究人员意识到，他们的观念和态度在这些年来已经发生了变化，因为他们试图提高当地参与他们的研究。这表明，在当地社区工作积累的实地工作经验可以改变通过正规教育获得的态度。然而，其他具有相当数量野外工作经验的研究人员并没有改变他们的态度。如上所述，这种差异可以由职业选择、社会/种族背景和性格来解释。因此，其他没有被“主观规范”概念捕捉到的主观因素可能可以解释合作生产的行为意图。

另一方面，一些缺乏实地工作经验的研究人员对联合生产表现出了截然不同的行为意图模式(图3)。首先，他们没有将科学与他们在厄瓜多尔社会中发现的更大的殖民偏见联系起来，因此倾向于将科学置于社会之外。事实上，他们高度怀疑跨学科知识的合作生产，并似乎有归化和内化的学科偏见，经验丰富的研究人员认为这是合作生产的障碍。第二，他们知道(尽管不熟悉)非殖民化的研究方法，在这种方法中，跨文化熟练程度和反提取的研究方法等元素会产生共鸣。他们无法提出任何他们认为足够合理的理由来显著改变他们的方法。他们坚持学校里教的模式。例如，一位与会者提到，他在与当地社区的合作中所能报告的唯一变化是在抽样地区的选择方面，在他的回忆中，“在科学方面，完全没有”。

尽管一些年轻的研究人员对垂直合产表达了不同的态度(赞成和反对)，但他们都明确表示自己的行为控制能力较低(图3)。因此，虽然不是所有的年轻研究人员都在意识形态上反对合产，或认为改变方法以包含其他知识不利于研究或反科学，但他们都认为这会占用“实际”工作的时间。从而降低生产力，阻碍事业成功。与学科研究相比，跨学科研究者在产生学术成果方面面临的更高挑战的研究证实了这一看法(Newig等人，2019年)。学术界已经讨论了与新自由主义话语和实践相关的突出和最大化可衡量结果的文化(Bell和Pahl 2018)。关于研究中的权宜之计的概念，一些非殖民主义学者使用“直升机科学家”一词来描述那些仅仅是冲进去收集数据然后离开的人，他们把当地人也包括在内，以便加快研究过程;这一过程确实会导致土著社区成员对科学家根深蒂固的不信任(Adams et al. 2014)。

总的来说，我们的研究探索了执行联合生产行为的研究者的认知、态度和意图之间的复杂关系。我们从一小群野外生物学家中发现了三种不同的行为意图模式。模式的多样性反映了年龄和实地工作经验的差异。然而，积累的经验并不能保证对横向联合生产的积极态度。这种模式取决于个人经历和主观决定，但也取决于大学培训、研究激励、学术文化和对社会上存在的殖民偏见的看法。必须承认，它们再现了学术研究人员与土著人民等其他形式知识持有者之间普遍存在的权力差异。所有这些因素都与学术界内部以及主流文化和少数文化之间的权力关系有关。我们的研究结果表明，横向合作生产可以从学术机构通过课程策略，充分的研究激励和学术文化的变化来培养。个体研究人员也可以通过自我反思自己的态度和认知，理解他们对合作生产的行为意图是如何产生的。促进横向的一个关键变化是更加认识到土著知识在理解自然和文化世界方面所起的重要作用。 This is particularly true when one considers that the cultural identities of Indigenous Peoples are inextricably linked to the natural world.

结论

现有研究表明，跨学科知识的共同生产有助于科学研究的非殖民化(Buzinde et al. 2020)。我们调查了一组厄瓜多尔生物学家的认知、态度和行为意图，他们在亚马逊两个偏远的Waorani社区进行实地调查。缺乏实地工作经验的参与者往往表现出不利的态度，并认为合作生产能力较弱，社会压力较大。这突出了研究如何提高对非殖民化框架的认识及其对实地工作的适用性的重要性。特别令人感兴趣的是，一些具有丰富实地工作经验的与会者仍然对土著知识的实际价值表示怀疑，认为它们不能促进研究人员开展科学研究任务。我们展示了这种对横向合作生产的不利态度是如何被与名利场和新自由主义学术界高度竞争文化相关的感知压力和低行为控制强化的。我们发现了一个持续存在的潜在假设，即西方理论思想是唯一提供或应该提供科学领域信息的知识。因此，有限的世界观和缺乏对跨文化互动价值的认识普遍存在。这是有问题的，因为当支持有限的知识生产世界观时，联合生产跨学科知识和共同创造解决全球问题(如与生态学有关的问题)的机会就不可避免地失去了。

在土著社区进行实地工作时考虑到权力关系和殖民遗留问题的观点并不是一个普遍的观点。事实上，在我们的研究中，没有参与者认为科学知识具有文化特异性。这表明，研究人员需要一种反思过程，以允许对他们自己的态度和看法以及相关的社会政治历史进行批判性评估，以及揭示研究实践中的权力关系和殖民主义。然后，这一过程可以奠定一个基础，在此基础上，研究人员可以开始考虑如何摒弃对土著知识系统和跨学科的某些态度，以实现互利的研究相关成果。理解土著文化和科技文化之间的这种相互作用，对于推动横向形式的跨学科知识联合生产，以及通过跨学科导向的解决方案解决复杂的可持续性问题至关重要。关键的系统障碍嵌入在学术界的结构中，并被研究者以行为意图的形式内化，构成了主要的障碍。

从这些数据中得出的一个关键因素是高等教育在提供知识和技能方面的作用，这些知识和技能使在土著或边缘环境中工作的实地研究人员能够以满足研究产品目标的方式开展工作，但也有助于横向形式的跨学科联合生产。为了实现这一目标，有必要将批判意识和非殖民化教学法作为高等教育中跨学科的交叉课程，特别是研究方法或社区服务课程。在教学环境中包含部落社区的历史需要Freire(1970)所说的促进关键的意识．这种非殖民化的方法允许关于认知帝国主义、殖民主义历史的社会政治对话，以及对非西方认识论的遗漏(Battiste 1998, Dei 2000)。它还允许讨论当地和土著的世界观，以及与社区研究相关的伦理问题。

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