生态和社会 生态和社会
以下是引用这篇文章的既定格式:
R. Unks, M. J. Goldman, F. Mialhe和J. Roque de Pinho. 2021。“人也应该照顾人”:在肯尼亚南部的伊尔基松戈马赛族牧场,野生动物和集体所有权的土地的关系价值。生态和社会26(3): 28。
https://doi.org/10.5751/ES-12539-260328
研究,一部分的特别功能理解和管理全球南方文化生态系统服务(CES)的挑战

“人也应该照顾人”:在肯尼亚南部的伊尔基松戈马赛族牧场,野生动物和集体所有权的土地的关系价值

瑞安Unks 1,2,3马拉j .高盛 4、5、6所示弗兰�ois Mialhe 1而且Joana Roque de Pinho 6、7
1里昂大学,Lumière里昂2,地理系,法国2马里兰大学国家社会环境综合中心,3.英国布莱顿苏塞克斯大学发展研究所PASTRES项目博士后附属机构4科罗拉多大学博尔德分校地理系,科罗拉多州博尔德市,5科罗拉多大学博尔德分校行为科学研究所,6葡萄牙国际理工学院(CEI),里斯本学院Universitário (ISCTE-IUL),7非洲社会研究所,瓦加杜古,布基纳法索

摘要

截然不同的“自然”工具价值和非工具“文化”价值是生态系统服务评估和许多野生动物保护干预措施的核心。然而,这种理解自然价值的方法与社会科学的理解相左,社会科学认为价值是通过社会-生态关系和过程产生的。用案例研究Ilkisongo居住在肯尼亚南部安博塞利国家公园周围的马赛土地使用者,我们应用关系价值方法来强调估价过程,这些过程形成了马赛社会中不同的人如何对野生动物和集体所有权的土地有不同的共同价值。首先,我们详细介绍了安博塞利的野生动物保护工作如何通过不平衡的保护决策过程和保护利益的不平等分配影响社会关系。其次,我们详细说明了保护措施如何直接影响了不断变化的人与野生动物之间的关系。老年人对“应该”如何维持关系的共同立场(包括人与人的关系和人与非人的关系)的忽视,以及许多马赛居民认为野生动物的“所有权”属于少数人的观点,都加剧了怨恨。我们发现,一个具有讽刺意味的、意想不到的结果是,保护项目旨在为当地人增加野生动物的“价值”,以促进人与野生动物在集体土地上的“共存”,但却助长了一些马赛人对野生动物在空间上与人和牲畜分离的愿望。同时,在马赛人看来,目前的保护项目并没有建立在历史上与野生动物共享土地的实践基础上。人们强调,不平等和缺乏参与是许多基于社区的保护和人类与野生动物冲突缓解倡议的主要局限性。相反,我们关注野生动物保护干预措施如何改变了人与人和人与人之间的关系,进而影响了马赛人对野生动物的长期看法。我们认为,对关系价值的扩展考虑,强调文化和自然的不可分离性,但也包括权力动态的中心考虑,可能克服以前估值方法的一些局限性。
关键词:环境保护;生态系统服务;肯尼亚;关系值;野生动物

介绍

生态系统服务(ES)的概念越来越多地用于解决环境管理和保护干预中“自然”对人类的好处的价值(Costanza等,1997年,Daily 1997年,MEA 2005年,Kumar 2010年。然而,批判性的评论发现ES方法经常是生态简化的(Norgaard 2010, Petersen 2010)。社会科学批评还指出,ES评估延续了一种文化-自然二分法(Lele等人,2013),掩盖了决策过程中的政治因素(Dempsey和Robertson 2012, Barnaud和Antona 2014, Berbés-Blázquez等人,2016),并可能导致意想不到和不希望的结果(Kull等人,2015;参见Kinzig et al. 2011, Martín-López 2014)。文化生态系统服务(CES)作为一种独特的生态系统服务类型,已被提出作为一个总称来代表人们从自然中获得的非物质利益(MEA 2005)。然而,ES/CES方法固有的物质-非物质和自然-文化二分法被批评为代表了一种霸权的西方世界观(Hirons等人,2016,Muraca 2016),而关注自然对人类的贡献的作者强调了“文化”和土著知识在全球环境和生物多样性保护行动中人-非人关系的各个方面的重要性(例如,Díaz等人,2015)。

关系价值方法被提倡作为一种促进更多元的估值过程的方法(Muraca 2016),并扩展到有限的CES框架之外,以纳入多样化的、非经济/功利的自然价值评估方法(Fish等人2016,Arias-Arévalo 2017, Himes和Muraca 2018, Gould等人2019)。关系价值方法超越了依附于“事物”的价值,考虑了源自关系和责任网络的价值(Chan et al. 2016)。Chan等人(2016:1462)将这些定义为“与人际关系相关的偏好、原则和美德,包括政策和社会规范。”关系价值关注个人和集体通过与自然的各种关系形成价值的方式(Chan et al. 2016, 2018, Muraca 2016, Himes and Muraca 2018, Stålhammar和Thorén 2019)。因此,关系价值框架有潜力将价值的更广泛理解和更广泛的人类与非人类关系的多样性纳入保护方法。长期以来,保护社会科学家一直主张采用后者,只是方式不同(Sandbrook等人2013年,Bennett等人2017年)。

通过对野生动物保护干预的个案研究,我们强调了这种评估自然价值的替代方法的潜力Ilkisongo马赛人拥有并管理肯尼亚安博塞利国家公园(ANP)周围的土地。安博塞利地区有丰富的哺乳动物多样性,其野生动物种群依赖于分散的资源,这些资源分布在ANP和周围被统称为马赛人的土地上(west et al. 2009一个).这些土地和其他主要由国家公园外的牧民占据的地区,长期以来一直被认为是肯尼亚野生动物密度最高的地区(Western et al. 2009b).多年来,人们一直呼吁通过所谓的社区保护(CBC;Western 1994)与将野生动物管理的权力下放给非政府组织(ngo)和国家公园以外的私人实体的国家政策相一致(Little 2014)。这些政策与一项将野生动物保护范围扩大到官方国家保护区以外的议程相吻合。多年来,不同的非政府行动者在安博塞利地区发起了以社区为基础的保护办法,所有这些行动的明确目标都是使保护对当地社区具有吸引力,从而获得它们对野生动物保护的支持。他们通过鼓励每天与野生动物打交道的人将经济价值与野生动物联系起来,从而致力于保护它们(Western 1982年,1994年,1997年),因为在过去几十年里,整个大安博塞利生态系统发生了大规模的土地管理和生计转变(Campbell 1999年,BurnSilver 2009年)。为了支持这一方法,最近对包括安博塞利地区在内的肯尼亚马语牧民/农业牧民进行的一项比较分析得出结论,“随着向更定居的生计过渡、土地压力日益增大、市场经济以及新的价值观和情感,对野生动物的不容忍正在加剧”(west等人,2019:214)。这与之前的观点相呼应,即野生动物的“传统价值”正在消失,需要用新的价值来抵消,比如野生动物的工具收益(Western et al. 2015)。然而,来自同一领域的其他研究涉及更广泛的社会、生态和政治变化,包括保护话语和政策,阐明了安博塞利的马赛人如何从拥抱人、牲畜和野生动物“在一起”,转变为希望野生动物与人和牲畜在空间上分离(Roque de Pinho, 2009年)。换句话说,这项研究表明,野生动物价值的变化与人与人以及人与非人类关系的根本变化有关,需要对与野生动物生活在一起的人如何看待它们进行更多元的评估,以理解这些变化。

大量文献论述了强大的非国家行为体在社区治理改革中的作用(例如,Brosius等人1998年,Agrawal和Gibson 1999年,Adams和Hulme 2001年,Brosius等人2005年,Blaikie 2006年,Sullivan 2006年,Garland 2008年,Ribot等人2010年,Homewood等人2012年,Mbaria和Ogada 2016年),以及优先考虑市场估值的保护中的新自由主义趋势(Igoe和Brockington 2007年,Castree 2008年,Bakker 2009年)。尽管我们认为这篇文献与本文的讨论高度相关,但我们关注的是通过CBC治理的混合形式“产生”价值的方式。我们的问题是:当前的当地保护项目及其所强调的自然价值如何与改变安博塞利马赛人的价值体系相互作用?

我们研究了安博塞利国家和非国家行为体的互惠规范变化和保护干预的复杂相互作用如何影响人们对野生动物和集体土地利用的看法的人际关系变化。我们的分析强调了当地人对野生动物和土地的看法的变化,以及保护项目的结果,是如何与人与人关系、人与野生动物关系的变化,以及违背马赛人如何以尊重的方式调解这些关系的期望(enkanyit).我们讨论了保护干预措施如何通过试图影响自然价值观,对马赛人的社会关系和人与人之间的关系产生了影响,并因此在无意中对保护结果产生了负面影响。我们通过展示在撰写本文时,在安博塞利马赛社区中发现的野生动物和集体命名土地的不同估值过程来说明这一点:一个是直接参与并受益于野生动物保护的马赛人,另一个是经常与野生动物保护相左的马赛人。我们的案例研究为关系价值方法的潜力提供了实证支持,以促进文化在塑造自然价值中的作用的多元化、动态、非本质主义概念化。我们认为,一种扩展的关系价值方法应该明确地考虑到认识世界和存在世界的不同方式,同时,考虑到未得到充分重视的社会过程,包括在保护环境中对不平衡的权力关系的持续意识(West 2005, 2006, Blaser 2009, Sullivan 2009, Velásquez Runk 2009)。

文化生态系统服务(CES)与关系价值

让野生动物在经济上与农业土地使用“竞争”,并试图抵消当地土地使用者与野生动物共享土地的成本,以期减少所谓的人与野生动物冲突,一直是肯尼亚保护实践的主要目标(Emerton 1998, Bulte et al. 2008, Okello et al. 2014)。此外,对自然的货币估值往往是许多保护项目和整个ES框架的关键因素。然而,对经济估值的主要关注可能会排除当地人口的重要社会文化和政治关切,而保护项目往往试图争取当地人口的支持(Lele et al. 2013)。例如,货币估值通常不强调社会经济不平等、评估自然价值的非经济方式以及集体土地使用实践的变化等问题(Kallis et al. 2013)。在最近的努力中,CES方法已经越来越多地用于解决自然的内在价值(Hirons等人,2016年),从而超越了ES方法所共同的工具方面,这些工具方面也适用于货币化(例如,提供、支持、规范服务)。然而,在CES上有许多批评,包括它促进了物质-非物质和自然文化的二分法(Lele等人2013年,Hirons等人2016年)。此外,当考虑文化如何塑造人们与自然互动和评价自然的方式时,只关注特定类型的文化价值会导致民族中心主义的估值方法(Milcu et al. 2013, Hirons et al. 2016),例如当关注娱乐和风景ES时,这可能不是当地与自然接触的方式的一部分(Pascua 2017, Stålhammar和Pedersen 2017)。此外,文化价值经常与工具价值和内在价值重叠,因此很难从与ES相关的其他价值集合中分离出来(Chan et al. 2012)。然而,在大多数CES方法中,文化塑造人类与自然关系的复杂和多种方式往往被忽视或极少涉及(Chan和Satterfield 2016)。

Chan等人(2016)呼吁通过考虑源自人与自然的关系和对自然的责任的价值,而不是存在于事物中的价值,来重新思考ES。他们的关系价值方法考虑了个人和集体的关系价值,这些价值在概念上与工具价值和内在价值不同,但又共同构成了它们(Chan et al. 2016, Himes和Muraca 2018)。这种方法关注社会关系,认为文化是动态的,由传统、习俗、价值、规范、原则、身份、偏好和愿景的重叠领域构成(Gould等人2015,Chan等人2016,Fish等人2016,Ishihara 2018)。这种概念上的转变使人们关注的焦点集中在集体的、共享的意义上,这些意义构成了不同背景下人们形成自然价值观的方式(Himes和Muraca 2018年)。这也将关爱自然与公平、正义和责任等概念密切相关(Jax等人,2018年)。这种对自然关系价值的关注,反过来又更接近于对文化本身的动态理解,即社会的、关系的,以及从根本上与自然交织在一起的(例如,另见Ingold 2000)。

Himes和Muraca(2018)的关系估值框架关注的是估值过程。他们主张强调“世界是如何被社会共享的意义视野所调节、影响和共同决定的,这些意义视野形成了共同的叙事、制度、规范和习惯做法”(Himes和Muraca 2018:2)。将价值的关系过程与价值的“内容”区分开来,即“什么被认为是重要的,以及这种重要性的归因是如何被表达的”(Himes和Muraca 2018:2)强调价值并不存在于独立于社会领域的被价值的事物中,并促进了对不同的、动态的和异质的社会文化背景下的人群如何形成共享价值的揭示(Himes和Muraca 2018)。这种方法结合了不断变化的人际关系如何影响当地观念,如合法性和公平性,并强调了社会文化、政治和道德维度是自然价值评估不可或缺的方式(Himes和Muraca, 2018, Saxena等人,2018)。这可能导致对人与自然某些方面的潜在照顾关系的更灵活的考虑(Jax等人,2018年)。它还可以帮助认识到保护干预措施的社会结果,如限制人们获取资源或利益方面的社会不平等,如何影响社区内对自然的估值(Hirons et al. 2016)。

因此,正如其他人所强调的那样,对人与非人类关系中的各种认识论和本体论的考虑应该是多元化估值概念的基础(Bremer 2018, Saxena等人2018,Gould等人2019),并应包括人格概念通常嵌入与非人类关系网络的方式等维度(Jax等人2018)。然而,正如Saxena等人(2018)之前指出的那样,关系价值方法尚未真正从超越认识世界的多种方式(认识论)的人类学文献中汲取经验,认真对待不同本体论的存在(即“理解现实如何构建的不同方式,”Sullivan 2017:224)。关于本体论的人类学文献非常多样化,全面回顾超出了我们目前的范围(例如,参见Descola 2013, Holbraad and Pedersen 2017, Velásquez Runk et al. 2019)。然而,与多元价值必要性的讨论特别相关的是批评学者的工作,他们专注于多种本体论,以强调对世界的某些理解如何能够凌驾于其他理解之上(Blaser 2013, Escobar 2017)。这种特权可能导致特定的保护模式(例如,根植于自然-文化二元论的模式)和归因于自然的某些类型的价值被推崇(例如,金融、工具使用),而其他模式则被忽视(Sullivan 2017)。

女权主义科学研究学者们也用多物种民族学来检验人类和非人类共同生产彼此的关系途径,从而挑战了自然-文化二元论(Haraway 2003, 2008)。这项工作反过来又与人类学的洞见密切相关,这些洞见涉及人类与非人类的关系如何对社会关系产生广泛影响(例如Li 2014, ching 2015),以及赋予自然的新价值(例如通过保护实践)如何导致社会关系以及人们与自然关系的变化(West 2005, Allen 2018)。这些见解表明,有必要考虑由有权势的行为者提出的议程是如何凌驾于人们的选择和他们自己对自然的评估过程之上的。这些见解也强调了多元化估值过程的必要性,这些过程认真对待不同的认识、存在和与世界联系的方式。我们理解不断变化的价值观的方法来自并受这些见解的影响。

在接下来的内容中,我们将扩展关系价值方法,并通过考虑依赖于野生动物经济估值和安博塞利土地集体命名的保护项目来说明该框架的适用性。此前在该地区的研究广泛说明了马赛人归因于野生动物的人与野生动物关系的维度和非经济价值(Roque de Pinho 2009, Roque de Pinho et al. 2014)。我们关注的是人与人之间以及人与动物之间的社会、经济、政治和生态关系是如何成为安博塞利马赛人对野生动物估值的基础。我们专注于不断变化的社会进程以及工具和非工具价值之间的重叠,以展示关系价值方法如何有助于理解不断变化的人与人和人与非人关系如何塑造人们归因于他们共同拥有的土地和生活在这片土地上的野生动物的价值。在这样做的过程中,我们还说明了自然价值的概念如何会因保护干预和商品化本身的过程而以意想不到的方式发生变化(另见West 2006, Roque de Pinho 2009, Allen 2018)。

研究区域

我们的研究在肯尼亚南部卡贾多县环绕ANP的三个统称为马赛族牧场(以下简称GRs)中进行:Imbirikani、Eselenkei和Olgulului-Ololorashi(图1)。这些GRs位于东部的Chyulu丘陵之间,北部和西部细分为前GRs,南部为坦桑尼亚。气候是半干旱的,降水是双峰式的,有3 - 5月和11 - 12月的雨季和频繁的干旱(Altmann 2002)。

在过去的一个世纪里,马赛族当地的社会结构发生了重要的变化。历史上,马赛人的宅基地包括几个家庭,共享食物和劳动(Grandin 1991, Spear 1993)。通过亲属和宗族关系的相互帮助是形成互惠和尊重的社会规范的关键(enkanyit;Galaty 1981, Grandin 1991, Homewood和Rodgers 1991, Potkanski 1999)。马赛人的社会是按年龄体系分层的(斯宾塞1993年)ilmurran(马赛年轻男子的称呼,他们负责防御和牛群的长途运输)经常形成终生的互助关系(osotua;格兰丁1991)。自殖民时代以来,马赛人发生了广泛的社会变化,例如妇女和传统领袖的影响力发生了变化(Waller 1976, Hodgson 1999),不平等加剧,对牲畜、劳动力和土地的态度转向更加个人主义的态度(Galaty 1981, Campbell 1993),国家政治派别的影响力增加,以及宗族和年龄群体的庇护增加(Kituyi 1990, Rutten 1992, Southgate和Hulme 2000)。在GRs内部,权力也向当选领导人转移,这些领导人作为马赛社会“外部”利益的分配点(例如,国家一级的政治家),他们及其最密切的社会关系主要受益于这些利益(Galaty 1981年)。

转变安博塞利的社会生态关系

肯尼亚和坦桑尼亚的马赛人通常被认为是野生动物的传统监护人,因为他们历史上与大量野生动物共享土地(Parkipuny和Berger, 1993年)。然而,马赛人与野生动物的关系随着时间的推移发生了变化,这是受到殖民和独立国家保护和土地政策的深刻影响(Hughes 2006, Steinhart 2006)。殖民时期,马赛人占领的土地上为富有的欧洲和美国猎人建立了狩猎保护区。这些保护区排除了包括马赛人在内的土著居民,并为这片“空无一人”但充满野生动物的土地建立了一种新的经济价值(Adams and Hutton 2007)。许多野生动物保护区在英国殖民时期被改造成国家公园,然后得到独立的肯尼亚国家的财政和政治利益的支持和继续,并得到国际保护组织的认可(Bonner 1993)。与国家公园相关的“堡垒保护”模式因剥夺当地人的土地、妖化土著土地使用做法、促进自然和社会之间的错误二分法而受到广泛批评(Neumann 1998, Anderson 2002, Brockington 2002, Brockington and Igoe 2006, Adams and Hutton 2007)。在整个肯尼亚,国家公园的建立与反牧民的言论齐头并进,这种言论假定马赛人和其他牧民滥用和破坏性地使用土地,并助长了国家公园和其他保护区的持续驱逐(Brockington and Homewood 1999, Hughes 2006)。这种排外的保护措施不仅使马赛人远离保护区内的必要资源,还对马赛人看待自己与野生动物关系的方式产生了深远的影响(Roque de Pinho 2009)。保护区引入了新的野生动物“所有权”模式(Steinhart 2006),马赛人将其称为“政府的牛”(斯瓦希里语:ngombe丫sirikali;西方1997)。

历史上,生活在该地区及其周围的马赛人在土地和资源使用上与野生动物密切重叠。在旱季,野生动物和牲畜聚集在安博塞利盆地中心的沼泽周围(现在在ANP的核心范围内),在雨季,它们都从安博塞利盆地迁移到更有营养的牧场,现在是马赛人集体拥有的土地(west 1982年,west和Gichohi 1993年)。当安博塞利在20世纪50年代初被确定为旅游目的地时,这种重叠在一定程度上得到了承认,野生动物保护组织和国际捐助者明确表示有意在这一过程中通过旅游特许权为马赛人提供利益(Western and Thresher 1973年,Western 1994年,1997年)。野生动物保护主义者的希望是马赛人最终会成为保护的“盟友”,并提供安全,防止外人非法捕猎大象等物种以获取象牙(西部,1997年)。安博塞利国家公园(面积392平方公里)于1974年由国家公布。因为马赛人随后在1977年被赶出了公园,这使他们远离了重要的旱季牲畜饲料和水源(坎贝尔1981年)。马赛人对ANP的没收和随后肯尼亚野生动物管理局(KWS)未能在公园外提供承诺的水源的反应,是高调抗议杀害野生动物(Knowles and Colett 1989, Western 1982)。作为回应,KWS开始向当地居民提供福利,如学校奖学金和直接支付给马赛族领导人(西部,1982年)。这种社区利益的分配和其他将马赛人纳入保护的努力,如使用社区侦察员来减少“偷猎”和防止人类与野生动物的冲突,最初被认为是成功的,根据关注增加野生动物数量的措施(Western 1982年,1994年,Western等人2015年)。然而,抗议杀戮再次发生在20世纪90年代,在持续打破供水承诺之后(Reid 2012),最近在周边地区也有野生动物被零星杀害作为抗议(Goldman et al. 2013)。

将马赛人纳入非洲热带保护区周围的保护倡议的努力是基于对迁徙野生动物生态学的理解,因为迁徙野生动物需要季节性进入非洲热带保护区以外的地区(西部,1982年,1994年)。马赛人与大量野生动物共享土地的悠久历史也得到了一定的认可,特别是当时的野生动物保护局局长大卫·韦斯特(David west)。今天,这些在ANP之外的地区属于马赛族GRs指定的土地以及在撰写本文时被细分的土地。肯尼亚政府采取了一系列干预措施,旨在将马赛人的生计从半游牧游牧和公共土地保有制度转变为个人保有权(即私有财产)、定居农业和商业牲畜生产(Waller 2012年),并建立了集体牧场。这些干预措施是基于马赛人共享土地和草料资源导致土地退化的观点(Rutten 1992,但也见Grandin 1991和Mwangi 2007)。尽管GRs的创建是基于对畜牧业破坏性影响的贬损假设(Western 1982, Homewood和Rodgers 1984, 1991),但GRs被一些人视为对土地保有权不安全的一种保护(Rutten 1992, Kimani和Pickard 1998)。

尽管设计GRs的目的是支持集体土地管理,但GRs一直承受着被细分为个别地块的压力,特别是在地价高的地方(Rutten 1992)。在撰写本文时,卡贾多县的大多数土地保护区都发生了分割(即将集体所有权的土地划分为私人所有的个别地块),原因有多种,包括对土地保护区代表的不信任、对保有权安全和土地争夺的担忧、国家农业政策以及向市场开放土地的外部压力(Galaty 1992年,1994年,Rutten 1992年,Mwangi 2007年)。尽管直到撰写本报告时,国家保护区周围的草原高地牧场大部分仍未被划分,但官方已开始对这些草原的所有地区进行划分。此前,一些马赛人开始耕种,并将湿地内部分细分的农田租给非马赛人,部分原因是ANP的历史限制和反复干旱的加剧影响(Campbell 1981, Campbell et al. 2000, 2005)。马赛人农业的增加导致了新型的人类与野生动物的关系,包括由于野生动物在农场内觅食而加剧的紧张关系,有时还会杀死野生动物作为回应(Campbell 1981, 1999, Campbell et al. 2000)。由于耕作和个性化保有权(之前都受到国家发展政策和国际组织的鼓励)威胁着野生动物栖息地的分割,CBC项目专注于减少分割开放牧场的土地使用变化(Western等,2009年)一个).在这样做的过程中,畜牧业被重新定义为野生动物友好型,并被集体命名为保持野生动物分散区域开放的必要土地(west等,2009年一个).

在撰写本文时,在围绕ANP的CBC项目上进行合作的国家、国外、营利性和非营利组织的情况非常复杂。这些CBC干预措施的一个关键目标是说服人们发现野生动物比农业等其他土地用途更有利可图。实证研究表明,生计向农业转移是该地区牧民对野生动物日益负面看法的主要驱动因素(Akama等人,1995年,Gadd 2005年,Okello 2005年,Western等人,2019年)。维持开放牧场的努力(Rutten 2002, Western等,2009一个, Russell et al. 2018)和野生动物应该“自掏腰包”的哲学(Western 1994, 1997)一直是围绕ANP的保护干预的核心。为了让当地社区成员的保护比农业更有利可图,这种方法导致了围绕ANP的不同保护实践的马赛克,其中许多野生动物保护主要通过对当地居民的经济利益来激励(例如,见Osano等人2013年,Okello等人2014年,Seid等人2016年)。

在保护区内为保护区居民提供经济激励的各种野生动物保护举措可分为四种主要类型:

  1. 生态旅游保护区和保护区内相关的狩猎旅店和露营地:Gamewatchers Safaris(前身为Porini生态旅游)是一家高端生态旅游运营商(每晚高达750美元),自20世纪90年代末以来在Eselenkei保护区租用了5000公顷的保护区(见Rutten 2002年,Zeppel 2006年)。类似的生态旅游安排也发生在Imbirikani集团牧场,大约250公顷的土地租给大平原保护组织,作为生态旅游旅馆(每晚价格超过1000美元),命名为ol Donyo旅馆,始于1985年。过去ol Donyo Lodge雇佣了18人,而Eselenkei上的Porini Camp有26名来自GRs的全职员工(Zeppel 2006)。两家运营商都直接向GR代表支付租金。
  2. 保护组织总部:两个保护组织,Big Life和Lion Guardians,在Imbirikani和Olgulului-Ololorashi租用土地作为他们的总部。这两个组织都雇佣当地马赛GR居民,特别是Big Life,前身是马赛兰保护信托基金,也是由ol Donyo Wuas Lodge的创始人创办的。Big Life雇佣了大约300人作为社区侦察员、护林员和其他各种职位,专注于反偷猎和预防人类与野生动物冲突。它有时会出现在所有三个被考虑的GR上,但由于GR代表和非政府组织代表最近发生分歧,它们目前没有在Olgulului-Ololorashi上运行。两个非政府组织都直接向GR代表付款。
  3. 在分割土地内租赁的保护区:国际动物福利基金(IFAW)在Olgulului-Ololorashi的分割部分内租赁了16753公顷的私人保护区,最初是由非洲野生动物基金会在2000年代后期开始的,该基金会每年向个别土地所有者直接支付6000 ksh,用于运营私人野生动物保护区(Mbane等人,2019年)。直接支付给在保护区内拥有土地的GR成员(即正式注册并有资格获得土地所有权的个人)。
  4. 补偿方案:野生动物保护非政府组织在牲畜被捕食者杀死时直接向牲畜所有者提供金钱补偿(Maclennan et al. 2009, Okello et al. 2014)。这些补偿方案是由不同生态旅游或生态保护项目在不同时间在不同的生态保护区开展的,一些生态保护区的补偿不一致。

其他由野生动物保护非政府组织牵头的项目(包括生而自由、非洲保护中心、安博塞利生态系统信托等;参见Jacquet 2017),包括提供“改进的”捕食者围篱(Manoa和Mwaura 2016),用篱笆围起耕地,试图将野生动物排除在外(另见Worden等人,2003年围栏项目的历史),创建干旱“草库”,并与州推广官员合作,引入“改进的”公牛品种,牲畜疫苗和疾病治疗。此外,马赛“传统”的宅基地(文化的manyattas)是在非政府组织和私人旅行社的要求下建造的,目的是让游客参观马赛舞蹈,购买妇女出售的串珠工艺品。Big Life、IFAW和KWS也提供数量有限的教育奖学金。最后,非政府组织最近还带头起草了对野生动物友好的保护区土地使用计划。

历史上马赛人在干旱期间狩猎和食用野生动物的行为(Steinhart 2006)经常被提及,这反映了过去野生动物的重要工具价值,被认为是过去干旱时期的“第二头牛”和食物来源(Western 1982, 1997)。这种对野生动物的历史“使用”被强调为当前项目(Western 1997)的基本原理,以对抗饮食的变化、正式教育的影响(Kituyi 1990, Akama et al. 1995)、基督教(Hazzah 2009, Roque de Pinho 2009, Roque de Pinho et al. 2014)和市场互动(BurnSilver 2009)如何在马赛社区内对野生动物的观点产生影响。然而,提倡工具性利益以建立对野生动物的积极看法,在很大程度上忽视了支撑马赛人与野生动物关系的历史价值观和实践,以及这些关系正在发生的变化。一些非政府组织认识到只注重野生动物的工具性利益的局限性,与野生动物保护中心协调,已开始处理野生动物保护的一些社会方面的问题。一个常见的方法包括培训社区游戏侦察员,以减少人类与野生动物的冲突(Western et al. 2015)。这种更广泛的做法与2013年《野生动物法》中所反映的国家政策变化相一致,该法案将野生动物管理下放给县级官员和地方代表。Western et al.(2015)承认,在国家层面预防人类与野生动物冲突的方式不是最理想的,往往更多地关注野生动物而不是人,缺乏对人类与野生动物关系的详细了解。他们强调需要进一步涉及“传统技能”,同时促进“协同自然资源管理”(Western et al. 2015)。

CBC在安博塞利地区的一个项目“狮子守护者”(Lion Guardians)于2007年成立,重点关注马赛狮的捕猎和放牧行为,试图消除捕猎狮子的行为(Maclennan等,2009年)。尽管肯尼亚在1977年就完全禁止了野生动物狩猎(Steinhart 1989),但是狮子的捕猎却被禁止了ilmurran有零星骚乱持续。然而,由于老年人越来越遵守严格的KWS政策,越来越多的狩猎侦察员的存在,以及捕食者补偿计划(Goldman et al. 2013, Hazzah et al. 2014),这些狩猎已经变得不那么频繁了。狮子卫士们雇佣了ilmurran当侦察兵监视狮子和牲畜,并劝说其他人不要发起狮子狩猎时,采取“照顾”(eramatare)(旨在取代捕猎狮子所创造的价值),并采用不同的牲畜放牧做法,以减少捕食和与捕食者的冲突(Frank等人,2007年,Jablonski 2020年)。《狮子守护者》强调成功捕猎狮子的威望是马赛人特有的文化价值。正如创始导演所说,“成为狮王守护者是马赛人的重生。他们获得的声望甚至比杀死一头狮子还要高。”然而,其他研究认为,这种观点是对马赛人与狮子关系的过度简化,其中包括有利和不利属性的复杂和动态混合,并表明需要对这些文化维度进行更细致的观察(Goldman et al. 2010, 2013, Roque de Pinho et al. 2014)。

最后,多年来,马赛人对野生动物的看法发生了变化,这与日益加剧的社会不平等和越来越多的人认为CBC项目缺乏合法性有关。许多马赛人认为,在干旱季节,在ANP内,马赛牧民继续被排除在保护区之外,而与此同时,CBC项目寻求维持野生动物在公园外他们名下土地上的流动(Roque de Pinho, 2009年)。据报道,三个保护区的个人获得的直接经济利益都很小,分布不均匀,只有很少的马赛族旅游经营者,保护区的收入通常由保护区代表和其他当地精英控制(Western 1994, Campbell et al. 2000, Rutten 2002, BurnSilver 2009, Roque de Pinho 2009),特别是与该地区其他类似项目相比(Thompson and Homewood 2002, Homewood et al. 2012)。此外,除了围栏项目外,CBC项目基本上没有解决农产品被野生动物吃掉的问题(Roque de Pinho, 2009年)。

尽管CBC的说法承认当地知识是CBC成功的关键(见Western等人2015),但安博塞利的CBC被批评为主要是一种自上而下的方法,除了GR领导之外,缺乏马赛人的参与(Little 1994, Rutten 2002, Jacquet 2017)。尽管这些问题并不新鲜,在政治生态学和人类与野生动物冲突的文献中已经被广泛讨论过,但根据马赛社会和领导层的历史变化,有必要将利益分配不平等和马赛人缺乏参与CBC的影响与马赛人对野生动物的看法的改变联系起来。然而,尽管在政治生态学和人类与野生动物冲突的文献中强调了不平等和缺乏参与的担忧,我们试图阐明野生动物保护干预措施是如何导致所考虑的GRs社会关系的具体环境变化的,以及这些变化如何反过来影响人们与野生动物的关系。我们分析了这些不断变化的人类和非人类关系是如何成为人类和非人类之间全面变化的关系的一部分的,这些关系反过来塑造了马赛人归因于野生动物和集体命名的土地的价值观。

方法

我们的分析基于第一作者在2018年和2019年进行的共11个月的民族志实地工作。对132名GR居民(限于马赛族人,因为大多数Kamba、Kikuyu和Luo族人居住在农业地区或仅居住在城市中心)进行了访谈,采用分层抽样方法选取了132名GR居民,以反映(1)畜产高与低,(2)生计策略(即,农业、牲畜饲养、GR官员收入、就业收入等的混合),(3)性别,(4)宗族和年龄组。采访主要由雇用的翻译人员用马阿语进行,有几人用斯瓦希里语和/或英语进行。除非另有要求,采访一律录音。访谈采用半结构化形式,首先是关于与不断变化的社会经济和生态条件有关的生计变化的一般性问题。我们还询问了CBC项目对生计的影响和对土地细分的看法。在马赛人的家中、人口中心和会议中,通过焦点小组讨论、非正式访谈和参与者观察来补充数据收集。我们还对野生动物保护非政府组织代表、GR代表和马赛族非政府组织雇员进行了非结构化和半结构化的主要线人访谈,并辅以非正式访谈。

在接下来的文章中,我们首先简要描述了马赛人对安博塞利地区当前保护措施的看法,以及这些措施与马赛人不断变化的社会规范之间的交叉方式。然后我们根据马赛人的信息描述马赛人与野生动物的关系发生了怎样的变化。我们表明,关于保护干预措施和野生动物在集体命名为GR的土地上存在的判断,依据的是马赛人关于维持人与人之间以及人与野生动物之间相互尊重的关系“应该如何”的观念。我们讨论了保护机构和自然保护区领导将利益与野生动物和开放土地联系起来的估值过程,与马赛自然保护区大多数居民共同创造价值的过程形成了怎样的对比。

重要发现

围绕保护利益分配的社会关系和权力动态的认知

三个GRs的所有对话者一致认为,在不同的时间和不同的情况下启动的保护项目在开始时得到了广泛的赞同。然而,对话者也广泛表示,项目谈判几乎完全由GR代表进行,最终达成的协议缺乏透明度。一些最初怀疑的长老(在一个GR中关注围绕谈判过程的社会冲突,见Rutten 2002)被说服接受这些项目的利益承诺,例如,学校奖学金的前景,基础设施建设,野生动物牲畜损失的补偿,就业,文化收入manyattas以及珠饰销售。在Eselenkei GR问题上,大多数对话者表示,虽然按照法律要求遵守了与私营生态旅游经营者的协议,但现在应该重新谈判,以便生产和分享更多的利益。另一些人指出,尽管Eselenkei保护区向GR代表提供了相当可观的收入(约600万千瓦时/年),但该协议并没有实现他们当时的预期。参与创建Eselenkei保护区决策过程的一些长者认为这是一种背叛,因为预期的好处,如就业和助学金,几乎没有实现。来自所有GRs的举报人反复强调,保护的主要好处只体现在那些获得就业或助学金的人身上,除了作为非政府组织租用的保护区的一部分向个人支付小额款项外,没有什么广泛的好处。特别是,有少数妇女就业,许多妇女和较年轻的男子一起指出,就业和奖学金的分配受到裙带关系和裙带关系的严重影响。

正如其他地方报道的那样,对话者指出,GR代表在做决定时未能考虑到GR居民的利益,这解释了为什么许多GR成员倾向于将GR细分(Unks等人)。未出版的手稿).来自养护收入的资金是保护区可获得的主要收入来源。根据许多对话者的说法,三个GR代表(主席、秘书、司库)被广泛认为在所有牧场上占用了这些资金的大部分,这也从这些领导人自担任这些职位以来增加的牲畜和土地持有量中得到了证明。另一方面,我们采访的GR代表经常为保护项目进行辩护,认为它们有促进正规教育和消除贫困的潜力。当被问及GR居民对缺乏福利的普遍不满时,代表们强调说,目前的工作确实给员工的家人和朋友带来了更广泛的福利。GR代表表示,GR居民施加给他们的一个关键压力是需要提供就业机会并将其平均分配,他们尽了最大努力。

对不断变化的决策过程的看法

根据马赛人的习俗,决策是在长时间的会议中进行的(enkiguena),以达成共识。就对话者而言,在撰写本报告时,会议已逐渐由GR代表和富有的马赛人主导,与会者更加挑剔,而且越来越受到外部行为者(即政治家和非政府组织代表)的影响。人们几乎一致抱怨与党代表协商审议不当。因此,围绕GR事务的谈判被视为缺乏透明度,主要受益于GR代表和其他有权势的马赛人。关于保护项目及其效益,对话者谈到了导致GR居民反对保护项目的决策过程中的三个主要趋势。

对土地管理计划的讨论有限

土地管理计划的目的是影响到所有GR成员,但据报告主要是由保护非政府组织代表设计,并由GR代表主张。这些讨论排除了GR成员的广泛参与,在贸易中心城镇举行,由保护非政府组织代表和GR代表作为主要与会者。在这些会议上产生的土地管理计划随后由土地管理代表在土地管理区居民中宣传。虽然许多对话者说他们同意这些计划的某些方面,但他们至少部分地拒绝了这些计划,因为这些计划是在私下制定的,因此被怀疑包含了隐藏的议程,反映了自然资源保护代表和保护非政府组织的独家利益。对于其他对话者来说,土地使用计划被解释为直接的土地征用,在指定为野生动物走廊的地区,牲畜饲料的获取将被限制(另见Goldman 2011, Galaty 2013,关于该地区历史上的土地征用及其与保护的关系的讨论),尽管非政府组织和GR代表都声称这种指定只是建议。一位GR代表说,他自己也不明白为什么这些计划是在独家会议上而不是公开讨论的。

怀疑在会议上讨论非政府组织租用的保育设施

在Olgulului-Ololorashi GR上,许多对话者报告说,个别土地所有者没有被告知租赁协议条款,而且GR代表操纵了会议,使GR成员看起来已经就租赁条件达成了共识。Olgulului-Ololorashi GR包括细分地区,其中聚集的单个地块被租给一个保护组织。一些成员明确表示,他们赞成废除土地利用委员会,并将土地利用委员会完全细分,因为这将使户主能够直接与非政府组织谈判水利租赁,而不是由土地利用委员会的代表谈判租赁。

社会阶层的排斥在CBC的讨论之外

马赛族社区最近发生的变化,包括妇女团体、教会团体的增多,以及通过出售串珠饰品和园艺劳动获得现金的机会增加,都使妇女在家庭和社区两级决策过程中的影响力越来越大。妇女开始汇集资金和劳动力资源,扩大互助网络,这加强了她们在水分配、学校奖学金提供、酒类销售和学校政策决策方面的政治发言权和影响力。这些变化反过来又对家庭决策产生了更大的影响,特别是在儿童、包括女童的教育方面。然而,妇女从未在三个地级市中担任过任何执政职务,经常被排除在地级市一级的财政和土地使用讨论之外,包括寡妇,她们是户主,因此是地级市的注册成员。在讨论GR财务并选出代表的年度股东大会上,尽管一些女性会发言,特别是那些地方政府代表,但大多数女性不会,因为担心后果(包括暴力),或经常被男性发言(另见Goldman和Little 2015年对坦桑尼亚马赛族类似过程的分析)。多名妇女还强调,男性拒绝选举女性自然资源代表,担心她们在财政、土地使用、奖学金分配、野生动物和保护福利分配方面的影响力。然而,许多女性和男性都解释说,各种决定的通过非正式地需要女性的支持。一些妇女已开始与年轻人(现在的)结成联盟ilmurran, < 30 y/o),并导致近年来两个土地利用计划和GR代表性的租地收沙计划被否决。虽然GR代表通常是年长的男性;属最年轻已婚年龄组别的较年轻长者(Ilkiponi~30-46 y/o)也可能是GR的代表。这些资历较浅的长者,连同资历较长的长者ilmurran在重要的组织方面特别积极,在GR委员会中获得越来越多的存在感。采访了这些年龄段的男性ilmurran和晚辈的长辈们Ilkiponi相反,被排除在这些决策过程之外的学生,很可能会抱怨没有GR预算或章程,资金经常管理不善,因此主张在财务问题、员工选择过程和学校奖学金分配过程方面的透明度。

改变与野生动物的关系

除了马赛社区内部发生的变化外,许多对话者指出,他们与野生动物共享土地和资源,但他们与野生动物的关系正在发生变化,他们通常将这归因于保护措施。正如其他人所指出的(Campbell 1999, Roque de Pinho 2009),安博塞利的马赛人普遍认为,由于捕猎狮子和其他攻击性动物的减少,以及野生动物专属保护区的划定,大象和狮子等野生动物对人和牲畜变得更加危险和具有攻击性。男性和女性,年轻人和老年人都在采访中表示,尤其是狮子和鬣狗,它们不再害怕人类,而是越来越多地攻击牲畜和牧民。大象也被认为变得更具攻击性,有时会杀人,追赶去取水的人(尤其是妇女),比过去更靠近房屋,也破坏水井(另见Roque de Pinho 2009)。

过去,狩猎狮子被masasi认为是在相互尊重和互惠的基础上与狮子“维持关系”的一部分(见Roque de Pinho 2009, Goldman et al. 2010)。一些长老直接将马赛人在打斗中杀死某人后要支付的“谋杀”罚款与马赛人过去杀死侵犯他们利益的野生动物的方式相提并论,这有助于维持动物与人之间的尊重关系。一位老人深入地解释了在研究期间,人类与野生动物的关系如何发生了根本性的变化:

我们和动物之间没有太多的冲突,因为当一头狮子吃掉一头牛时,被杀死的是那一头狮子,在很长一段时间里,牲畜都不会再被吃掉。那时候我们住在一起我们这些大象和犀牛。只有在动物犯错的那天,它才会被杀死……在那个年代,如果一头大象杀死了一个人,你会在十多年后再听到它的消息……只有在我们吵架的时候,我们才会有冲突,但其他任何时候我们都住在一起,这就是为什么他们在这里……如果你在过去杀了一个人,有一年你应该付出代价,然后我们忘记那件事,让人们重新获得和平。现在,大象可以杀死一个人,而且可以呆上50年,而他们还没有付钱……这些事情没有一天不发生,但在过去,我们知道如何生活在一起

在强调与野生动物的关系发生了怎样的变化时,许多对话者对比了KWS对马赛人杀死一头大象所施加的金钱惩罚,以及在大象袭击中失去亲人的家庭所支付的低金额赔偿。许多人强调政府和非政府组织对这些事件的反应是双重标准。正如一位对话者解释的那样:“每当它们(野生动物)伤害人类时,你看不到任何人,但当它们(野生动物)被杀死时,你会立即看到(来自环保非政府组织/KWS)的人。”

这一观点得到了许多人的赞同。一位老人指出,大多数人并不一定反对野生动物保护,但在项目协议中有一个未满足的“照顾”维度:“我们不是说现在所有(保护)工作都应该取消,而是说人们也应该照顾他人。”

这种不平衡被许多人认为是对马赛人尊重规范的违反meishaakino,即“不合适”或不合适,或menarikino,即,不是“应该”的)由KWS,保护非政府组织的代表和马赛保护组织的员工。这导致了一种普遍的情绪,政府、野生动物组织和员工都认为野生动物比人类更重要,正如下面这位老人所说的:“那些被雇佣的人如此保护野生动物,却忽视了人,他们应该平等,他们应该关心人类。”

越来越强调人与野生动物的空间分离

当地居民普遍认为野生动物保护收益分配不均。只有少数人“拥有”野生动物的观念通常与利益差异有关。野生动物保护组织、旅游旅馆经营者、GR代表和政府通常被认为是野生动物的主要受益者。这种分化还与环保非政府组织的马赛族雇员有关,他们被认为首先受益于自己的家庭,但在雇佣活动中不代表其他社区成员的利益,这是可以理解的。当我们采访这些保护工作人员时,他们报告说,社会紧张,他们与社区之间缺乏信任,还指责他们向社区通报与野生动物有关的活动,并长期维持一种“不适当”的待遇制度。

举报人还谈到与放牧方式变化有关的日益严重的不平等。尽管过去的集体放牧做法使捕食者望而却步,但在撰写本文时,许多家庭面临着放牧劳动力短缺的问题,特别是当ilmurran都在上学,却雇不起牧人。因此,牲畜在觅食时往往无人看守,更容易被捕食。许多家庭也缺乏建造和维护栅栏和夜间看守牲畜所需的劳动力。来自农民家庭的对话者通常指出了类似的模式,他们面临着瞪羚、斑马、猴子、水牛和大象的作物破坏,因为缺乏看守田地的劳动力。许多人还认为,一些野生动物物种从ANP迁移到GR土地上是不公平的,而人和牲畜既不能进入ANP,也不能进入GR内的保护区。一些对话者提到,他们被告知游客不想看到牲畜,或者正如一位长者解释的那样:“我们被告知牲畜和野生动物不能生活在一起;如果我们在那里吃草,野生动物就会离开。”

正如之前Roque de Pinho(2009)所示,一些马赛人现在也希望与野生动物在空间上分离。我们发现,在目前的研究中,这些情绪是极其普遍的,正如一位长者所说:“我们有这个保护区的边界,但没有野生动物不能越过的协议……它使每一个地方都像一个保护区……在保护区内进行保护是一件好事。”

一些人还明确解释说,他们希望将GR细分为一种让野生动物呆在“自己的地方”的方式:“(细分)也会减少野生动物;每个人都将生活在任何地方;野生动物将回到它们指定的区域[即ANP和保护区]。”

这种将野生动物和人在空间上分离的愿望经常被讨论为解决“不合适”或不合适的结果和对动物不平等的“所有权”和从动物身上获得的利益问题的一种方式。正如一位长者解释的那样:“KWS受益于管理,GR领导受益,但GR成员没有受益。那我们怎么和平共处呢?如果我们都从这种野生动物身上受益,问题还在哪里?”

举报人还将牲畜和野生动物之间的牧草竞争称为“不合适”的结果之一:草原内的地区为国家保护区以外的野生动物提供牧草,而公园(和保护区)不允许人和牲畜在国家保护区内获得牧草,有时还不允许人们和牲畜获得水。

对“不合适”结果的看法也影响了当地对捕食者对牲畜损失的捕食者补偿计划的看法。许多GR居民抱怨,任何被捕食者杀死的家畜需要很长时间才能得到补偿,例如:“当被告知一头牛被杀了,他们应该立即得到补偿,但实际上需要几个月。”

此外,对话者对补偿标准的浮动表示不满,该标准是基于补偿项目经理对牛围栏和牲畜被杀情况的评估(见Okello 2014年),但没有考虑到不同的家庭拥有不同的手段(物质和劳动力)来保护他们的牛群免受捕食者的侵害。因此,补偿金额往往被认为低得令人无法接受,反映出缺乏尊重(enkanyit),尤其是在批评击剑或放牧的做法时。最后,对话者指出,现行补偿政策不考虑对野生动物造成的作物损害进行补偿。

讨论

保护工具效益感知的关系基础

保持开放的牧场被视为长期维持以牲畜为基础的生计和ANP周围的生物多样性保护的必要条件(west等,2009年一个).整个安博塞利地区的保护项目旨在保持土地对野生动物开放,并在马赛人中获得保护的“盟友”。然而,如上所述,鼓励马赛人认为野生动物具有经济效益的努力并没有产生预期的结果,即支持保护和保持牧场开放。由于主要依赖野生动物的工具价值,保护项目在很大程度上忽视了一些重要方面,即不断变化的人与人以及人与野生动物的关系如何塑造了马赛人对野生动物和他们共享的土地的看法。近十年前,利益分配不均被认为是该领域保护干预措施取得成功的障碍(BurnSilver 2009, Roque de Pinho 2009)。我们的研究结果表明,利益分配的不平等继续影响着人们对野生动物和土地管理的看法。然而,尽管这一发现本身并不令人惊讶,但要解释这种观念的转变,必须考虑到,由于参与保护相关决策的人数有限,以及对作为保护组织和保护区居民之间中介的保护区代表日益增长的不信任,如何加剧了利益分配的不平等。

由非政府组织和GR代表领导的全社区保护项目的决策参与有限,他们的决定不被视为代表共识,这导致社区成员越来越担心这些项目的合法性。这些决策过程与马赛人创造共同意义和价值的对话传统不符(Goldman 2020)。这反过来又导致了人们对野生动物的负面看法,以及有关集体土地的决策是如何做出的。妇女受到的影响尤其严重,因为她们被排除在决策过程之外,获得的经济利益最少,但她们更容易接触到危险的野生动物,并因野生动物对农产品的破坏而损失收入。因此,女性以及同样被排除在决策过程之外的年轻男性,对保护项目形成了越来越强烈的反对,并且经常最直言不讳地表达对大象等野生动物的负面看法,这并不奇怪。然而,我们并不认为这些对野生动物的负面看法只能被解释为缺乏参与保护或从保护中获得同等红利的直接结果。我们认为,随着时间的推移,这些观点与更大的变化有关,这些变化以野生动物保护的名义使少数领导人在经济上获得了不成比例的利益,而其他人则在寻找通常被视为与野生动物保护不一致的新机会(即农业)。尽管在实施保护措施之前,马赛人之间无疑存在着不平等,但保护项目加剧了社会分歧,不仅是领导人和居民之间的分歧,而且在保护项目的受聘人员和没有从保护项目中获益的人之间也存在分歧。保护项目促进了土地集体管理(和不分割)的需要。然而,并不是所有的居民都能从这些项目和集体土地所有权中获得同等的利益。 This unequal relationship challenges many Maasai views of the way social relations and relations with land “ought” to be, subsequently leading to changes in how people view the land they share with each other and wildlife.

在理解CBC项目为什么没有对人们对野生动物的价值观产生预期的影响时,考虑改变人与非人的关系也很重要。人和野生动物之间的关系与当地的尊重规范和马赛人对事物“应该”的看法交织在一起。以社区为基础的保护努力不仅忽视了人们过去处理与野生动物关系的策略(另见Goldman et al. 2013),也没有解决当前与野生动物的关系以及这种关系发生变化的原因。对马赛人来说,野生动物并不是什么“外面”的东西,而是与他们互动并构建现实的生物,他们与野生动物共同发展出了在这个世界上共同存在的方式。只专注于确保野生动物具有“价值”(甚至是非经济的、特定于野生动物的文化价值),从而忽视了改变动物行为的影响和对野生动物“所有权”的认知,而这些认知支撑着人们如何看待他们与野生动物的关系。目前的GR代表、保护非政府组织的代表和保护非政府组织的雇员被视为只从“他们的”野生动物中获利,反过来又从“他们的”野生动物自由穿行的社区土地中获得不成比例的利益。尽管一些马赛人并不反对“关爱”野生动物(eramatare oo ilngwesi;参见Roque de Pinho 2009),他们认为野生动物的“所有者”(例如,保护机构、马赛族雇员和GR代表)忽视了“他们应该如何关心”人类。例如,大多数GR居民经历了野生动物的负面影响,尽管保护牲畜和农场所需的资源和劳动力因家庭而异。与此同时,人们指责历史上的保护干预措施(如禁止狩猎)改变了野生动物的行为(例如,使它们更大胆,不那么害怕人类)。换句话说,保护干预被认为是限制了人们调解与野生动物关系的能力。这种脱节的一个很好的例子是牲畜因捕食者而损失的货币补偿计划,这被宣传为保护的一个好处(Okello et al. 2014)。马赛人认为,这些计划既不公平,也没有充分考虑到野生动物对他们牲畜压力的增加和放牧劳动互惠准则的变化所带来的复合影响,这些互惠准则可能会导致家庭之间对捕食的易感性差异。因此,在评估这些项目时,许多人得出的结论是,保护效益并没有达到它们“应该”达到的水平。

尽管旨在影响人们对自然的价值观的项目往往关注所获得的利益(工具)或其他非工具的利益(例如,美学、精神、社会等),但价值观的关系观强调这些价值明显重叠。在我们的案例研究中,社会关系以及与非人类的关系以工具和非工具的方式影响了许多马赛人看待野生动物的方式,并将物质价值与土地联系起来。保护非政府组织的代表有时会强调他们归因于马赛人的特定文化工具价值,如狩猎狮子的威望,或野生动物作为历史上提供工具效益的“第二头牛”的价值(Western等人,2015年)。然而,这种有限的、静态的文化和价值体系考虑与许多马赛人赋予野生动物价值的关系过程形成了鲜明的对比,即通过评估保护利益分配的公平性、决策过程,以及如何执行人类与野生动物之间的尊重规范。这种有限的估值和文化方法也忽视了重要的非工具维度,如野生动物和牛的非物质价值,只有通过人与动物之间具体化的动态关系才能理解(Roque de Pinho 2009)。

估值过程的对比

考虑上述动态尤其重要,因为在撰写本报告时,已就在所有三个GRs细分土地达成共识。我们将我们的研究结果与上述价值相关维度的分析联系起来,以区分许多马赛人在谈论野生动物估值和集体所有权土地估值时表达观点的方式。我们对比了估价过程(Himes和Muraca 2018年),通过这个过程,马赛自然保护区代表和保护组织形成了野生动物和土地的共同价值观,这与许多其他马赛自然保护区居民的共同价值观是不一致的。

在保护项目中强调的野生动物和集体所有权土地的工具价值反映了涉及GR代表和保护主义者的排他关系过程的价值。在CBC项目的条件谈判中,非政府保护组织的代表主要通过选举/任命的代表与当地社区进行接触,并经常证明这种做法是一种远离“政治”的方式(见Jacquet 2017)。然而,非政府组织代表与保护组织代表建立并保持密切的关系:例如,Imbirikani的保护组织代表办公室位于一个保护组织总部内,有几名代表受雇于或高度参与保护非政府组织。这些团体之间的联盟也体现在向自然资源保护组织代表直接提供财政收入以及自然资源保护组织代表与自然资源保护非政府组织代表之间的独家谈判过程中,而不是与更大的社区。与GR代表的联盟反过来承诺为GR土地上的保护项目提供可靠的支持。保护组织强调提供经济利益,因为它们为自己和捐助者制定了明确、务实的战略,但它们也在一定程度上与GR代表对有形利益(如就业、奖学金、基础设施和卫生保健)的共同需求保持一致。马赛自然保护区的居民也普遍(如果不是普遍的话)表示,他们希望从自然保护中获得经济利益,特别是就业和教育资金。集团牧场代表则承诺向其选区提供广泛的经济利益,而保护项目则向保护区代表提供资金,旨在发展保护区的公共服务,并通过工资、助学金和直接租赁付款向个人提供直接的货币利益。与此同时,团体牧场代表向保护行动者保证,他们的选民正在从保护中受益,他们将帮助他们成功地进行土地使用管理干预。

相比之下,GR代表和非政府组织代表形成土地和野生动物共同价值观的过程,与许多马赛人形成野生动物共同价值观和集体命名土地的过程是不一致的。大多数马赛自然保护区的居民,虽然期待经济利益,但可以被视为通过一个非常不同的过程创造野生动物的共同价值;它强调,如果要维持尊重的人与人以及人与非人的关系,事情“应该”如何去做。在多年的福利分配不平等之后,长期承诺的福利,如就业和学校奖学金,在许多马赛人看来越来越不可能实现。对于非政府组织的代表来说,他们的保护项目显然产生了与野生动物积极相关的价值,但恰恰相反,许多马赛人认为CBC项目与未兑现的承诺有关,并使人与人之间以及人与野生动物之间的不公平和“不合适”的关系永续存在。这就导致人们对与野生动物共享GR土地的态度越来越不友好,并与“与野生动物共处”的伦理相矛盾(Roque de Pinho 2009)。因此,有些矛盾的是,尽管保护组织越来越多地认识到流动畜牧和开放牧场与大量野生动物种群的重叠,从而作为野生动物保护成功的基础,但野生动物保护组织代表和非政府组织代表促进“共存”的估值过程反而强化了马赛人的观点,即野生动物应该“待在自己的地方”(即,而不是生活在人们的土地上,在那里他们只为其他人(如GR代表、KWS、保护非政府组织、游客,甚至研究人员)创造利益。这种不考虑共享土地的转变不应该被视为是必要的或永久的,然而,它应该被理解为是保护项目实施方式的直接后果。

结论

安博塞利马赛族牧场目前的保护方法与主流的ES/CES方法非常相似,强调“大自然在那里”的工具和内在价值是促进人与非人类“共存”的关键。通过定性、人种学、关系价值方法和对自然估值(变化)过程的探索(Himes和Muraca 2018年),我们解决了ES/CES中通常没有考虑的维度。我们的案例研究强调了价值是如何通过动态的、异质的、特定于环境的社会关系形成的,这些社会关系与与非人类的关系密不可分。特别是,我们的案例研究表明,自然维度和文化维度如何相互构成ES/CES中经常在概念上区分的工具领域。

尽管人们普遍认识到有必要让当地社区参与保护决策,也认识到处理与野生动物关系的当地策略(见west等人,2015年),但围绕ANP的CBC干预在很大程度上忽视了在几十年的保护干预之后,有多少马赛人看待野生动物。作为非马赛学者,我们并不声称这项研究代表了马赛人所持有的个人和集体、工具和内在价值的全部范围,也不代表他们在这个世界上的生存方式。然而,我们的研究结果强调,长期的政治边缘化、不均衡的权力动态和与保护干预相关的土地异化,都与许多马赛人对事物“应该”的方式、人类和非人类生命是如何交织在一起的、以及人类(而不仅仅是野生动物)如何也需要被照顾的看法密不可分。

我们对保护措施如何塑造人类和人与野生动物关系的分析显示,通过鼓励马赛社区对野生动物持积极态度的努力,安博塞利的保护措施讽刺地加剧了马赛人对野生动物和土地集体管理的负面看法。野生动物利益分配的不平等、决策过程的变化以及当地人对人与非人关系的看法的变化,是影响许多生活在ANP附近的马赛人对野生动物和保护行动者和机构提出的集体土地的经济和非经济价值理解的关键因素。目前安博塞利的估值方法依赖于新的社会联系和新的社会划分;它建立在少数马赛人和保护行动者的观点之上,他们通过关系共同创造了新的价值。然而,这些价值观既加深了社会分裂,也强化了马赛居民与野生动物分离的普遍愿望。安博塞利的许多马赛人认为,保护干预措施是将野生动物私有化,主要是为了少数人的利益。与此同时,许多马赛人认为这些干预措施限制了他们以前与野生动物的共同关系准则,反过来又给他们的生计带来越来越多的负面影响。换句话说,通过干预来寻求建立野生动物和土地的新型共同价值观的过程,忽视了马赛人在这个世界上的生存方式,违反了事物“应该”存在的方式。

我们的研究指出了安博塞利CBC项目未来面临的重要挑战,但也为一种不同的保护模式带来了机遇。我们的发现强调了定性评估方法的必要性,这种方法关注于人与人的关系和人与非人的关系如何共同构成了自然的工具价值和内在价值。关系本体论长期以来一直在土著思想和学术中被强调,直到最近才在社会科学中崭露头角(见Todd 2016)。然而,无论是应用野生动物估值还是标准ES/CES应用,都很少考虑到认识、存在和与自然有关的多种方式。我们的研究表明,不仅需要从利益分配的不平等和缺乏参与中寻找保护结果的解释,还需要从保护实践和与之相关的社会关系如何使某些类型的价值高于其他类型的价值中寻找解释。我们的研究结果表明,有必要转向一种价值评估模型,这种模型植根于对价值是如何通过具有不同认知和生存方式的人们之间的社会关系产生的理解。也许,利用扩展的关系价值框架,可以更流畅地将对地方分化、权力不平衡和生存方式的复杂性的更反射性、多元化的认识纳入自然价值模型。

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致谢

我们对Imbirikani、Eselenkei和Olgulului-Ololorashi的人民表示最深切的感谢,感谢他们慷慨地分享他们的时间和知识,教会我们他们的生活,并欢迎我们来到他们的家中。第一作者声称对发生的任何错误或不实陈述负责。如果没有Charles Ntimama Mutunkei、Richard Solonka ole Supeet和Sakimba Kennedy Kimiti的翻译、指导和陪伴,这些工作是不可能完成的。这份手稿得益于两位匿名审稿人的评论,他们是帕梅拉·麦克尔威、丹尼尔·j·里德和艾米丽·y·霍顿。我们感谢法国国家研究局(ANR)对ANR-16- ce03 -0004 MaGNUM研究项目的支持。本研究得到了肯尼亚共和国国家科学、技术和创新委员会的许可(许可号:NACOSTI/P/19/8312/30903)。

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通讯作者:
瑞安Unks
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