研究

应用基于社区和土著的研究方法:从Nuxalk Sputc项目中学到的教训

• 摘要
• 简介
  • 背景和理论
  • 项目背景
• 研究方法
• Sputc项目过程
  • 初始化:权限和协议
  • 项目团队和决策制定
  • 学习和分享sputc:知识文档、解释和表示
  • 社区参与和关系
  • 知识共享和成果
• 讨论
  • 迷人的原住民知识
  • 区分土著背景下的研究方法
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 数据可用性
• 文献引用

介绍

考虑不同的认识方式是进行社会生态学研究不可或缺的。在社会生态研究和决策中，土著人民的优先事项、观点和知识越来越被寻求和重视(Harris和Millerd 2010, Adams等人2014,von der Porten等人2015)。研究被嵌入到现有权力关系的背景中，方法的选择是一种政治行为(Brown and Strega 2005, Kovach 2017)。对于如何从概念到完成进行研究具有重要意义，方法的选择决定了如何寻找、记录、解释、表达和表示知识。例如，在与土著社区的合作研究中，经常采用甚至推荐社区参与的方法和参与过程，以集中社区的声音(加拿大卫生研究院等，2014年，Tobias等，2013年，Moore等，2017年)。描述公众或土著参与社会生态研究的框架，包括社区研究的变体，已经被广泛阐述(Wallerstein和Duran, 2006, Wulfhorst等人，2008,Shirk等人，2012)。然而，这种方法有时在土著知识的参与方面(Nadasdy 1999, 2005, McGregor 2004, 2009, Kindon 2008, Castleden等人2012,de Leeuw等人2012)或在建立土著领导和决策方面(von der Porten等人2015,Brunger和Wall 2016, Castleden等人2017)不足。因此，越来越多的人建议研究由土著人民领导，由他们的优先事项驱动(McGregor 2004, Simpson 2014, 2017)，并由非殖民化和土著方法提供信息(Kovach 2005, 2009, Wilson 2008)。

尽管在环境管理中，社区参与的研究人员偶尔会引用本土方法(de Leeuw等人2012年，Latulippe 2015年)一个(von der Porten et al. 2019)，关于它们在这些环境中的应用，或关于它们在实践中与其他形式的基于社区的参与方法有何不同的讨论，几乎没有发表的例子。为了支持一项超越土著“参与”西方研究的运动，我们详细介绍了一个由土著知识系统、价值观和优先事项成功领导的项目，并以土著方法为依据，详细介绍了该项目是如何进行的，以及它与其他社区参与过程的区别。我们利用从这个项目中学到的知识来区分本土和社区研究方法。

由贝拉库拉(现在称为加拿大不列颠哥伦比亚省)的纳克萨尔克管理办公室发起和领导Sputc项目旨在采用Nuxalk过程来记录和分享关于eulachon的Nuxalk知识(Thaleichthys面)供Nuxalk领导和社区成员在管理eulachon时使用。如下文所述，eulachon是Nuxalk健康和身份的支柱，是文化的基石物种，但在Nuxalk领土上已经消失了20多年。因为eulachon在Nuxalk健康和力量的更大背景下的作用，代表了高度的兴趣Nuxalkmc实施Sputc项目，以解决eulachon知识流失和管理管辖权的持续威胁。Sputc项目采用了一种独特的土著(Nuxalk)研究方法，为研究人员和实践者在其他背景下研究土著主导的方法的应用提供了一个重要的机会。

事实上，我们的重点是研究方法，而不是乙拉香管理的具体细节，尽管这在(Beveridge等人，2020年)中有详细说明。这篇论文是由一名非Nuxalk博士候选人与Nuxalk项目伙伴和非土著学术导师合作撰写的。在描述了环境管理中基于社区和土著的方法并详细阐述了项目背景之后，我们概述了Sputc项目过程，并讨论了应用Nuxalk方法如何影响项目方法。然后，我们考虑项目进程以区分土著和其他社区参与的方法及其与非殖民化和复兴目标的关系。

背景和理论

无论它们是否被承认，知识系统和相关理论都影响着每一种研究方法(Brown and Strega 2005, Kovach 2009, Creswell 2012)。基于社区和本土的研究方法基于不同的知识系统和理论(Smith 1999, Kovach 2009)，它们可能结合，也可能不结合。几千年来，土著知识和相关治理系统一直支持着加拿大西海岸(Turner和Berkes 2006, Lepofsky和Caldwell 2013, Gauvreau等人2017,Turner 2020)和世界各地的可持续资源管理系统(Menzies 2006, Bohensky和Maru 2011, Berkes 2012)。土著知识是指土著人民所持有、使用和维护的独特的知识体系。正如其他地方详细描述的那样，土著知识既是形而上的，又是实用主义的，与地点(土地和水域)、人、习俗和语言密不可分(Battiste和Henderson 2000, McGregor 2004, 2009, Archibald 2008, Wilson 2008, Simpson 2014, 2017)。Margaret Kovach (Kovach 2009, 2017)认为，每一个独特的土著知识体系都包括认识论和理论原则。认识论描述了认识的方式，包括关于知识本质和知识生产的假设，即定义什么样的知识是可能的(Kovach 2017)。本土认识论意味着基本的关联的认识和存在方式(McGregor 2004, Wilson 2008, Kovach 2009, Simpson 2017)，基于世界观，包括整体论、相互联系和流动/流动或循环(Louis 2007, Hart 2010, Kovach 2017)。理论-原则是土著的教义，包括指导与人、土地、思想和宇宙关系的哲学、价值观和实践(Kovach 2017年)。其中可能包括互惠、责任和尊重的价值观(Weber-Pillwax 2001, Hart 2010, Artelle等人2018)。

自殖民以来，土著人民的专业知识一直被边缘化，外部研究人员在资源管理中征求、适当利用和代表土著知识的方法往往是有问题的、掠夺性的，甚至是有害的(Nadasdy 1999,2003, Smith 1999, Simpson 2001, McGregor 2004)。尽管西方或科学研究方法在维护土著优先事项方面肯定有一席之地，但如何(以及由谁)使用它们很重要(Adams et al. 2014)。认识到这一点，环境管理及其他领域的学者开始将他们的研究实践去殖民化，寻求更少的方法来维护土著的声音和决策和研究中的优先事项(史密斯1999年，von der Porten等人2015年，2019年，Carlson 2016年，史密斯等人2016年，Castleden等人2017年，de Leeuw和Hunt 2018年)。此外，在快速发展的法律和监管背景的支持下(Harris和Millerd 2010, Kotaska 2013, von der Porten等人2016,Low 2018)，土著人越来越多地在自己的社区中领导研究，基于他们自己的知识，并受其优先事项的驱动(Adams等人2014,Housty等人2014,von der Porten等人2016,2019,Castleden等人2017,Jones等人2017)。这些努力已经导致了本土研究方法的越来越多的应用，不同于社区研究中使用的方法(Smith 1999, Kovach 2009)。

鉴于公认的使用尊重土著知识、伦理和优先事项的研究方法的重要性，加拿大供资当局建议使用基于社区的参与式研究方法(CBPR)与土著社区开展研究(加拿大卫生研究院等，2014年，Moore等，2017年)。CBPR以批判、女权主义和反压迫理论为基础，旨在挑战知识生产过程，关注权力结构，集中边缘化的声音(Israel等人，1998年，2005年，Wallerstein和Duran 2006年，Darroch和Giles 2014年)。社区参与研究有多种形式，可能以多种方式表现(Wilmsen 2008, LaVeaux和Christopher 2009, Wallerstein和Duran 2010, Shirk et al. 2012)。为了本研究的目的，我们通常参考基于社区的研究方法和方法，但主要借鉴与CBPR相关的文献和经验，而不是其他公共或参与性方法(例如，Wilmsen 2008, Shirk等人2012)。我们交替使用术语“方法”和“方法”。

基于社区的研究方法对负责、尊重、互惠和相关的研究有很大贡献(Louis 2007, LaVeaux和Christopher 2009, Castleden等人2012,de Leeuw等人2012,Tobias等人2013)。在关注边缘化的声音和权力结构方面，CBPR被推荐为(并包含了)一种更尊重土著人民的研究方法。然而，它最终是基于西方的认知方式(例如，批评或女权主义理论)，并且只能在告知植根于土著知识系统的方法方面走到目前为止。许多人认为，如果不充分注意其局限性，在土著环境中应用基于社区的研究方法可能存在问题(Stiegman和Castleden 2015年，Brunger和Wall 2016年，Moore等人2017年)。基于社区的研究的原则或原则的操作化(在其他地方有详细描述)是高度主观的(LaVeaux和Christopher 2009, Castleden等人，2012,de Leeuw等人，2012,Tobias等人，2013,Coombes等人，2014,Brunger和Wall 2016, Moore等人，2017)，基于社区的工作往往没有挑战西方认识论框架或关于知识生产或所有权性质的基本假设(Smith 1999，Brown和Strega 2005年，Kovach 2009年，2017年，Darroch和Giles 2014年)。

事实上，即使是执行良好的基于社区的方法也可能不足以捕捉土著观点的细微差别和复杂性(Nadasdy 1999, 2003, McGregor 2004, 2009)，而且可能会给土著社区带来额外的沉重负担(Castleden等人，2012,2017,de Leeuw等人，2012,Brunger和Wall 2016)。在环境管理中，在强调将本土知识融入西方研究框架的研究中(Nadasdy 1999, Bohensky和Maru 2011, Evering 2012, Hill等人2012)或使用“降落伞”研究方法(Brant Castellano 2004, Castleden等人2012)，这一点很明显。

鉴于这些限制，一些学者主张采用土著方法学和相关研究框架来指导文化嵌入的研究方法、协议和实践，对土著社区和知识系统负责(Louis 2007, Wilson 2008, Kovach 2009, 2017)。尽管它们在认识论起源上存在差异，但本土方法论通常与社区参与的研究方法相一致(Smith 1999, Creswell 2008, Denzin等人2008,Wilson 2008, Kovach 2009, LaVeaux和Christopher 2009, Easby 2016)。然而，与建立在西方知识体系中的社区方法学不同(Kovach 2017)，本土方法学明确使用独特的、文化特定的知识体系来指导研究方法和过程(McGregor 2004, Louis 2007, Wilson 2008, Kovach 2009)。原住民方法论推翻了主流的研究范式，为特定的、基于地域的原住民世界观创造了空间，将其作为处理研究问题的合法途径。因此，不精通土著认知方式的学者对它们的尊重应用是有限的(Carlson 2016, Smith et al. 2016)。

采用本土方法论需要从根本上重新定义什么是研究以及如何进行研究，包括假设谁生产知识，为谁生产知识，如何生产知识，目的是什么(Brown and Strega 2005, Kovach 2009)。土著方法受到土著复兴运动的启发，这些运动关注的是将祖先的知识、法律和治理作为土著力量的来源(Alfred 2005, Simpson 2008, Corntassel 2012, Coulthard 2014, Asch等人2018)。复兴既是文化上的，也是政治上的，它是“通过基于地方的实践——需要土地的实践产生”的土著理论、写作、组织和思考的过程(Simpson 2017:49)。

在实践中，土著方法强调关注不同的知识来源、本地协议和实践的应用，以及基于尊重、互惠和责任的社区参与(Battiste 2005, Louis 2007, Kovach 2009, 2017, Coombes等人2014,Latulippe 2015a, Chalmers 2017)。土著学者特别强调，利用相关问责、尊重代表和反思性等相互关联的原则，可以使土著知识和优先事项在整个研究过程中指导选择(Absolon和Willett 2004年，Louis 2007年，Wilson 2008年，Kovach 2009年，2017年)。根据玛格丽特·科瓦奇的说法，“关系就是我们如何做土著方法论”(Kovach 2017:223)，通过相互信任的关系、祖先礼仪和伦理的应用以及与文化相关的学习和分享方法来表达。根据一些本土方法论专家的观点，关系价值表明知识(生产)的目的“不是解释一个物化的宇宙，而是理解一个人的责任和关系，并参与相互互惠”(Shaw et al. 2006, Legat and Barnaby 2012, Latulippe 2015)b:5)，加强人际关系网(Wilson 2008)。基于对世界是相互联系和整体的基本理解，关系问责原则呼吁关注“不仅是关系……between researchers and research subjects, but also to the networks of relations through which a researcher (and knowledge itself) is constituted and held accountable” (de Leeuw et al. 2012:182). The principle of respectful representation requires considering how the people, places, events, and phenomena being researched are represented, with attention to protocol and ownership of knowledge (Wilson 2008, Kovach 2009, Beveridge 2019). The practice of reflexivity supports awareness of both relationships and responsibilities. These principles are best enacted through knowledge seeking and sharing methods that are inclusive of local ways of knowing and being, including place-based protocols, experiences, and voices, enabling situated, culturally relevant methods and outcomes (Absolon and Willett 2004, Louis 2007, Coombes et al. 2014, Kovach 2017). Often, they involve an element of narrative or story, which encourages relational interpretation or witnessing (Absolon and Willett 2004, Thomas 2005, Archibald 2008, Kovach 2009, 2017).

在许多方面，本土和社区研究方法有共同的目标和实践，即使它们源自不同的世界观和理论。两者都可能重视反身性、关系性和解释性过程以及内容(Kovach 2005, 2009, Wilson 2008, LaVeaux和Christopher 2009)。本土方法与基于社区的方法进一步重叠，因为它们是迭代的、定位的、响应性的，在整个研究过程中重视问责、责任和尊重(Kovach 2009, LaVeaux和Christopher 2009, Easby 2016)。然而，基于社区的和本土的方法学文献很少被交叉引用，或者很难区分(Latulippe 2015一个， Castleden et al. 2017)，这一现实归因于他们对土著性和相关语言使用的取向差异(Easby 2016)。因为基于社区的方法和本土的方法在认识论、理论和政治上都是不同的，这两种方法都不是普遍适用的;以社区为基础的方法可能不足以在土著环境中进行尊重性研究，而土著方法不适合大多数非土著人民使用(Kovach 2009, de Leeuw等人2012,Latulippe 2015一个卡尔森,2016)。这并不排除移民研究者尊重地参与土著优先事项和视角，以推动社区研究实践的极限;事实上，这样做是一种道德和关系的需要(Irlbacher-Fox 2014, Carlson 2016)。鉴于它们在理论和实践上的共性，将土著和基于社区的方法混合在一起是许多土著方法论学者完全可以接受的(Kovach 2009, Evans et al. 2014)。然而，Margaret Kovach(2009)强调认识论的透明度是必要的，以避免将本土方法纳入西方方法和理论之下，反之亦然，特别是当方法之间存在重叠时(Kovach 2009)。

与博罗斯和塔利关于强劲复苏和变革性和解的概念一致，我们的目标是支持抵制非殖民化视角所要求的不公正和不平等关系(在本例中为研究关系)(博罗斯和塔利2018年)。我们使用“非殖民化”作为一个动词，描述一个基于真实土著利益和具体行动的持续目标、意图或行动(Tuck and Yang 2012)。非殖民化研究针对定居者殖民主义的具体现实，包括历史背景、法律权利、土地问题和殖民实践，并旨在破坏或颠覆它们，“以击退殖民制度，为土著复兴创造空间”(Carlson 2016:9, Smith et al. 2016)，包括与研究方法和实践相关的研究。我们的理解是，尽管土著研究方法在功能上可能是非殖民化的，但它们从根本上被复兴的思维所启发，因为它们是建立在土著的认识方式和相关理论之上的(Kovach 2009)。与此同时，基于西方研究方法的社区方法更有可能是非殖民化的，因为它们挑战权力关系，并集中土著的声音(Darroch和Giles 2014)。

事实上，关于研究方法理论基础的认识论透明度是支持对土著人民进行的(和由土著人民进行的)尊重研究的关键。然而，尽管土著人民在环境研究和实践中的领导地位越来越受到邀请和支持(Adams等人，2014年，von der Porten等人，2016年，2019年)，但在这一背景下，土著方法应用的例子仍然很少。此外，鉴于进行研究的理论和认识论考虑的首要地位，在区分、选择和应用土著与社区参与研究方法的语用学方面，可供研究人员使用的指导相对较少(Latulippe 2015)一个， Carlson 2016, Easby 2016)，或他们各自与复兴或非殖民化的理论和目标的关系。本着这一精神，我们认为基于社区的和本土的方法是互补的和潜在重叠的方法，受本土和/或西方研究理论的影响。通过Nuxalk Sputc项目的例子，我们分享了一个例子，说明如何使用土著和社区混合研究方法适当地参与土著知识，可以支持土著在环境管理和其他方面的非殖民化和复兴目标。

项目背景

Sputc项目位于Nuxalk国家领土上偏远的Bella Coola沿海社区。在加拿大，第一民族是联邦政府承认的三种法定土著民族之一(另外两种是因纽特人和Métis)印第安法案》．Sputc是Nuxalk语中eulachon的意思，eulachon是一种草料鱼，在北美西海岸的冰川河流中产卵，包括不列颠哥伦比亚省的中部海岸(见图1)。Nuxalkmc(Nuxalk人)与sputc有着良好的关系。作为一种重要的文化物种(Garibaldi和Turner 2004)，乙拉春对Nuxalk的福祉仍然至关重要(Moody 2008, Haggan 2010)，主要作为食物来源，但也因其营养含量和在生产中使用而受到重视sluq或者油脂，一种价值很高的油，在整个省的第一民族之间进行贸易(Kuhnlein et al. 1996;的确，与eulachon相关的知识和实践(例如，钓鱼、划独木舟)、关系和联系(例如，与土地和水域、社区和祖先)、责任和身份(例如，渔民、榨油师、监护人)都与Nuxalkmc的福祉和身份紧密相关(Beveridge 2019)。

Nuxalkmc与eulachon的关系是由一种古老的知识和治理体系维持的，这种体系支持了该地区几代人健康的社会生态系统(Hilland 2013, Lepofsky和Caldwell 2013)。Nuxalk民族由四个文化上不同的地区群体组成，Nuxalk人拥有多样化的知识、观点和观点。虽然对这种制度的详细描述超出了我们的范围，但重要的是要注意到，祖宗治理制度是由世袭领导人领导的，称为Stataltmc．Stataltmc是直系和大家庭的家庭代表。根据Nuxalk(和加拿大)法律(加拿大最高法院1997年，Hilland 2013年)，Stataltmc有权就他们负责的土地、水域和相关资源的使用做出决定。

虽然世袭的治理制度和相关的环境管理肯定受到殖民影响的阻碍，当地被称为现代四大灾难(天花、盆栽禁令、寄宿学校、储备制度;Snxakila 2014,个人沟通)，乙拉鱼不像该区域的其他渔业(如鲑鱼)受到同样程度的排斥和剥夺(Newell 1993年，Harris 2001年)。事实上，中部海岸的尤拉川渔业完全由整个地区的土著人民管理，因此，Nuxalkmc将尤拉川视为一种土著鱼类，相对而言不受殖民主义影响(Beveridge 2019, Beveridge等人2020)。

但是，1999年，因乙拉川未能回到公元前中部海岸的河流中，管理和使用的权利被中断。从那时起，这种鱼就没有以可捕捞的数量再次出现在贝拉库拉河。尽管对它们消失的解释各不相同，但Nuxalkmc知道，该地区的eulachon是被不断扩张的虾拖网捕捞业附带捕获的(Moody 2008, Hilland 2013)。因此，Nuxalkmc认为联邦渔业管理制度未能履行其保护eulachon和Nuxalk捕鱼权的受托责任，并认为它破坏了现有的管理权威。同时，Nuxalkmc继续声称对他们的管理拥有事实上的管辖权(Hilland 2013)。

在失去eulachon近20年之后，许多Nuxalkmc担心eulachon相关知识的流失，并要求基于Nuxalk知识和优先事项采取行动(Senkowsky 2007)。最近，eulachon可能在加拿大联邦政府名下上市的情况强调了采取行动的必要性濒危物种法(SARA)，这可能进一步破坏Nuxalkmc对管理未来在Nuxalk领土内的eulachon渔业的实际管辖权，因为它试图管制当地对该鱼类的使用和获取(例如通过许可;Hilland 2013, Beveridge等人2020)。因此，Nuxalkmc认识到有必要记录关于eulachon价值和管理的现有知识，并重申Nuxalk eulachon管理权威的基础。

基于这一当地需求，Nuxalk Sputc项目由Nuxalk民族管理办公室于2014年发起和推动，目标是:(1)与Nuxalkmc记录和分享关于eulachon历史、价值观和管理的祖先知识;(2)与Nuxalkmc合作，就乙拉川的管理优先事项达成社区协议;(3)学习、维护和应用Nuxalk治理和决策结构和流程。从一开始，Sputc项目就打算采用Nuxalk的认知方式，包括文化教义、祖先的决策实践和治理协议。此外，该项目产生的知识旨在供Nuxalkmc使用，包括Nuxalk经理、领导、教育工作者和整个社区，以恢复和管理sputc，而不是供非Nuxalk使用/解释来管理sputc。它专注于以与Nuxalk知识系统一致的方式在Nuxalk社区内记录、解释、表达、表示和共享知识。这一过程为独特的Nuxalk研究方法的发展提供了学习和能力建设的背景，其经验教训更广泛地适用于其他研究背景。

研究方法

我们打算分享与本土研究伙伴选择和进行研究的理论和实践方面的应用学习。基于作者的广泛参与、经验、观察和反思，这项工作基于批判性和非殖民化理论(Smith 1999, Brown和Strega 2005)和解释性研究方法。尽管作者参与了一个土著研究项目，但作品主要基于第一作者的世界观，使用了植根于西方学术传统的分析方法，旨在面向不同的国际读者。因此，该方法与Sputc项目所使用的土著(Nuxalk)表示和关联知识的方法不同。

在这项工作所基于的博士研究开始之前，根据社区参与研究人员和土著研究人员概述的伦理原则，获得了许多许可和批准(Kirkness和Barnhardt 1991年，Schnarch 2004年，Louis 2007年，LaVeaux和Christopher 2009年，Castleden等人2012年，Adams等人2014年，加拿大卫生研究院等人2014年，原住民信息治理中心2014年)。首先，获得了Stataltmc的许可，Stataltmc是Nuxalk领土的世袭领导人和决策当局。技术研究协议与Nuxalk管理办公室签署，该办公室接受Stataltmc的指导，并为Nuxalk领导层的决策提供技术支持。作为大学伦理的要求，还获得了Band Council决议的批准，该决议也通过维多利亚大学的REB获得了批准(2014-2019年第14-075号协议)。由于加拿大研究伦理要求的局限性，因为它们与土著研究有关(例如，Stiegman和Castleden 2015, Moore等人2017)，我们的目标是创建超越制度要求的协议。具体来说，我们的协议建立了关于项目过程和结果的相互理解，强调了关系、责任、相关性和互惠的重要性，建立了明确的期望和沟通，并创建了一套供其他研究人员使用的资源文档。

本研究旨在建立和维护Nuxalk eulachon研究人员(Moody 2008, Hilland 2013)产生的知识和其他记录的Nuxalk知识来源(例如，民族志帐户)。作为她博士研究的一部分，第一作者记录了超过350页的会议记录和观察现场笔记，记录了整个项目从开始到完成的过程。这些笔记记录了从咨询会议、与社区成员的非正式对话、社区活动、宴会和仪式中获得的观察和见解，以及参与者和社区成员在项目完成后的反思。第一作者对这些材料进行了审查，并就该工作的方法要素作了注释。在一个迭代的过程中，突发主题和学习是通过与第二作者的一系列对话发展起来的。

Sputc项目由私人基金会和其他非营利性来源资助，而这项工作和相关学术产品(包括一篇博士论文)由学术资金来源支持。因此，这项研究受制于学术期望，并必须与西方学术传统进行接触，对文献引用和同行审稿人的要求可能与当地背景相差甚远。

sputc项目过程

下面的部分提供了Sputc项目实现的详细信息，详细说明了Nuxalk的了解方式如何影响项目过程。在讨论中详细阐述了该项目作为研究过程的进一步分析。

初始化:权限和协议

Sputc项目最初是由2013-2017年的Nuxalk管理总监(第二作者，MM)提出的，以告知Nuxalk eulachon管理计划的创建。Nuxalk管理办公室发起并领导了一个社区参与的过程，该过程从成立之初就旨在遵循Nuxalk的认知和存在方式，包括祖传的决策实践和治理协议。这个意图作为整个项目的试金石，指导研究设计和决策。重要的是，项目启动与社区驱动的古eulachon欢迎仪式的重新点燃相吻合，并升起雕刻的杆子来纪念eulachon (Thompson 2014)。在社区的眼中，这些事件对于提供项目的动力和有效性至关重要。现在，eulachon仪式是一年一度的活动，它提醒Nuxalkmc他们与这种珍贵鱼类的关系和责任。每年，代表乌鸦第一次把雪松带进山谷的木杆被重新穿上新编织的雪松斗篷，古老的歌舞和仪式重申了鱼在Nuxalkmc历史和生活中的地位(见图4)。

参与Nuxalk治理过程和协议是Sputc项目的一个基本元素。例如，项目团队分别访问了大约20家Stataltmc中的每一家，以批准项目启动并就项目设计提供建议。因此，该项目从一开始就根据Nuxalk治理系统获得了广泛的社区协议，使项目具有了运行的合法性。优先安排与Stataltmc一对一的会议，体现了对Nuxalk社区权威的理解、家庭关系的重要性，以及参与祖辈治理和决策过程的承诺。与主要政治和文化知识持有者已有的关系对这一承诺至关重要。

项目团队和决策制定

在获得社区当局的许可后，项目团队寻求与Nuxalkmc的广泛跨部门人员合作来指导项目。在第一轮的社区公告和开放日活动之后，Nuxalkmc被邀请加入一个技术咨询委员会，指导整个项目的设计、实施和结果。Stataltmc特别被要求派代表参加咨询会议，在项目的头六个月中，咨询会议大约每两周举行一次。Nuxalk的一名合作研究员被雇用来支持项目的后勤和关系建设，并确定了知识渊博的文化和语言顾问。在这个初始的参与过程之后，核心项目团队被创建，由项目领导者、Nuxalk联合研究员、项目(技术)咨询委员会(4个核心和12个临时)、额外的文化和语言顾问以及管理办公室的工作人员组成。在整个项目过程中，所有项目团队成员都居住在社区中。项目团队主要由Nuxalk成员组成，这对项目的成功及其与社区的联系至关重要。该项目团队提供了与项目相关的所有重大决策，包括:让谁参与项目以及如何让社区参与;包括什么内容，以什么形式;以及如何表示和分享收集到的知识(包括最终项目结果的设计)。

在整个项目过程中，日常项目决策由项目团队制定，并由Stataltmc批准，并遵循会议、集会和讨论的Nuxalk协议。建议通过正式会议和非正式对话提供，并根据Nuxalk协议，通过提供食物和/或参与、见证和提供建议的津贴予以认可。在持续的基础上积极遵循项目团队的指导，确保不同的Nuxalk知识和观点指导项目的发展，并确保项目结果对广泛的Nuxalkmc是可访问的和有意义的。该过程还为相关人员提供了一个学习和应用Nuxalk知识系统和祖辈决策过程、实践和机构的机会，增加了Nuxalk治理能力和理解。

尽管对项目来说必不可少，但在传统和Band Office系统中使用Nuxalk协议也是一个挑战。需要在管理办公室内制定明确的研究程序和协议。项目团队还花了大量时间与学习传统Nuxalk协议的知识持有者进行对话，然后才考虑其影响并使其适应项目的环境。这意味着培养倾听、学习和适应方法的能力;如果没有联系和在社区中的长期存在，将Nuxalk协议应用到这种程度将会更加困难。

学习和分享sputc:知识文档、解释和表示

随着项目的进展，项目团队开始收集、审查并从现有的Nuxalk知识来源中学习，包括档案文件、民族志材料、视频、报告和学术研究。Nuxalkmc的学术报告(Mack 2006)和论文(Moody 2008, Hilland 2013)，之前的eulachon传统生态知识(TEK)研究的采访(Winbourne 2002)和已故的知识持有者的记录也被用于项目目的。这种背景研究确保了之前研究人员的工作得到尊重，并且项目团队为与有知识的社区成员进行深入对话做好了充分的准备(例如，避免提出答案众所周知的问题)，以便进一步的交流是有意义的和互利的。事实上，整个项目都在努力减少面试疲劳和对社区能力和资源的其他不当需求。

与一位Nuxalk的合作研究员一起，第一作者对项目团队和相关的Nuxalk成员确定的有意愿的Nuxalk知识持有者进行了半结构化的采访。8名50岁以上的男性和4名女性总共接受了1-2小时的采访，主题包括乙拉春的使用和价值、捕鱼、保存、贸易、油脂制作实践、河流管理和治理。另有五名Nuxalkmc知识持有者拒绝将他们的采访录音用于学术研究。外部人士(第一作者-研究者)的出现，以及此人在研究过程开始时缺乏成熟的人际关系，可能加剧了这种沉默。很明显，Nuxalkmc将访谈与之前的提取研究过程联系起来，并担心共享的知识会被误解或误用。反思了土著研究中单边知识提取的长期问题(Nadasdy 1999, Smith 1999, Simpson 2001)，项目团队还发现，正式的访谈过程与基于Nuxalk认知方式的开放式、对话式知识分享模式缺乏一致性。Nuxalkmc对访谈的明显不适和对这种研究方式的不信任证明了这一点。在这种情况下，我们完全放弃了访谈，而是采用非正式的交流、社区活动，以及基于发展真正的、互惠的关系和在社区中持续存在的更具有文化相关性的研究过程。

这种基于当地的方法为项目提供了动力。继续参与仪式、文化活动和基于陆地的实践(例如，油脂制造的复兴，使用来自Nuxalk领土以外河流的eulachon)也是我们学习的中心。随着信任和个人关系的加强，几个关键的知识持有者成为了项目的持续合作者。Nuxalkmc志愿者的故事和个人描述他们在eulachon的经历，以及相关的档案照片，视频和音频材料的广度和多样性。到项目结束时，项目团队与60名知识持有者进行了一对一的对话，并通过社区活动、研讨会和长者午餐会与Bella Coola山谷约800名14岁以上的Nuxalkmc中的至少180人进行了互动。

为了明确过去和未来的eulachon捕鱼做法和管理重点，项目团队还在2017年11月召开了一次研讨会，了解Nuxalkmc对未来捕鱼和管理重点的看法。21名领导人、渔民和感兴趣的社区成员参加了为期一天的研讨会。在观看了有关Nuxalkmc eulachon捕鱼的图片和引用后，在场的人围坐成小组，讨论谁，什么，在哪里，如果/当他们返回足够数量的eulachon，应该如何捕鱼。尽管各群体在政治和社会上存在分歧，但在未来的渔业和管理优先事项方面，人们普遍达成了一致，这主要基于Nuxalk的知识和实践。

关注于“正确地”，准确地解释、表达和表示Nuxalk知识是该项目的基本优先事项。与Nuxalk协议保持一致，这是通过强调适应、积极倾听和关注细节的迭代过程来解决的。在学习sputc的整个过程中，第一作者(项目协调员)带头记录社区成员共享的知识(包括文本、图像、引用、故事和语言)，并通过项目团队促进其评估和解释。项目领导和咨询委员会决定如何在与项目相关的活动中向社区和合作者阐明和呈现新出现的项目材料。在知识收集和分享的循环过程中，征求进一步的输入和反馈，使研究团队具有反思能力，使团队能够随着他们的知识、理解、角色和关系的发展而适应项目。

经过几个月的知识文档和共享，项目团队和知识持有者面临着定义如何表示Nuxalk eulachon知识以及以什么形式表示的任务。事实证明，即使在明确定义了目标和预期结果之后，想象最终产品的格式也具有挑战性。Nuxalk知识是复杂的、口头的、家庭掌握的，对其表达和使用的权威性具有重要影响(McIlwraith 1992, Hanuse 2010, Kramer 2011, Beveridge 2019)。许多Nuxalkmc质疑以停滞或书面形式记录和表示Nuxalk知识是否合适，并建议该项目采用实际的(例如，网络制作)或讲故事的活动来分享收集到的知识。但是，为后代保存乙拉春知识的紧迫性和为未来管理规划获得社区权威的重要性也得到了广泛认可。项目团队决心创建一本书，作为Nuxalk eulachon知识和权威的基础，支持未来的知识传播实践。

在接下来的三年里，该团队制作了12次版本的书，以征求对Nuxalk eulachon知识的选择、解释、结构和表达的反馈。该团队定期与技术和文化顾问举行会议和对话，以审查和修改草稿材料，还与广泛的Nuxalk成员，包括年长的渔民和油脂制造商、教师、社区领导人和说语言的人进行交流。在Nuxalk会议、午餐和文化活动中，包括(现在的)年度sputc (eulachon)仪式上，进一步征求对书稿的反馈。作为未来nuxalk驱动的项目和实践学习的支持，团队的目标是让不同年龄段和识字率的人都能阅读这本书。随着故事的发展，我们想象一位祖母和一个8岁的孩子一起读这本书，然后问我们自己，他们是否都沉浸其中，都在学习。

在记录和表示Nuxalk知识的过程中，项目团队注意到了它的起源和背景、准确性和普遍性。对于要表示为普通Nuxalk知识的特定元素，我们确保它来自多个人和多个家庭，并且被Nuxalkmc普遍承认是正确的。同时，个人持有的知识通过引用被归到知识持有者身上。关注这一层次的细节要求我们学习知识所有权协议，以获得权限并在适当的地方给予信任。为了认可Nuxalk知识系统，我们使用视觉的、叙事的和实际的来源和材料来保留知识的背景、关系和起源，通过家庭照片和被认为是真实的、有用的和个人的引用等材料来吸引Nuxalkmc。我们还强调了Nuxalk词汇、(个人)名字和地名，这样Nuxalkmc就可以在收集的材料中看到自己的反映，了解他们与地方的关系。为了欣赏强大的Nuxalk视觉传统，一位当地的Nuxalk艺术家(Wiiaqa7ay/Lyle Mack)为本书的开篇插画，并与专业设计师合作，以确保视觉和设计元素得到适当的掌握。

以这种方式尊重基于位置和关系的知识，需要对语言和设计的细节进行大量关注，并对信用、属性、协议和权限进行关注和坚持。这样的学习需要所有团队成员的时间、奉献和能力发展。虽然每一次尝试都采用了叙事的表现模式(例如，使用一个故事来组织书)，但鉴于核心项目团队的特殊能力，这样做被证明是困难的;尽管与Nuxalk插画师签约有助于引入整体元素，但我们发现很难将土著故事“流动”到西方媒体中。最后，一些碎片化和线性化的知识必然强加于书籍的格式。许多Nuxalkmc认识到这种混合格式的局限性，认为只有通过Nuxalkmc的应用和实践，才能充分理解当地知识(Hanuse 2010, Beveridge 2019)。然而，这种妥协被认为是必要的，作为一种手段，以确保多媒体sputc知识被记录为子孙后代，并且这些知识在当代Nuxalk人的生活中有很大的价值。

社区参与和关系

社区参与是Sputc项目的主要任务之一，它优先考虑建立关系和信任，因为它采用了Nuxalk的认知方式。项目团队发现“以一种良好的方式”工作的想法(Ball and Janyst 2008, Kovach 2009)与Nuxalkmc产生了共鸣，所以我们在沟通我们的意图时使用了这种语言。从开始到完成，我们让Nuxalkmc随时了解我们的进展，并邀请他们通过邮件传单和社区活动(包括开放参观日、文化活动和长者午餐会)为项目做出贡献。由于我们在社区中的持续存在，该项目为许多人所熟悉，这导致了Nuxalk社区的更高水平的认识和投资。将相互尊重的关系置于预期的时间表之上，可以考虑到个人可用性和精力的起伏，并尊重相互冲突的社区优先事项(如葬礼礼仪、鱼类捕捞)。因此，该项目按照社区设定的节奏进行。

然而，Nuxalkmc在项目团队和核心支持者群体之外的持续参与仍然是整个项目的一个挑战。尽管持续努力，但项目活动(开放日、研讨会)的出席率低于相关文化活动(仪式、制作油脂)。尽管以酬金的形式给予一贯和更有见识的顾问以经济激励，但对于西式会议来说，跨越家庭、社会和政治障碍来激励与会者是很困难的。许多Nuxalkmc忙于处理日常业务，紧迫的需求和已建立的关系优先于一个长期的、看起来抽象的项目和应用程序，在当时可能难以想象。事实上，在贝拉库拉这样与世隔绝的小社区，各种各样的能力都是有限的;人们的时间和精力分散得很稀疏，而且有许多相互冲突的优先事项。此外，少数Nuxalkmc人反对任何与西方eulachon科学有关的项目(被认为是在杀害eulachon人)，而其他人则不支持位于Nuxalk行政大楼下的项目，该大楼被认为是一个受新殖民主义影响的地点，因为它起源于印第安法案》(Joseph 2018)，以及在管理相关政府资金方面的持续作用。尽管我们试图将社区作为一个整体，但我们仍然意识到情境因素，注意到参与的差异和我们奖励结构的局限性。因此，可以肯定的是，一些Nuxalkmc比其他人在项目中有更多的参与和影响力，这取决于个人的家庭关系、社区地位、知识和手段。

事实上，该项目必然位于社区内的关系网络中。Nuxalkmc团队成员利用了与乐队行政部门、学校、文化工作者和他们负责的家庭单位建立的长期联系。对我们负责的整个关系网络的关注有助于构建和激励项目的过程。咨询委员会在建立项目在社区眼中的信誉方面发挥了关键作用。同时，一年一度的乙拉春仪式(2014年至今)也展示了管理办公室对与此工作相关的灵性修持和社区联系重要性的持续承诺和理解。我们的每一种关系都超越了项目中明确涉及到的那些关系，超越了家庭关系，进入了精神和动物世界。作为项目团队成员，我们聆听祖先的声音，在河边举行仪式，并寻求加强我们与乙拉禅本身的关系。我们了解到，将管理重新定义为一种文化活动是社区参与的关键。最终，我们明白我们的目的是服务eulachon(延伸到社区)，这一承诺一直延续到今天。

知识共享和成果

Sputc项目的高潮是一本172页的全彩书，叫做Alhqulh ti Sputc(Sputc项目团队2017,Beveridge 2019)。本书基于Nuxalk对祖先和当代的认知方式，旨在供Nuxalk领导人、教育工作者和社区成员使用，而不是供非Nuxalk人解读。在印刷之前，19 Stataltmc批准了该书的最终草案，确认它是Nuxalk关于eulachon知识的基础，并提倡在未来的eulachon管理中应用它，从而展示了显著的支持和凝聚力。那些没有签署批准的人是出于与书的形式或内容无关的原因。

按照Nuxalk协议，举行了一场社区盛宴来介绍和分发这本书，同时确认它的有效性(Thompson 2017)。尽管夏季假期和广泛的森林火灾影响了人们的存在和可用性，但超过300人享受了三文鱼、烟熏欧拉春、油脂和鲱鱼蛋的传统大餐。书中的一个配有插图的故事用努克萨尔克语和英语大声讲述，并指导如何跳sputc仪式舞蹈。项目团队得到了Nuxalk Stataltmc的高度赞扬，他们支持该项目作为未来Nuxalk知识文档和表示的模型。与此同时，来自整个社区的起立鼓掌表明，Sputc项目成功地让广泛的Nuxalkmc参与到eulachon价值观、管理和治理的话题中来，并产生了一个可访问的、真正的Nuxalk和Nuxalkmc重视的结果。所有12岁以上的Nuxalkmc以及社区组织和学校都可以获得这本书。自仪式以来，这本书已经分发了580多册，并开始用于学校课程开发和Nuxalk电台节目。Nuxalkmc报告称，这本书真实地展示了Nuxalk eulachon的历史和管理优先事项，促进了与eulachon管理和祖先治理相关的自豪感和责任感(Beveridge 2019)。

讨论

尽管Sputc项目过程与基于社区的方法有许多共同点，但其独特的Nuxalk方法是其成功的关键。这个案例研究的细节可能是特定于Nuxalk的背景，分享关于土著驱动研究的关键成分的普遍见解是可能的，而不归因于泛土著的视角。为此，我们提供:(1)讨论Sputc项目如何反映和制定关键的土著研究原则;(2)考虑Sputc项目与相关学术工作的关系，即与土著、非殖民化和基于社区的研究的关系，包括对在环境研究和其他背景下选择土著和基于社区的方法的见解。

迷人的原住民知识

在考虑Nuxalk人和知识系统如何指导和影响Sputc项目过程时，出现了四个相互关联的原则:(1)关系问责制;(2)负责任的、情境化的方法;(3)尊重表示;(4)自反性。这些原则与之前概述非殖民化和土著方法学的原则相呼应，以指导土著背景下的混合方法学研究(Louis 2007, Wilson 2008, Kovach 2009, 2017, Carlson 2016)。在制定这些原则时，我们考虑了社区参与和土著观点是如何告知项目的。

关系责任

根据Nuxalk认识论，Sputc项目的意图是“以一种良好的方式”学习和分享Nuxalk eulachon知识(Ball和Janyst 2008, Kovach 2009, Stiegman和Castleden 2015)。这一意图在本土方法论文献中反映为关系问责原则(Louis 2007, Wilson 2008, de Leeuw等人2012,Latulippe 2015)一个卡尔森,2016)。Sputc项目的成功很大程度上归功于它是一个Nuxalk项目，以及Nuxalkmc团队成员在社区中已有的关系和位置(每个人都有责任和责任)，以及项目团队主要是Nuxalk。相互尊重的关系加深了社区对项目的投资、共享知识的广度和质量、知识表示的准确性以及项目的可信度。此外，与关键政治知识持有者的关系(Caine et al. 2009, LaVeaux和Christopher 2009)是我们早期参与地方治理流程和协议的关键。这突出了土著领导的重要性，因为这种关系对缺乏资源或对当地政治背景缺乏认识的研究人员来说是一种挑战。在社区复杂的社会和政治环境中穿行，建立促进信任和知识共享的舒适关系，需要大量的时间和精力。事实上，对定居者和Nuxalkmc团队成员的接受差异表明了认识内外关系及其对研究方法影响的重要性(Louis 2007, de Leeuw et al. 2012)。

制定关系问责制还意味着承认Nuxalk教义和价值观、协议和实践，并注意到我们对包括扩展社区、祖先、后代、土地和精神在内的关系网络的责任(Louis 2007, Wilson 2008, Smith et al. 2016)。鉴于关系知识是“在与其他生物的关系中嵌套、创造和再创造的”(Kovach 2009:47)，我们的责任超出了项目参与者及其与河流和eulachon本身的关系。就像Coombes et al.(2014)，我们发现强调这种程度的关系，“伦理成为方法，数据成为生活，景观成为作者”(Coombes et al. 2014:850)，团队成员成为朋友(de Leeuw et al. 2012)。尽管基于社区的研究人员也强调共同学习和与研究参与者的相互或互惠交流(Wallerstein和Duran 2006, Castleden等人2008,2012,Wulfhorst等人2008,LaVeaux和Christopher 2009, Mulrennan等人2012,Adams等人2014)，与土地和非人类的接触可能是土著方法或非殖民化研究应用的额外要求(Carlson 2016)。

负责,更符合实际的方法

本土方法论专家强调，进行尊重的、有意义的研究需要与社区权威和协议进行深入接触(Louis 2007, Kovach 2009, 2017, Lavallée 2009, Carlson 2016, Crook等人2016,Whyte等人2016)。的确，Kovach(2017)强调了本土研究设计中的“协议就是伦理”。采用独特的Nuxalk文化和政治礼仪意味着让祖先的领导参与决策和咨询过程，确保广泛的Nuxalk社区参与，并通过支付、宴会、礼物和聚会上的食物确认共享知识(Wilson和Restoule 2010年，Kovach 2017年)。受关系和相互依赖伦理的影响，这导致了研究过程可能被描述为迭代、涌现或周期性的，就像许多基于社区的过程一样(Israel et al. 1998, LaVeaux and Christopher 2009)。尽管Sputc项目最初采用的知识文档和解释方法让人想起了基于社区的研究(例如，访谈和参与性讲习班)，但这些方法在使用Nuxalk知识时进行了调整。我们的方法变得越来越开放和互惠:采访变成了对话，研讨会和会议采取了开放的谈话圈子的形式。知识文档和解释过程的上下文化迭代揭示了潜在的意义、价值和教导，使我们能够继续对Nuxalkmc负责，包括项目合作者、社区、后代、土地和祖先。

在Sputc项目中，我们加入了多样性的知识来源和共享过程，以鼓励人们对项目材料的互动和解释，并发现与仪式功能和基于土地的活动(例如，油脂制造)合作是我们学习和参与的关键。与痰相关的文化活动和活动(仪式、制作油脂)比项目活动更多人参加，这表明了以土地和实践为基础的研究方法的重要性(McGregor 2004, Legat和Barnaby 2012, Simpson 2014, Wildcat等人2014)，因此，将管理重新定义为一种文化甚至仪式活动的重要性。

采用土著方法的研究必然会从“多个多维来源”(包括内部和外部，包括梦境、日记和仪式)和隐性的“整体的、非碎片化的过程”(Kovach 2017:227)中寻求知识，包括故事和口述历史、叙事、个人叙述、对话和谈话圈子(Louis 2007, Archibald 2008, Kovach 2009, Coombes等人2014,Smith等人2016)。作为社区研究人员，我们发现在与知识持有者接触时，必须考虑到经验的代际差异。对于那些被已故的Nuxalk领袖Qwatsinas称为“迷失的”一代(Kirk 1986:247)的人来说，在成年早期的实践学习已经被寄宿学校和文化同化削弱了(Alfred 2009, Joseph 2018)。与此同时，由于乙拉春的消失，年轻人缺乏经验。因此，许多Nuxalkmc倾向于最小化自己作为知识持有者的价值和合法性。我们学会了仔细倾听(并珍视)二手和隐性知识。

许多土著研究者也强调语言在传播文化知识中的重要作用(Simpson 2011, 2017, Brown et al. 2012)。科瓦奇(2017)认为，就本土认识论的参与程度而言，研究“应该有强大的叙事成分，作为其方法和研究结果呈现的一部分”(科瓦奇2009:35)。事实上，类似于Sputc项目中使用的叙事、视觉、基于故事和对话的方法经常被用于连接基于社区的方法和土著方法(Thomas 2005, Castleden等人2008,Lavallée 2009, Kovach 2010)。这两种方法的关键是权力平衡从研究者向参与者的转移，这样参与者或合作者就可以指导内容，并以自己的方式讲述他们的故事(Brown and Strega 2005, Kovach 2009)。本着这种精神，Sputc项目努力与相互的、相关的认知方式保持一致，采用故事和其他“情感、情感和叙事实践”(Coombes等人2014:851)，以突出当地的认知和存在方式，为隐喻和象征主义、见证和解释的流动性提供空间(Thomas 2005, Louis 2007, Kovach 2017)。

尊敬的代表

Sputc项目的迭代过程和自适应方法对我们“正确”的目标至关重要，这一实践被本土方法论专家称为“尊重表示”(Absolon和Willett 2004年，Louis 2007年，Coombes等人2014年，Kovach 2017年)。根据我们的经验，尊重的表达和表达Nuxalk知识需要Nuxalkmc在整个项目过程中适当的指导、参与和解释。强调Nuxalkmc作为项目材料的独家、自主的发起者和受众(Schnarch 2004, First Nations信息治理中心2014)影响了Sputc项目过程的每一个决策点。

在与Nuxalkmc沟通Sputc项目时，我们使用了“学习”和“分享”的语言，使整个过程具有可访问性和关联性。然而，学习和分享之间的过程，被科瓦奇(2009)和阿奇博尔德(2008)称为“意义制造”(Archibald 2008, Kovach 2009)，我们称之为解释、表达和表征，可能是“正确”过程中最困难的部分。从很多方面来看，我们并不是唯一有这种经历的人(Kovach 2009, 2017, Castleden等人2012,Coombes等人2014)。尽管通常在知识分享或传播阶段最为明显，但尊重表征取决于整个研究过程中的正念行为(Absolon和Willett 2004年，Louis 2007年，Coombes等人2014年，Kovach 2017年)。尽管基于社区的研究方法强调代表和声音的重要性(Wallerstein和Duran 2006, Minkler 2010, Tobias et al. 2013)，这可能是出于对问责制和权力动态的兴趣(Darroch和Giles 2014, Muhammad et al. 2015)，而不是出于对土著知识来源和权威的尊重，就像土著方法(McGregor 2004, Kovach 2009)。提取或去文本化知识的分析方法与土著方法学不一致(Wilson 2008, Kovach 2009, 2017, Castleden et al. 2012, Coombes et al. 2014)，特别是在相关土著世界观中缺乏根深蒂固的当地伙伴的情况下(Castleden et al. 2012, Kovach 2017)。尽管基于社区的研究人员提倡协作分析的特权化，但在资源管理背景下的许多西方研究惯例仍然假定分析权威由研究人员掌握(Castleden et al. 2012, Coombes et al. 2014)。事实上，基于社区的研究人员通常在研究启动、设计和数据收集方面成功地与土著伙伴合作，但在合作分析和报告方面遇到了挑战(Castleden等人，2012年，Mulrennan等人，2012年)。这可能表明一种潜在的不情愿“考虑更根本的和本体论的反对合作的理由”，以及一种“对研究设计和实施的学术权威的持续期望”(Coombes et al. 2014:848)。

根据Leanne Simpson的说法，替代萃取的是尊重、责任、关系和深度互惠(Klein 2013)。然而，“(r)互惠需要时间和资源”(Carlson 2016:14)。与其他社区参与的土著研究一样(Castleden等人，2008年，2012年，de Leeuw等人，2012年，Mulrennan等人，2012年，Adams等人，2014年，Coombes等人，2014年)，Sputc项目需要大量的能力和资源，时间和信任。幸运的是，Nuxalk、学术和资金合作伙伴提供了财务资源和时间。社区参与研究人员通常会经历学术和机构压力(Castleden等人，2012,de Leeuw等人，2012,Coombes等人，2014)，需要投入大量的时间和资源;坚持不懈和在社区中持续、长期存在是成功的基本要素。鉴于这一经验，我们建议研究人员考虑到，土著居民作为平等的研究伙伴参与研究所需的当地资源往往是有限的，相关任务往往落在少数已经过度扩展的个人身上，这与许多基于社区的研究人员(Israel et al. 1998, Wallerstein and Duran 2006, Wulfhorst et al. 2008, Tobias et al. 2013)没有什么不同。时间和资源承诺需要在研究过程开始时明确列出。

自反性

基于社区的方法和本土的方法都强调负责任的研究需要“反身性”(Absolon和Willett 2005, Kovach 2009, Nicholls 2009)，这与他们对关系的强调是一致的。例如，基于批判理论，CBPR主要关注自反性，因为它暴露了知识嵌入、特权和再创造的权力关系(Wallerstein和Duran 2006, de Leeuw等人2012,Darroch和Giles 2014, Muhammad等人2015)。基于本土认识论，本土方法论对反思性的关注更加个人化，突出了研究者在既定关系和知识网络中的位置(和责任)(Absolon and Willett 2005年，Wilson 2008年，Kovach 2009年，Nicholls 2009年，Absolon 2011年)。在Sputc项目期间，研究团队的反思性会议和对话使我们能够根据我们的理解、角色和关系的发展，根据环境和输入来调整项目方法和方法。在项目团队内外，在会议开始和定期静修或陆上活动中明确包含祈祷，将进一步促进基于Nuxalk协议和实践的系统化、集体反思过程(Nicholls 2009)。

区分土著背景下的研究方法

解决认识论的差异是进行本土研究的一个必要挑战，涉及到知识生产和目的的核心原则(Kovach 2009)。我们强调了询问谁制造知识、为谁制造知识、如何制造知识(使用什么理论)以及为了什么目的(Smith 1999, Brown and Strega 2005, Kovach 2009)的重要性。我们认为Sputc项目过程是为了说明土著方法和基于社区的方法之间的区别，包括它们的认识论基础和它们朝向非殖民化和复兴目标的方向。它是以土著或社区为基础的方法为基础的吗?该项目在多大程度上非殖民化?

从它的概念来看，Sputc项目从根本上关注文化和政治的复兴，专注于Nuxalkmc的知识(再生)生成，基于Nuxalk的认知方式。Sputc项目由Nuxalk人、优先事项和知识发起和领导，构成了一种独特的Nuxalk知识文档、解释、表达和表示方法。从开始到完成，该项目利用了Nuxalk人持有的独特的知识体系，包括文化教义、价值观、祖传的治理协议和决策实践。Nuxalkmc承认这个项目和书是真正的Nuxalk，这是很重要的，也就是说，是Nuxalk历史和知识的真实代表。因此，Nuxalk项目负责人和合作者认为该项目是Nuxalk特有的方法。

然而，非nuxalk的观点必然会影响项目的进程和优先级，这一方面是由于非Nuxalkmc项目协调员的偏见，另一方面是由于受到西方教育和影响的Nuxalkmc不可避免的影响。此外，尽管该项目采用了Nuxalk认识论，但它也采用了许多非Nuxalk研究方法的方法。尽管渴望一个完全的Nuxalk项目，但Nuxalk领导层根据需要利用外部资金、资源和能力(包括联合主要作者RB)来推进项目。这导致了一个互惠互利的混合研究过程，为Nuxalk和学术目的服务。因此，我们最终必须考虑Sputc项目是一种混合了土著和社区的方法，由Nuxalk和西方知识系统提供信息，或者根据Shirk等人(2012)的分类，作为一个共同创建的研究项目。

为了考虑Sputc项目的认识论和方法取向，我们还发现，考虑土著和基于社区的方法如何与非殖民化和复兴进程相联系是有帮助的。尽管一些学者将非殖民化或反殖民方法归为自己的方法论范畴(Chalmers 2017)，但我们认为非殖民化是一种能够为任何研究方法论提供信息的首要实践和目标(Carlson 2016, Fortier 2017)。从这个意义上说，基于社区的方法和本土的方法可能也可能不属于“非殖民化”的范畴(Kovach 2009, Evans et al. 2014)。例如，社区参与的研究(包括科学)击退继续将土著人民与祖先的土地和资源分离的殖民势力，可能在意图和实践上是非殖民化的。然而，应用一个广义的反压迫镜头，或“增加研究对象的自决和参与，并坚持互惠的价值”，如社区参与的研究，本身并不是去殖民化(Tuck and Yang 2012, Carlson 2016:6)。

与此同时，土著方法可能是非殖民化的，因为它们构成了对外部知识生产系统的抵抗，强调土著人民“讲述自己的历史、恢复自己的传统知识和基于文化的教学、认识论和本体论的权利”(Stewart-Harawira 2013:41, Coombes et al. 2014)。然而，土著方法并不一定是非殖民化的:它们也必然涉及内部知识系统和祖先的知识传统，支持文化和政治复兴，有时不涉及定居者-殖民因素。(重新)出现的复兴研究并不专注于反对移民殖民主义的斗争，而是(重新)为土著人民和由土著人民生产知识(Alfred 2005, Corntassel 2012, Coulthard 2014, Simpson 2017, Asch等人2018,Corntassel等人2018)。Leanne Simpson(2008)阐明了这一点

.．.在建设土著民族复兴的过程中，我们最关键和最紧迫的任务之一是确保将我们祖先的知识传授给下一代。但是，根据我们的知识传统，我们如何做到这一点与我们努力的成果同样重要，甚至可能更重要……因此，我们必须恢复的第一件事是我们自己土著的认知方式，我们自己土著的保护、分享和传播知识的方式，我们自己土著的知识传统。我们必须开始按照我们自己的方式实践和生活这些传统(辛普森2008:74)。

这一论断呼应了琳达·图希瓦伊·史密斯(Linda Tuhiwai Smith, 1999)对非殖民化方法论的描述:“以我们的关注点和世界观为中心，了解……从我们自己的角度出发，为了我们自己的目的”(Smith 1999:39)。这样做需要学习和应用与文化礼仪、决策和治理系统相关的土著知识(Smith 1999, Alfred 2005, Simpson 2008, Evans等人2014,Chalmers 2017)，正如我们通过Sputc项目所尝试的那样。

虽然Sputc项目的目的当然是去中心化定居者的知识系统，非殖民化(抵抗主导的权力结构)是次要的复兴的主要目标(强调Nuxalk的力量和知识来源);这是Nuxalk的一个研究项目，它的成功是基于Nuxalk的知识和方法。同时，我们的工作处于社区和学术研究的交叉点，旨在充当土著复兴和国家加强的实际工作与与土著知识的文件、解释和表达相关的非殖民化学术工作之间的桥梁。它的目的是坚定地非殖民化，旨在支持Sputc项目的复兴工作，并为其他从事类似工作的人提供信息。

结论

当环境管理及其他领域的学者寻求加强和非殖民化他们的研究实践时，他们需要能够尊重土著人民、知识、价值观和优先事项的方法。我们借鉴了Nuxalk Sputc项目的经验，将其作为在eulachon管理背景下应用本土研究方法的成功例子。Sputc项目由位于Bella Coola的Nuxalk管理办公室创建并领导，该项目让Nuxalkmc学习和分享关于eulachon历史、价值观和管理的知识，为Nuxalk eulachon管理权威创建一个基础(Sputc项目团队2017)。

结合土著和社区研究视角，我们认为Sputc项目独特的Nuxalk方法是其成功的关键。特别是，使用Nuxalk知识需要关系问责、负责任、情境化的方法、尊重的表示和自反性。这支持了一种不同于基于社区的方法的Nuxalk驱动的研究方法，提高了Nuxalk研究能力并加强了自主决策权威(Beveridge等人，2020年)。尽管Sputc项目的一些经验可以直接应用到其他当地项目中(例如，研究协议、决策过程)，但不应低估该项目的规模和程度。事实上，如果没有大量的资源(组织、时间、空间、资金)、社区联系和在社区中的长期存在，这个过程中最有价值的元素(包括广泛的Nuxalk参与、迭代、循环过程和当地领导)是不可能实现的。

对于那些对在环境管理中应用土著方法和/或采用土著观点感兴趣的人，我们介绍了一个以土著和社区为导向的混合研究的例子。我们的意图是，这项工作应该支持土著领导人、研究人员和盟友考虑以他们自己的方式和目的参与非殖民化和土著理论。它也可以作为那些在其他实质性领域或与其他物种支持土著复兴和自决的人的榜样。如果Alhqulh ti Sputc在社区之外共享，我们的工作可以提供对项目基础过程的补充见解。此外，我们详细介绍了该项目如何遵守社区协议，如何使用土著方法来使用Nuxalk知识，并旨在尊重知识的表达。

通过Sputc项目的例子，我们分享了关于区分土著研究方法和基于社区的研究方法的理论和实践见解，以及它们与非殖民化和复兴研究方法的关系。我们建议，适当地应用土著方法学有潜力推动研究，在环境管理等领域使用的知识的解释、生产和表达中，真正和尊重地支持土著的复兴和自决。与此同时，非殖民化方法可以采用许多相同的价值观和原则，包括相互尊重的合作、利用土著知识、优先事项、观点和人民。社区领导人和研究人员对这些方法选项的知情理解，以及基于每种方法的立场和偏好来选择方法，是在研究方法选择中促进合作伙伴之间平衡的权力关系的关键。

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