研究，一部分的特别功能为了可持续发展，调和艺术和科学

重新连接艺术和科学以促进可持续性:在亚马逊通过参与式行动研究学习土著知识

• 摘要
• 简介
• 方法
  • 研究网站
  • 方法论的方法
• 结果
  • 知识协同生产的方法与策略
  • 在艺术和科学之间:活的物体，受威胁的知识
  • 连续性与变化:创新与社会生态韧性
• 讨论
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

介绍

可持续性科学是一种新兴的方法，涉及生产和应用与实现人类福祉相关的知识，同时为子孙后代保护地球的生命支持系统(Kates et al. 2001)。可持续发展的挑战需要新的知识生产形式和跨越人文学科、生物物理、正式科学、社会科学和应用科学以及其他非学术知识领域(如土著知识和政策制定)内外的学科领域的知识整合(Martens 2006, Lang et al. 2012)。这种参与知识领域的一个关键方面是学术界以外的参与者参与研究过程，创造对社会生态系统的共同理解，探索创新的学习方法，并产生对当地社区、科学家、从业者和决策者相关、可信和合法的知识(Gibbons等人1994年，Kates等人2005年，Reed等人2010年，Lang等人2012年)。

根据Martens(2006)，告知可持续性科学的方法包括分析方法、参与式方法和管理方法。参与式方法在农村发展和成人教育领域开始阐明可持续发展的学术和地方或社会知识，此后采取了许多形式和方向，包括合作研究和参与式行动研究(PAR;Freire 1970, Chambers 1994, Probst et al. 2003)。参与式研究兴起于20世纪60年代和70年代，是南部地区，特别是非洲、亚洲和拉丁美洲成人教育的一种关键方法，关注学习和组织作为赋权工具的重要性。它是对实证主义和经验主义哲学体系的一种反应，试图找到揭示知识的方法，以更好地满足社会需求(Chambers 1994, Etmanski和Pant 2007)。

在参与式发展中，参与式行动研究方法是通过基于经验和社会历史的集体调查和实验发展起来的。它强调集体参与和行动，核心搜索者通过合作尝试改变世界、分享研究方法、学习和建立相互能力来寻求理解世界(Reason and Bradbury 2008, Long et al. 2016)。参与式研究作为一种阐明可持续发展科学中的科学和社会知识的哲学，面临着许多挑战。需要解决的问题包括:由谁来定义研究议程、伦理、知识生产和挪用中的权力差异、研究项目的所有权和身份，以及研究过程和结果的政治和财务层面(Edwards等人2008年，Mariella等人2009年，Athayde等人2016年)。

在可持续性科学中整合科学和社会知识的参与式方法出现的同时，心理学家让·皮亚杰(Jean Piaget)在20世纪70年代创造了“跨学科”一词，指的是一种能够超越学术学科的认识论范式，在这种范式中，学科之间的关系将处于一个没有稳定边界的整体系统中(Nicolescu 2010)。最近，学者们将“跨学科”一词作为科学与社会在解决社会问题时共同生产知识的原则(treth etal . 2006, Lang etal . 2012)。原则上，跨学科的方法将使人们能够欣赏其他的认识方式和不同的本体论世界观，有助于提高人们对解决西方科学对其他知识系统的权力和支配问题的认识，无论这些知识系统是本土的、非洲后裔的，还是仅仅是本地的(Santos 2007)。跨学科不一定在实践中采用参与式的方法和方法，也不一定以社区赋权为目标(Klein 2008)。

人们普遍认为，本土知识系统(IK)是环境管理、生物多样性保护和可持续性的重要组成部分(Gadgil等人1993年，Berkes等人1994年，Heckenberger等人2007年，Pretty等人2009年)。尽管如此，土著人民、科学家、政治家和整个社会在知识生产、共享和整合方面的实际和概念桥梁往往发展得很糟糕，尽管所有这些都旨在在一个相互关联的世界中共存(Raymond et al. 2010, Bohensky和Maru 2011)。Berkes和Berkes(2009)提醒我们，科学所指定的“本土知识”植根于与西方科学不同的世界观，因此，在不同的出发点、假设和规则下工作。Brosius(2004)强调了被认为是“本地的”的代表问题，因为本土知识通常由在国内和国际场合代表土著人民发言的研究人员进行调解。他补充说，只关注生态知识的科学家通常会忽视其他领域，就好像它们与本土知识的当地背景及其在环境管理中的应用是分离的。

我们致力于发展跨学科方法，在可持续性研究中学习本土艺术知识。我们探索的实证例子集中在一个在巴西亚马逊三个卡哇韦特土著群体中进行的长期行动研究项目上，目的是在男子和妇女中恢复编织和纺织的艺术知识。根据van Velthem(2003)，任何融入了更大的物质文化系统的本土物体都可能被认为是一件艺术作品，因为它的美学和技术品质。切内拉(2008)认为，物质文化对象可以作为历史的能指，或作为历史建构的代理人，对土著人民的社会和政治生活产生影响。这些物品带来了一系列的意义，反映了生态、经济和土著人民生活方式的方方面面(Ribeiro 1987)。它们可以作为人类社会反映和重申其文化的刺激物，通过物质和象征的表征(Ribeiro 1987, Ross 2004)。

在这一分析中，编织知识和相关的认识方式、象征意义和管理实践被视为社会生态实践。本体论(对生物种类及其存在的研究)、集体记忆、学习和认知途径、民族生态学、纺织中使用的自然资源的使用和管理，以及知识分布和代际变化等主题，通过跨学科的方法与四个卡哇韦特社区合作，在八年的时间框架内进行了研究。

方法

研究网站

卡瓦韦特人(最近自我命名，也被称为凯阿比)是一个说图皮-瓜拉尼语的民族，他们最初占领了巴西亚马逊南部Tapajós河的几个支流。在1950年到1966年之间，巴西联邦政府强制将该群体的大部分人搬迁到现在的辛古土著公园(PIX)。尽管大多数人迁移到兴古，但有两个较小的群体进行了抵抗，并住在他们祖先居住的地区附近，一个在多斯佩克斯河，另一个在泰勒斯皮雷斯河沿岸(图1)。

编织是卡哇伊特人特别重要的一种艺术社会生态实践，反映了该群体的历史、宇宙学、生态学和社会经济组织的各个方面。以篮子和纺织品为代表的平面设计可以被理解为一种非物质的文化遗产，它使卡瓦韦特人的集体记忆和身份永存(Athayde et al. 2009)。

1950年至1966年期间，该群体的大多数人被迫流离失所和重新安置，从他们在特列斯皮雷河和多斯佩克斯河的原领土迁移到上辛古地区，随后又进行了土地划界和其他政治进程，造成了全面的社会变革和失去获得战略自然资源的机会。这导致了编织知识在不同程度上的侵蚀，跨越了卡哇伊特人的三个族群。新谷一种特别重要的稀缺植物资源是“乌乌”(Ischnosiphon股薄肌竹芋科;葡萄牙语是“arumã”)，这是卡哇伊特篮子中使用的主要纤维。这种草本植物在整个亚马逊低地的沼泽和周期性洪水地区形成丛状(Andersson 1977)，但只在公园的西北部更潮湿的地区出现在分散的和小的种群中。

方法论的方法

我们介绍的经验是社会环境研究所(ISA，一个巴西非政府组织，http://www.socioambiental.org)，并与土著组织Associação Terra Indígena Xingu (ATIX)和Teles Pires地区(卡哇伊普)的Kaiabi协会合作开展，在四个卡哇伊特社区中，跨越三个具有独特社会生态背景的卡哇伊特土地:两个在Xingu公园(Capivara和Tuiarare村)，一个在里约热内卢dos Peixes村(Apiaká-Kaiabi土著土地)，一个在Kururuzinho村(Teles Pires河上的Kayabi土著土地)。

这个问题最初是由卡哇伊特人的领导人向我们提出的，他们关心的是男女艺术知识的流失，以及与自然资源的可得性和管理有关的环境限制，重点是男性用于编织篮子的arumã植物(Ischnosiphon股薄肌)和种植的本地棉花(海岛棉)用于妇女编织的纺织品。卡哇伊特篮子的最大体现是由男性制作、女性使用、交换或出售给非土著居民的斜纹编织篮子。在20世纪70年代，该群体的大部分转移到新谷公园后，妇女们开始将篮子设计编织到不同的编织物品中，如吊床、婴儿带，以及最近向非土著人口商业化的袋子上(Ribeiro 1984/1985)。

为了在地理上分散的群体中振兴编织知识，来自xinguTuiararé村和Teles Pires Kururuzinho村的一群男女开发了一个历时7年的参与式行动研究、社区项目(名为Kaiabi Araa，或Kaiabi设计)。它包括在辛古河和特列斯皮雷斯河的村庄组织男女编织讲习班，有来自几个年龄组的教师或专家和学生参加。该项目由保护巴西雨林试点计划(PPG7)的土著人民示范项目(PDPI)资助，由土著社区与ISA和ATIX合作实施。

协作研究和知识整合的活动包括设计、协调和整合两套更广泛的方法和工具:由土著人民制定的战略，以及来自生物物理和社会科学学术领域的方法和方法(图2)。跨学科的方法和工具加强了这两套战略和方法的整合，包括整合从业者、非政府组织、研究人员和土著社区之间的努力和知识。研究问题由土著社区、研究人员和从业者共同定义，研究结果被整合到知识振兴和环境管理的实践活动中。

学术研究是与社区项目合作进行的，采用定量和定性的混合方法，包括用民族志和民族生态学方法收集数据，描述男女编织知识的不同方面。对来自4个村庄的224名15岁以上的人(110名男性和114名女性)进行了半结构化访谈，其中2个位于Xingu土著土地(Tuiararé和Capivara)， 1个位于Apiaká-Kaiabi土著土地(里约热内卢dos Peixes村)，另一个位于Teles Pires河的Kayabi土著土地(Kururuzinho村)。在采访中使用了一个包含36个编码篮子设计照片的全面目录。

为了评估Kaiabi Araa项目对篮子设计知识的影响，我们对Tuiararé村(有项目)和Capivara村(无项目)的男子编织的篮子设计的数量进行了纵向比较评估，在Kaiabi Araa文化振兴项目开展之前和之后的五年。采用二项比例比较(Ott和Longnecker 2010)，比较2002年至2007年间Capivara村和Tuiararé村的男性所知设计的比例。所用显著性水平为0.05。

结果

知识协同生产的方法与策略

在参与Kaiabi Araa文化复兴项目的8年时间里，我们发现使用混合方法的方法，即允许并鼓励土著战略与学术研究一起出现，是走向知识联合生产的重要一步，这对土著人民和土著艺术知识的跨学科理论的发展都是相关的。这一举措的成果包括由一名土著教师和领导撰写的土著文学学士学位论文、向资助机构提交的技术报告、一篇硕士论文、一篇博士论文、教育和学术材料、国家和国际奖项和一部录象纪录片(Kaiabi Araaa录象可在以下网站获得)https://vimeo.com/26896495）.

土著的领导和参与确定研究问题、进行访谈和组织编织讲习班是这一长期经验的关键因素。然而，我们了解到，土著在发展和社区项目中的领导作用不是一蹴而就的。ISA和国际资金提供的长期资金、技术和跨文化教育支持，对建立社会资本至关重要，这是在兴古公园的卡哇伊韦特人(Kawaiwete)中观察到的土著自决和领导能力所必需的，与其他两个群体形成对比。

将学术研究方法与土著人民在编织讲习班中发展的边做边学的方法结合起来的过程是具有挑战性的，因为科学和土著社区接触知识的方法在认识论上有根本的差异。因此，知识和学习需要在项目活动中明确地协商和翻译。土著知识是通过集体记忆、社会秩序和经验产生和验证的。科学知识是通过假设检验、系统程序和理论发展产生的。研究人员认为土著讲习班是相当无组织和无结构的，而研究人员有系统地收集资料所制作的图表对土著人民来说是难以理解的。

奇怪的是，通过对编织知识跨性别和地理群体分布和传播的统计分析得出的量化结果是土著人民所利用的有力结果。领导人认为，有必要恢复受威胁设计的知识，并将传统的知识传播方式与新的方式结合起来，如促进讲习班和使用带照片的书籍。现在，这些书可能扮演了在关于篮子设计起源的神话中提到的蛇皮的角色(神话的节选将在下一节中展示)，保存着视觉记忆或设计目录，可以被更有经验的编织者复制并传递给后代。

在艺术和科学之间:活的物体，受威胁的知识

通过对长老和萨满的采访，我们发现在卡哇韦特宇宙论中，实施集体艺术知识的对象是有生命的存在。在卡哇伊特人的社会中，学习和创造与萨满教有关。这位名叫图阿拉尔的编织能手同时也是一位伟大的萨满巫师。根据一个神话，他从蛇的房子里偷了一块篮子，学会了编织设计好的篮子。蛇是一种超自然生物。(图3;Athayde 2006)。

流言是这样的:

伟大的祖先英雄，卡哇韦特人的创造者，图亚雷，曾到兴古河(Wywa’y)探险，收集一种竹子(cana-brava)，Gynerium sagitatum)做箭头。他走了很多地方，在他的旅行中，他发现了许多对卡哇伊特人很重要的自然资源。在回家的路上，他来到了一个村庄;这是一个“蛇”村。在与蛇讨论了一整夜之后，他说出了一种被称为吃蛇的大鹰的名字，然后他带着一个设计好的篮子离开了房子，从那里他学会了如何编织篮子，并将这一知识传给了卡哇韦特人(Athayde 2006)。

创造、发现或梦想的行为与符号发展、新设计或绘画模式的创造和命名存在密切相关。从某种意义上说，艺术对象是有生命的，它们不是客体，而是主体。

用于制篮和纺织的材料也是有自己精神或主人的生物:arumã植物，用于设计篮子的主要纤维，有自己的精神，就像妇女用来编织吊床、包和腰带的棉花一样。棉籽是在萨满的祈祷中从女人的阴道中“诞生”出来的。在男女之间学习编织的传统机制包括观察、复制、做、撤销和重复(克里克梅2002年，温德姆2002年，扎格2002年)。对于设计，它还需要掌握特定的数学和计数系统。

篮子和纺织品上的不同设计表达了卡哇伊特人特有的象征语言。奥地利人类学家格奥尔格Grünberg在20世纪60年代与该组织合作期间，确定并记录了卡哇伊特人篮子的12种图形设计(Grünberg和Grünberg 1967)。通过瑞士巴兹尔文化博物馆的慷慨捐赠，他的摄影记录被我们送回了卡瓦韦特人。目录中使用的其他照片是由其他国家和国际民族志博物馆捐赠的。

我们发现，篮子设计的艺术知识在Kawaiwete人和三个地理上分离的族群之间分布不均(Athayde et al. 2009)。尽管在兴古公园的Capivara和Tuiararé社区中保存着艺术知识，但在祖先领地的里约热内卢dos Peixes村和Kururuzinho村，艺术知识已经被侵蚀。

连续性与变化:创新与社会生态韧性

共有67人参加了Tuiararé村和Kururuzinho村Kaiabi Araa项目由土著领导的3个讲习班;其中，制篮师11人，纺织师7人，男徒弟27人，女徒弟22人。这是许多生活在祖传土地(Teles Pires River)上的青年第一次有机会向兴古教师，特别是年轻妇女学习。该项目还涉及教师跟踪徒弟的工作后，工作坊，这是非常重要的固定所学的技术。表1列出三个讲习班编制的项目摘要。76个篮子的集合包括13个图形设计，包括最复杂的被称为“ta’agap”(神话人物)，它正面临消失的威胁(Athayde et al. 2009)。从对来自3个土著地区的114名男性的采访中，我们发现只有2名长者(来自新谷)还能织出36个图案中的20个，这表明最复杂的设计知识正以快速的速度被侵蚀，并没有传递给年轻一代。

我们对Tuiararé村(有项目)和Capivara村(没有项目)的男子编织的篮子图案的数量进行了纵向比较评估，在Kaiabi Araa文化振兴项目之前和之后的五年。我们发现，与未参与的村庄相比，该项目对参与村庄的男子学习篮子设计的数量有显著影响(P < 0.001)(附录1;图4). 36个设计中有25个在织造车间后知识增加;从2002年到2007年，8名学生的设计知识保持不变，7名学生的设计知识下降。一些更复杂的设计仍然面临消失的威胁，就像给它们起的复杂名字一样。从项目进行前后对相同男性参与者的反复采访中，我们注意到研讨会中提到了一种新的“多对多”学习方式，这在2002年的参与者中没有报道过(图5)。

在整个Kaiabi Araa项目中，我们记录了创作模式和Kawaiwete人之间艺术知识传播中的社会生态创新的证据，包括:(1)技术的跨性别传播;(2)借鉴和修改邻近文化的技术;(三)进行经营试验，使用替代植物品种和工业棉织造篮子和纺织品;(4)与文化返还博物馆对接;(5)利用媒体(书籍、电影、照片)振兴传统知识;(6)通过社区文化振兴项目加强学习和传播方式。在辛古，为了保护篮子中编织的图形设计的珍贵知识和多样性，男人们教妇女如何使用从Yudja土著居民那里借来的技术在纺织品(吊床、婴儿带、袋子)中编织它们(Ribeiro 1984/1985)。男性还将这种平面设计转移到人体彩绘和其他物品上，如木雕长凳和串珠手镯。

为了解决由于地理位移造成的环境变化而导致的篮编原料短缺的问题，人们已经使用了至少六种植物作为arumã植物的替代品(Athayde et al. 2006)。其他创新机制包括通过博物馆藏品中存档的照片的视觉遣返来恢复被遗忘的设计，以及通过摄影文档和视频拍摄利用书籍和媒体来再现设计。

在土著社区策划和执行的Kaiabi Araa讲习班期间，主要的学习模式是一种协作的多对多学习模式，许多教师，无论是否是长者，不受年龄或亲属关系的影响，教许多学生，也可以相互学习。教师和学生可能来自不同的地方，加强了他们的集体身份，并在地理上分离的群体之间建立了更紧密的联系。协作学习发生在实践社区中，其成员有意识地参与到学习活动中，具有共同的群体认同感(Bowser和Patton 2008)。这种类型的讲习班需要更多的创新和学习自由，提供在传统知识体系中无法获得的社会学习机会。它记录了知识保留和创新中代际相互作用的新可能性，包括老年人向年轻教师学习，以及向某一技术或某些篮子类型或设计的专家学习的选择的扩展(图6)。

讨论

不同认识论系统之间知识的共同生产需要开放的态度去欣赏其他的学习和理解世界的方式。Miller等人(2008)提出了“认识论多元主义”这一术语，作为一种承认多种有效和有价值的认识方式的哲学原则，在这一原则中，研究人员和利益相关者之间发生了一个持续的协商过程。在卡哇韦特人和其他土著民族中，由科学定义的知识领域可能被认为是不合适的:艺术和科学在土著传统中共存。例如，萨满既可以扮演艺术家的角色，通过做梦和与神灵的联系创造知识，也可以扮演科学家的角色，通过尝试和错误在实践中学习，这可以与假设检验相比较。Erren et al.(2013)认为，非科学家(如土著人)所持有的民间知识表现为常识，这可以与科学研究过程相比较。这些知识来自于跨越时间和空间的许多个体对假设的有力检验。

土著思想是建立在对秩序的要求之上的，就像篮子编织中使用的计数系统和给设计的详细名称一样。Lévi-Strauss(1966:6)指出:“通过所有思想的共同属性，我们可以最容易地开始理解那些对我们来说非常奇怪的思想形式。”卡哇伊特人与世界的互动方式交织在一起，并固化在一个篮子里。因此，一个科学家和一个土著居民或艺术家对社会生态系统的概念化可能是完全不同的。捕获和翻译本地知识需要通过明确认识论和理论的方向和选择来完成(Evely等人，2008年)。土著知识不能被视为一种万灵药或脱离其背景而存在的抽象理论。认识到在试图框定和界定土著知识时所涉及的不同层面和过程，对于避免缩小问题范围和试图将主观和流动的东西物化很重要(Crane, 2010年)。因此，我们主张，在试图用西方科学概念化土著知识的过程中，要有更深的认识，要谨慎地构建脱离其背景、与其他领域分离的生态知识，并忽视其与其他土著或非土著知识系统接触时的适应性(Berkes et al. 2000, Brosius 2004)。

Kawaiwete人提出的多样性和复杂性的社会生态价值并不局限于篮子，而是延伸到其他领域，特别是作物。正如篮子制作者因其对多样化设计的精通而获得相当大的声望一样，一些卡哇伊特人的男女也积累了令人惊讶的作物多样性。就像编织一样，产生新形式的能力，无论是编织设计还是作物品种，都与萨满教的权力和代理有关(Guss 1989, Silva 2004)。就像在亚马逊的其他地区，萨满教似乎仍然在维持和产生生物和文化多样性方面发挥着至关重要的作用(Salick et al. 1997)。Van Velthem(2003)认为，土著人民的艺术物质表现形式中所编码的表征、技术和意义的多样性，应该使我们以复数形式讨论土著“艺术”，通常被称为单数形式的土著艺术。van Velthem(2003)在来自巴西亚马逊的Wayana人中发现，形式、功能和装饰的元素与现在和原始时代以及个人和他的社会群体交织在一起，具有真实和象征性的变革能力。这个物品可以把动物和植物变成食物(例如，篮子、刨丝器和挤压器)，把年轻人变成成年人(例如，耳环、纹身和穿孔)，把普通人变成超自然的存在(例如，面具、装饰品和其他仪式用品)。

这一经验对参与性行动研究和可持续发展的主要教训和影响是:

• 作为学者，卡哇韦特人编织的生态层面让我们认识到资源依赖型土著社区的生态和社会复原力之间的多重联系。这些联系通过宇宙学和历史(神话、故事、精神联系、信仰)、自然资源使用和管理技术和实践表现出来，例如，用于编织的资源分布在整个生态系统中，有些资源(如棉花)依赖于驯化、土壤肥力和社会实践(如妇女的管理)，以使其永存。就森林资源而言，流离失所、气候变化和领土侵占对敏感资源的可持续性构成风险，例如arumã植物。beplay竞技
• 学者和土著人民之间可以通过混合自然资源管理做法，将土著知识(例如季节性、收集和收获做法、多地点开发、轮作)与农业生态知识(物种特征和需要、资源清单、移植和监测做法等)结合起来，共同生产知识。学者需要采用跨学科的方法来理解和尊重文化和生态的特殊性以及土著知识领域的复杂性(Athayde等人，2006年，Raymond等人，2010年)。在这种情况下，它需要学术领域之间的衔接，如文化人类学、植物学和生态学。
• 不同的社区成员，如土著领袖、萨满和妇女，在指导研究议程和提供关于编织作为一种社会生态实践的不同维度和社会背景的专业知识方面所发挥的重要作用，需要在面向地方赋权和改变的研究项目和政策中加以考虑。
• 需要认识和解决的风险是，存在“认知不公正”的风险，或者学者对土著知识的压制和歪曲。跨宇宙学的语言和认知多样性使知识的共同生产过程特别困难和具有挑战性。根据福柯(1991)的说法，“真理政权”和权力是科学话语和制度的结果，并通过教育系统、媒体以及政治和经济意识形态的流动不断得到加强(和重新定义)。同样的动态也可以扩展到学术领域内部和跨学科领域的权力动态。
• 卡哇韦特人为遏制平面设计编织知识的侵蚀而进行的创新证明了人类行为在推动文化传播、导致所需文化特征和相关自然资源在消失威胁下的恢复力方面的重要作用。在社区讲习班中，除了传统的知识传播模式外，继续使用混合的多对多学习模式，与采用更为保守的传统传播模式的群体相比，可能会促进参与社区的学习和创新(Hewlett and Cavalli-Sforza 1986, Hosfield 2009)。我们的研究显示了记忆和创新之间的相互作用对土著社会生态领域和实践的可持续性的作用和重要性。
• 定性和定量方法相结合有助于揭示知识传播模式的当代变化，这些变化是由新的机构和社会角色所决定的，例如基于社区的项目、与学术界的合作研究、跨文化学校、土著协会和非政府组织的作用。采用系统和严格的方法和工具来记录知识参与过程和正在调查的问题对学术界和土著社区都是有价值的。

结论

学习是信息、经验、指导或学习变成知识或技能的过程。学习是合作研究的一个基本方面，因此，实现、加强和反思相互学习的方法对于知识的共同生产以及可持续科学跨学科理论和实践的推进都至关重要。从这一经验中，构建可持续发展科学理论和方法的一个关键问题可能是:人类需要发展什么样的知识形式来为子孙后代维持世界?

科学和社会之间知识的共同生产方法需要开放、耐心、创造力和互动性，以允许有意义的参与和实地应用，以解决问题，无论参与者定义的问题是什么。因此，在设计这种方法方法时，需要考虑到策略、工具和其他方法，这些方法要超越用于生物物理、社会科学和人文学科研究的传统科学方法。如果我们要超越科学对本土知识的“隔离”，就必须在合作研究项目中推进一种反思和互动的知识生产和应用方法(Bohensky和Maru 2011)。

理解和支持土著适应不断变化的社会-生态条件的战略，对于为确保土著土地的完整及其向人类提供的生态系统服务的管理和政治决策提供信息至关重要。对本土知识系统的研究不能忽视西方机构，包括市场、学校、项目和协会在改变知识分配和传播模式方面可能发挥的作用。考虑到土著人民越来越多地动员和参与发展和保护政治领域，综合研究也将促进和加强文化分享、记忆、对话、新技术，特别是土著习俗、社区和特性在快速变化面前的持续存在。

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