• 摘要
• 简介
• Costanza的四个异象
• 寻找真理:现代主义之争
• 用我们的未来扮演上帝
• 丑陋的美国人吗?
• 一个我们必须接受的框架
• 结论
• 对本文的回应
• 致谢
• 文献引用

在批判了科斯坦扎去年在保护生态环境,我鼓励学生使用认识论(对知识的研究)来评估技术的作用，结合各种宗教传统关于环境神学的见解，并在开发综合学习课程时关注希腊“家庭”的本质。

关键词:环境神学、认识论、全球视野、家庭、综合教育、现代主义、可持续发展。

出版日期:2001年6月28日

在赞扬Costanza(2000)呼吁开展全球对话和普遍设想过程，为所有人寻求一个可持续和理想的未来时，我希望首先对他的一些观点做出反应，特别是对技术的模糊作用的反应，以支持他的努力。我将挑战全球各地的学生，让他们明白了解事物的方式不止一种，要在对话中融入我们宗教传统的观点，要重新考虑美国霸权的影响，要对人类的“家园”采取综合的观点。

当这样一种工具已经被创造出来，以便在地球上所有国家之间进行思想交流时，旧的偏见和敌意就不可能继续存在。
（经济学家编辑2000)。

想想1858年第一条跨大西洋电报电缆给世界和平带来的虚假希望吧。同样，如果今天假设互联网将产生一种交流方式，在居住在物理上独立的社区的人们之间培养一种全球利益相关者的普遍意识，这可能是灾难性的naïve。

在科斯坦萨关于未来可能的政策和结果(《星际迷航》、《疯狂的麦克斯》、《大政府》、《生态乌托邦》)的矩阵中，技术扮演着一个关键但不确定的角色。正如他所指出的，“技术可能产生的问题和它们解决的问题一样多”(Costanza 2000)。因此，今天的学生必须学会如何评估各种技术的利弊，包括伦理角度。在“SEE:可持续性、公平、效率”(Costanza 2000)的口号之外，需要加上“伦理”(Ethics)，不是指由公平解决的相对意义上的公平，而是指绝对的道德意义上的用技术“扮演上帝”是对还是错(更多内容见下文)。

事实上，科斯坦萨为我们提供了一个强有力的范例，让我们思考地球上生命未来的可能性并采取行动。他的模型说明了整体和跨学科思维的必要性，因为在寻找真理的过程中，了解事物的方法往往不止一种。

但是他们只分析了部分而忽略了整体，而且，他们的盲目确实是不可思议的。
(1880年陀思妥耶夫斯基)

科斯坦扎(2000)明智地质疑了“一个人对技术进步的信心”。鉴于学生对现代技术的熟悉和普遍满意，他们可能会惊讶地听到这样的陈述:“科学使社会失望了”，“知识是不确定的”，“技术是一个问题，而不是解决方案”，或者更戏剧性的是，“一场大规模的知识革命正在发生，其伟大程度可能与把现代世界与中世纪区分开来的那场革命一样……现代世界的基础正在崩溃，我们正在进入一个后现代世界”(Allen 1989)。有人可能会想:科学失败了?这怎么可能呢?科技是福，是祸，还是兼而有之?

一些科学哲学家(Wolterstorff 1984, Hoksbergen 1994, Lunn and Klay 1994)认为，尽管科学对生活做出了所有的技术贡献，但它未能解决社会的主要问题:贫困、饥饿、财富差距、贪婪、嫉妒、冲突、污染、文盲、仇恨、压迫、剥削、不幸、苦难等。尽管科学解决了许多问题，给日常生活带来了不可思议的改善，但如果我们让科学强大的方法论分散了我们对其他思维模式的注意力，它仍可能使社会失败。著名的科学方法不是通往知识的唯一途径，它也不能提供一定的真理，即使在物理、化学和数学等“硬”科学中也是如此(Kline 1980, Bartusiak 1993)。

从培根、笛卡尔、洛克、伽利略、哥白尼和牛顿开始，西方世界进展从启蒙运动到工业革命再到现在的现代主义时代，这是一个自信和乐观的时期，其特点是相信逻辑真理、实证科学、自然的普遍/基本规律、还原主义的研究方法、科学家是事实的客观观察者、人类是周围世界的超然控制者。现代主义的主要主题是一种机械的这个世界可以被理性的领导人或公正的法官操纵，一旦科学确定了所有相关的事实，就可以解决所有的社会问题。换句话说，技术人员有能力解决社会上最棘手的问题，导致了一种“技术控制文化”(Yankelovich和Habermas在Costanza 2000)。

对现代主义者来说，建立在中世纪自然法概念(宇宙是由聪明的上帝设计的，他向宇宙灌输了可知的法则)之上的人类理性是终极工具。新古典经济学，经济思想的主导学派，是建立在经济人:个体生产者和消费者的行为是可预测的，因为他们根据自己有意识发展的“目标函数”做出计算决定，以分别实现利润或效用的最大化。

批评者断言，现代主义范式是缺乏的(也许有致命的缺陷)，因为不是所有的真理都是合乎逻辑的;科学具有规范性维度;很少有自然法则适用于所有情况，真理就是如此相对；知识具有主观因素，科学家在研究课题的选择、研究方法的选择、理论的运用、事实的解释等方面自觉或不自觉地作出价值判断;在现实的运作中，人类既是外生因素，也是内生因素(教练和球员)。尽管科学方法是认识论的一种极为强大的工具，但“科学主义”——一种傲慢的态度，认为科学是唯一有效的知识形式——是一种无法证明的、僵化的意识形态，与宗教原教旨主义没有区别，也没有同样的缺陷(霍特1995)。

对后现代主义者来说，我们所能期望的最好结果是不确定的真理,而是“更谦逊的逼真目标”(J. Polkinghorne, Newton-Smith, 1981)。在极端的情况下，一些批评家断言不存在“残酷的事实”和“无价值的科学”(Hoksbergen In Lunn and Klay 1994)。为了追求知识，后现代的工具箱中包含了多元化的技术修辞(McCloskey 1983, 1993):逻辑、直觉、艺术、音乐、诗歌、启示、隐喻、讲故事、神话，甚至是不合逻辑的手段。关键是与他人进行富有成效的“对话”，无论付出什么代价。

那么，学生们该如何应对这场辩论呢?首先，要知道它的存在，并在受教育期间观察它的发展，避免在职业生涯中对它一无所知。第二，通过思考所涉及的问题来参与辩论。例如，经济学、法学和科学的重点是否应该分别是消费者的效用最大化、个人和私人的主权权利以及人类对自然的支配;还是平等主义动机、公共价值观和环境管理?科学理论的检验应该是完美还是“成果”(J. Polkinghorne, Carnes, 1982)。第三，认真考虑后现代主义者对跨学科教育和非传统探究模式的呼吁(Lunn和Klay 1994)。经济分析需要关注制度和文化，而不仅仅是个人;女权主义的见解表明，自利并不是人们在做出诸如家庭规模和劳动力市场选择等决定时的唯一动机(McCloskey 1993)。

学生需要思考思考:我们是怎么知道的?而且，老师需要这样做思考思考思考:我们怎么知道我们知道什么?后现代主义者认为，学习过程中最重要的是好的论证，即说服，无论它是基于客观信息还是主观信息，科学还是艺术，逻辑还是非逻辑。我们的整个生命都参与到认知过程中，因此我们应该认识、承认并利用我们的经验、偏见、希望和恐惧导致我们过滤、解释和翻译所有传入和传出的信息的现实。因此，为了向他人学习，我们必须在学科内部和学科之间进行“对话”:真实的话语，建设性的对话，通过所有的说服手段(McCloskey 1983)，在这种对话中，我们“认真对待分歧”和“认真对待团结”(McCloskey 1993)。

当学术学者和专业科学家讨论通往可持续未来的道路时，一个重要的方面经常被忽略:我们的宗教传统。为了达成全球共识并进行有效的公共判断，我们必须承认并纳入宗教思想和价值观在塑造人类对环境和生活质量的态度方面已经并将继续发挥的影响作用。例如，圣经传统显著地塑造了我们对概念的历史理解统治而且管理工作。

环境学者需要知道犹太-基督教-伊斯兰神学的相关发展将影响许多信徒的心态和世界观。关于人类与自然的关系，正统环境神学经历了三个历史阶段的思考(高傲1993):

道歉

一种对我们如何对待自然世界的防御姿态(创世纪1:28;新美国天主教徒圣经1970年);

神圣的

一种积极的观点，认为所有的造物都是神圣的，值得我们关怀(创世纪1:31;新美国天主教徒圣经1970年);

末世论的

今天充满希望的范例是，整个宇宙可能正在走向救赎和永恒的完整(罗马书8:19-21;新美国天主教徒圣经1970年)。

然而，日常生活中的一些问题正变得越来越复杂，难以在道德框架下评估，特别是与技术有关的问题。我们需要在Costanza (2000) SEE的口号中加入“伦理”E因为科技的快速发展迫使我们决定如何以及何时在大自然母亲面前扮演上帝的角色。

首先，就像一些宗教领袖所做的那样，仅仅断言“我们决不能扮演上帝”是天真的。在现实中，我们一直在扮演上帝的角色:每当我们修理断了的胳膊，吃了一头牛或一只鹿，或将河流改道用于灌溉和防洪，等等。信徒做这些事情是因为我们认为/觉得这些行为与真主/上帝/耶和华的意志是一致的，或者至少没有违反真主/上帝/耶和华的意志。因此，真正的问题不是是否,但当而且如何扮演上帝?

随着技术使我们能够控制我们周围越来越多的世界(微观和宏观)，我们需要不断更新我们的法律指导方针和道德良知，以确定什么是道德上适当的人类干预自然世界，包括我们自己的身体。绘制人类基因组图谱在促进人类健康方面提供了不可思议的可能性，但同时也提出了设计“优秀”个体和种族的可怕场景。用转基因作物喂养数百万饥饿的儿童可能会减少生物多样性，对某些物种和生态系统造成不可弥补的伤害，或减少人们对世界人口迅速增长的担忧。相反，堕胎和避孕可以限制人口，但引诱我们进入危险的“技术控制文化”(Yankelovich和Habermas在Costanza 2000)。目的也不能自动证明手段是正当的。

我们可以采纳的一个宗教原则是，努力始终遵循上帝的意志，因为我们自以为知道它。因此，我们应该提倡真正的价值观(如健康、教育、自由、创造、责任、和解、希望等)，避免错误的价值观(如虚荣、物质主义、权力、地位、贪婪、分裂、恐惧等)。在世俗世界里，我们必须摆脱那种天真的想法，即所有科学的“进步”(例如，整容手术、核武器)本质上都是好的，因此应该加以利用。关于环境问题，我谨慎地建议，我们需要超越任何物种都不能被允许灭绝的天真立场，因为某些变化(如恐龙)显然是生物圈和宇宙中生命不可分割的一部分。

作为科学家，我们必须承担起责任，仔细和集体地权衡我们工作的伦理方面，包括不可预见的后果的可能性。科斯坦扎(2000)提到的一个关键伦理原则是，技术必须是我们的仆人，而不是主人。

Costanza(2000)明智地呼吁进行全球对话，以发展对我们未来的“共同愿景”，这“可能是当今人类面临的最具挑战性的任务”(Costanza 2000)。我同意，但经常问自己，为什么不是每个人都同意?

恐怕最难说服的人群可能是美国公民。鉴于我们的政治霸权、惊人的财富、技术自信、知识创造力、天生的乐观主义以及对未来的普遍前沿心态，我们美国人可能是最抵制全球环境合作的人，例如，美国不愿签署关于温室气体排放的《京都议定书》。如果是这样的话，下个世纪我们作为“丑陋的美国人”的历史形象可能会恶化到全球对我们的自恋感到怨恨和愤怒的地步。

世界各地的学生，特别是那些强调个人自由为基本精神的国家的学生，应该考虑为什么在美国，全国步枪协会(NRA)能够抓住公众的注意力，动员巨大的公众和财政支持，以维持私人拥有枪支的想法，这是基于一个关于地方需要一个完善的民兵的神秘宪法修正案?显然，全国步枪协会通过将枪支管制问题纳入私有财产权的框架来实现这一目标，这是一个与我们个人和国家身份产生共鸣的主题。

全球环保运动能从美国步枪协会的成功中学到什么?我怀疑，关键的教训是自身利益的重要性，即让每个国家的个人看到，他们与结果有直接的利害关系。如果是这样，那么我们应该能够动员公众对我们所生活的世界的未来产生更大的关注。无论如何，我们必须向每个人证明，他们的既得利益与结果息息相关——他们的生命权岌岌可危。我们需要向信徒们表明，我们已经破坏了真主/上帝/耶和华的宇宙计划。

几乎不可避免地，科斯坦扎对未来的四个愿景被描述为价值承载的语言(Vanclay 2000)，并嵌入了哲学和政治价值和偏见(Mead 2000)。这种分裂的方法使得在民主世界中达成公众共识和判断更具挑战性(Yankelovich在Costanza, 2000)。为了启动全球对话并获得包括美国人在内的所有人的基本支持，我们可以将最初的注意力集中在一个我们希望所有人都能同意的基本模式上(Ellerbrock 1998)。这种世界观说明了我们之间的相互联系(Costanza 2000)以及全面教育和全球对话的必要性。然后我们就可以一起响应科斯坦萨的号召。

首先，考虑哪三个核心学科生态nomics,生态呆呆的,ecumenism-have共同点呢?这两门学科通常被认为是哲学上的敌人，它们的共同根源是古希腊的家庭观念，oikos(Meeks 1985, Young 1992)。在词源学意义上，学科最初被定义为:

经济学

家庭财务资源管理研究;

生态

家庭物质资源管理研究;

普世教会主义

在多元价值观中管理家庭的道德、伦理和精神资源的研究。一个普世的人是一个寻求共同点的人，作为各种观点和传统的合成器。

一些学者认为这些学科是不可避免地分裂的，因为它们服务于或采用了相互竞争的目标:经济学vs.人类福利最大化，生态学vs.物种生存，普世主义vs.道德自由(Merton 1983, Young 1992)。其他学者则较为乐观(Costanza 1991, Nelson 1991, Daly and Cobb 1994)。如果我们要整合每个学科对地球上的生活所提供的最好的见解，那么家庭概念的恢复可能是富有成效的对话的常见隐喻(霍特1995年)。

在序列,

图1问:“家里有多少人?”
图2反映了对我们共同的家庭包含整个生物圈和其中所有人类活动的正确理解;
图3通过包括所有学科和观点来扩大相互联系;
图4反映了席林(1968)的论点，在寻找真理的过程中，所有的知识——科学的和宗教的——都是理论的(产生于惊奇)、经验的(植根于现实)和变革的(改变学习者);
图5将知识的三个维度与我们的土地赠予大学系统(Ellerbrock 1998)的三重使命及其教学方法联系起来;而且,
图6说明了融合教育日益重要的重要性。

图1所示。奥伊科斯:你家有多少人?

图2所示。Oikos:对家庭的综合看法。

图3所示。家庭的其他纪律成员。

图4所示。真理:知识的三个维度(见Schilling 1968)。

图5所示。教育:赠地大学制度的三大使命。

图6所示。整合:全人教育的核心。

处理不确定性是可怕的。因为技术可以帮助或伤害我们的生活质量，学生需要综合教育，以便识别和衡量潜在新技术的客观和主观优点。批判性思维是一种人类技能，它消除了科斯坦扎二元论范式中的一些戏剧性，使我们能够对技术有一个更灵活的世界观:在个案的基础上知道是乐观还是悲观。这是区分主人和仆人的关键。

我们所有人都住在一个屋檐下，这是科斯坦萨对未来的四个展望的核心。这是一个跨文化的框架，必须把我们对未来的愿景团结起来。这意味着仅仅理解彼此的不同是不够的。这意味着我们必须和谐相处。

梅多斯(1966年，在科斯坦扎2000年)明智地呼吁对社会目标设定和愿景过程进行教育，“在我们的社会中非常不发达的技能。”我同意这一观点，并将以两句话作为结语，敦促学生们在教育中寻求广度和深度，并敦促教授们以融合为榜样。

广度不是深度的矛盾，而是深度的补充。没有一个人能知道足够多的知识把人送上月球，就像爷爷能知道经营街角杂货店的一切一样。因此，不同种类的人，拥有不同的知识和技能，拥有不同的朋友和熟人网络，必须在组织中走到一起，这些组织旨在将他们各自的专业知识和共同的见解转化为对现实世界问题的明智决策，这些问题都是跨学科的、跨部门的、跨专业的，而且(越来越)国际化的。而其中无价的成分是:每个参与这一复杂编排的参与者都必须对整个场景有一定的了解，以便在这一庞大的复杂性中扮演一个相关的小角色。
克利夫兰(1981)

如果不是大学，谁来培训集成商?对于大学来说，还有什么比让世界团结起来更好的方式呢?让我们开设一个关于物种生存(简称SOS)的核心课程。它的目的首先是使我们每个人都意识到我们共同的危险。(如果我们不能因为爱走到一起，也许我们可以在恐惧中挤在一起。)第二，它将重新开始对整个人的教育:每个有学识的人都需要对某件事了解得越来越多，而不是对某件事了解得越来越多。第三，它可以教会人们谦逊:许多未知的已知;疗法:导致未指明疾病的许多具体疗法;按上帝形象创造的人与上帝之间的区别。第四，它可以激发对“他者”的尊重:另一种纪律，另一种部落，另一个自我，另一个不善言辞和无生命的世界。
(1978年那里)

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